会议二

经文一（续） 颂句三：……「宇宙心智不存在，因为没有阿希（天界存在们）来承载它（因此无法显现）。」 问：这句颂似乎暗示，宇宙心智若无阿希则无法存在；但在评注中却写道： 「在宇宙休止期期间，宇宙心智仍作为心智活动的永久可能性，是那抽象的绝对思想，其具体的相对显现则成为了心智。阿希是神圣宇宙思想与意志的载体。它们是智能力量，赋予自然法则，同时自身也遵循更高力量所施加的法则，这是灵性众生的阶层，宇宙心智通过它们得以运作。」（《秘密教义》卷一，第38页）评注表明，阿希本身并不是宇宙心智，只是使其显现的载体。

答：我认为这句颂的意思很清楚；意思是，在宇宙休止期期间，有限、分化的心智并不存在，就如同根本没有心智一样，因为没有任何东西可以承载或感知它。没有任何存在可以接收和反映绝对心智的理念，因此不存在。除了绝对且不变的「实在」外，一切都必然是有限和受制约的，有开始也有结束。因此，「阿希尚不存在」，宇宙心智就无法显现。永远存在的绝对心智，有别于在阿希中的反映和显现。阿希处于最高层面，在宇宙显现期最初的颤动中，集体地反映宇宙心智。之后，在七个层面上推动所有较低力量的进化，直到最低层——也就是我们所在的层面。阿希是最初的七道光线，或称七逻各斯，由第一逻各斯所发出，是三重而一体的逻各斯。

问：那么，阿希和宇宙心智是彼此必要的互补存在吗？

答：完全不是。宇宙心智或称绝对心智，在宇宙休止期和宇宙显现期都一直存在，它是不变的。阿希是最高的天界存在，也就是前面提到的诸逻各斯，开启了向下的演化或散发。在宇宙休止期时没有阿希，因为他们只出现在宇宙心智的最初放射，而宇宙心智本身是无法分化的，此放射就是显现期的第一道曙光。绝对者是休眠的、潜在的心智，从真正的形而上学角度来看，只能如此；只有它的「影子」才会分化，成为这些天界存在的集合。

问：这是否意味著它曾经是绝对意识，但现在不再是了？

答：它永远是绝对意识，这种意识在每一次「显现期的黎明」会周期性地变为相对意识。我们可以把这种潜在的意识想像成容器中的「真空」。打破容器，这个真空会变成什么？我们要在哪里寻找它？它消失了——无处不在，也无处可寻。它既是某种存在，又像虚无：既是虚空，又充满一切。但实际上，现代科学所理解的「真空」是什么？是一种同质的存在，还是别的？绝对的真空难道不是我们想像出来的吗？它只是一种纯粹的否定，是一种假定什么都不存在的空间？如果是这样，打破容器后——至少在我们的感知中——什么都不存在了。所以，此颂说得很准确：「宇宙心智不存在」，因为没有载体来承载它。

问：是什么更高的力量制约著阿希？

答：不能称之为「力量」；说「潜能」或许更合适。阿希受制于周期性宇宙法则的显现与苏醒，交替呈现活跃与静止状态。正是这个法则制约或形成了他们，而不是「创造」了他们。在哲学中，不能使用「创造」这个词。

问：那么，那个在阿希之前、比阿希更高的力量或潜能，就是促使显现发生的法则吗？ 答：正是如此；这是周期性的显现。当时机到来，这一法则便开始运作，阿希就出现在显现阶梯的第一层。 问：但这应该是「至一法则」，而不是「某一个法则」吧？ 答：完全正确，因为它是绝对的、「无二的」——因此它不是某种属性，而是绝对本身。 问：最大的问题在于如何解释这个法则的存在？ 答：那就等于试图超出最初显现和至高因。仅仅是模糊地理解至高因，也已超出了我们有限的智力所能及。无论我们如何努力，凭目前的心智发展阶段，都无法探讨「绝对者」，只能进行逻辑上的推测，尽管此推测已经有几千年的历史。

问：关于正在讨论的颂句，用「物质宇宙心智」这个词会不会比「宇宙心智」更合适？

答：不；「物质宇宙心智」是在第三阶段或层次才出现的，并且只局限于已显现的宇宙。在《往世书》中，物质宇宙心智（「伟大」的心智或智力的原则）只在七「创造」或演化阶段中的第三阶段才出现，是神之意念的主动运作（创造性），因此只是永恒宇宙心智——潜能状态下——在时间和现实中的周期性显现。严格来说，宇宙心智只是「绝对者」的另一个名称，超越时间与空间；而物质宇宙意念或心智，并不是一种演化（更不是「创造」），而只是宇宙心智的一个方面。宇宙心智本身无变化，过去、现在、未来皆存在。因此，我再重申，颂句所指的是，宇宙意念尚未存在——即无法被感知——因为当时还没有心智去感知它，宇宙心智仍处於潜伏、或仅仅是潜能的状态。既然颂句讲的是显现，我们只能从这个观点来翻译和理解，而非其他立足点。

问：我们用「物质宇宙」一词指一切显现出来的宇宙及其各种形态。但这节颂句显然并非此意义，而是指最初的绝对意识，或非意识，并似乎暗示绝对意识并非宇宙心智，因为它并未存在、也无法被表达出来：因此，无法以任何表达方式表达它。但有人可能会反对说，尽管没有表达，它依然存在。我们能否说，它像「实在」一样，既存在又不存在？

答：这样解释并无助于理解。 问：当说「它不存在」时，所传达的意思是它不在绝对之中吗？ 答：绝非如此；只代表「它不存在」。 问：这里似乎确实有区别；因为如果我们说「它存在」，那就会对「实在」的概念做出非常片面的理解，相当于说「实在」就是「存在物」。不过也有人会说，「宇宙心智不存在」这句话本身暗示它是一种显现，但心智并不是一种显现。

答：心智在构思时是一种显现；但「宇宙心智」并非如此，因为任何受制约、相对的行为都不能用来描述绝对者。自阿希出现后宇宙意念便存在，并贯穿整个宇宙显现期。

问：这里所谓的阿希属于哪个宇宙层面？

答：它们属于第一、第二和第三层面——第三层面实际上是最初显现的起点，是未显现者的客体反映。第一逻各斯如同毕达哥拉斯的「单体」，在散发出最初的三元组后，便消隐于寂静与黑暗之中，。

问：在宏观宇宙中，原初辐射所发出的三逻各斯，是否对应于微观宇宙中的阿特曼、菩提和心智？ 答：正是如此；它们是对应的，但不能混为一谈。我们现在讨论的是宏观宇宙在宇宙显现期黎明初现、进化开始之时，而不是微观宇宙或人类。 问：这三逻各斯所处的三个层面，是同时散发出的，还是彼此演化而来？ 答：你这是把机械定律套用在宇宙起源论的高级形而上学，是极具误导性的。也不能套用在的空间和时间，因为此时这些都还不存在。要到之后三元组才会映现在空间和时间或客体宇宙中。

问：阿希在过去的宇宙显现期中曾是人类吗？还是将来会成为人类？ 答：一切的生灵，无论其形态如何，在某一个宇宙显现期中，曾经是人类、现在是人类、或将成为人类。 问：那么，在此宇宙显现期中，他们会在整个生命周期内一直停留在同一个极高的层面上吗？ 答：如果你所谓的「生命周期」是指一个持续十五位数的时期，那么我的回答非常明确——不会。「阿希」会经历所有层面，从第三层面开始显现。如同一切各级阶层，在最高层面上，他们是无形体的，无形无体、无任何实体，仅仅是气息。在第二层面上，他们首次趋近于有形体，即有形态。在第三层面，他们成为心智之子，即转世为人的存在。每到一个层面，他们就有不同的名称——他们最初的同质基质不断分化；尽管称之为「基质」，但实际上并非我们所能想像的任何基质。之后，他们成为有形体——以空灵形态存在。

问：那么，在此显现期中的阿希……？ 答：已经不复存在；他们早已成为行星性、太阳性、月亮性存在，最后成为转世的自我，因为正如所言：「他们是灵性众生的集体群众。」 问：但上文不是说阿希在这一宇宙显现期中并未成为人类吗？ 答：无形的「阿希」确实没有成为人类，但转化后的形态则成为了人类。不应将不同的显现期混为一谈。十五位数的显现期周期发生在太阳系；但有另一种显现期发生在整个客体宇宙，即「母-父」，也有许多较小的显现期。此书节选的颂句大部分与太阳系相关，对于整个客体宇宙只选用了两三首，并省略许多过于难懂的颂句。

问：此宇宙显现期中的人类，在下一个宇宙显现期重新觉醒时，必须经历一个类似阿希阶段的过程吗？ 答：在某些显现期中，蛇的尾巴咬住了自己的嘴。请思考这个象征意义。 问：人可以选择自己要思考什么；这种类比能应用到阿希身上吗？ 答：不能；因为人有自由意志，而阿希没有。它们必须同时行动，因为支配它们的法则赋予了行动冲动。拥有心智和意识的人类，才有自由意志，从而能够感知内在和外在的事物。「阿希」是力量，不是人类。

问：但他们在运作时不就是有意识的代理者吗？

答：他们在宇宙意识内运作时才有意识。但第三层面上的意识则完全不同。要直到第三层面才成为「思考者」。此外，有别于现代科学，神秘学认为每一个物质原子一旦分化，都拥有其自身意识类型。人体（以及所有动物体）中的每一个细胞，都具有其独特的辨别力、本能，并且相对上来说，也有智能。

问：能否说阿希是在享受极乐？ 答：他们凭什么享受极乐或非乐？只有经历过痛苦的人，才能真正体会极乐、成为极乐。 问：但快乐和极乐之间是有区别的。 答：即使有区别，若无痛苦和苦难作为对比，就不会有快乐或极乐。 问：但此处所指的极乐，是指「绝对者」状态下的极乐。 答：这就更不合逻辑了。怎么能说「绝对者」会感受？「绝对者」没有任何状态或属性。有限和分化的存在才可以被赋予任何感受或态度。 问：既然智能如此复杂，怎么能称阿希为有意识的智能体呢？ 答：也许这个术语并不准确，但由于欧洲语言的贫乏，似乎没有其他选择。 问：但或许能用短语来更准确地表达这个概念？阿希指的应是一种统一的力量，而非由数个力量交互作用所构成的复杂性；「智能」一词往往暗示此复杂性。也许用「现象力的本体层面」来描述阿希，会更恰当一些。

答：或者我们可以把这个概念想像成一团火焰，一个统一体；从这团火焰发出的光线是复杂的，每一束都沿著自己的直线前进。

问：但这些光线只有在进入较低形态的承载体时，才变得复杂。

答：正是如此；不过，阿希就是那团火焰，从其中射出光线，逐渐落入物质界，变得越来越分化，直到最终到达我们这个世界——拥有无数生命和感知存在的世界——这时它们才真正变得复杂。

问：那么，阿希作为一种最初本质，可以视为统一体吗？我们可以这样看待它们吗？ 答：可以；但严格来说，它们只是源自统一体，是统一体七道光芒的第一道。 问：那我们可以称它们为统一体的映象吗？ 答：棱镜分解出的彩色光线，本质上不都是一束白光吗？从「一」变为「三」，从「三」变为「七」，而这七种基本色又分化为无穷无尽。至于所谓阿希的「意识」，不能用人类感知的标准来衡量，它处于完全不同的层面。

问：「在深度睡眠时，心智不在物质层面」；那么是否可以推断，在这期间心智在另一个层面上活动？有没有什么特性可以区分清醒状态下与身体睡眠时的心智？

答：当然有；但我认为现在讨论这个问题并不合适，也没用处。只需知道，高等心智的理性功能有时会沈睡，而本能心智则完全清醒。这就像大脑和小脑之间的生理区别一样：一个在睡眠，另一个则清醒。

问：本能心智是指什么？

答：本能心智通过小脑表现，是动物所具有的心智。对于人而言，在睡眠期间，大脑的机能停止运作，而小脑则将他带往星光界，此状态比清醒时的幻象世界还更不真实；我们称清醒的世界为幻象世界，但大多数人认为此极为真实。而星光界更加具有欺骗性，因为它无分善恶的反映一切，混乱无序。

问：清醒状态下，心智的基本制约是空间和时间；那么在肉体睡眠时，心智还存在这些制约吗？

答：并非我们理解的那般存在。此外，答案还取决于你指的是哪一种心智——高等还是低等。只有低等心智才会对空间和时间产生幻觉；比如，一个人在梦中，可能几秒钟内就经历一生的事件。（见第四次会议后关于梦的讨论。）就高等心智的感知和理解而言，是没有空间和时间的。

问：心智被称为菩提的载体，但宇宙心智有时被称为伟大菩提。那么，心智和菩提在宇宙意义上的用法，与在人体中表现出来的心智和菩提，有什么区别？

答：宇宙菩提是阿赖耶（灵性灵魂）的散发物，当宇宙菩提指的是原质时，才是宇宙心智的载体，这时被称为伟大菩提，这种菩提分化为七个层面。而人的菩提则是阿特曼的载体，此载体本质上属于最高层面的阿卡莎，因此不会分化。人体中的心智与菩提的区别，就如同太阳系中「心智之子」与阿希的区别一样。

问：据说阿希如同菩提一样，在此层面上不可能拥有任何个体心智。那么，没有心智但有意识是可能的吗？

答： 指的是没有此物质层面上的心智。但若是在其他更高的层面上呢？一旦我们假设了「宇宙心智」，那么大脑作为心智载体，具有意识的能力，在更高的层面上必然与此处大为不同。高等层面的意识更接近于绝对的一切，因此必然由一种更加同质、自成一格、完全超出我们智力感知范围的物质来表示。我们可以想像成一种原始分化，是种初始、不可认知的状态。在我看来，在那个更高的层面上，「宇宙心智」——显现期伟大的智能原则——就像大脑一样运作，宇宙永恒的心智通过此来辐射出「阿希」，代表由此产生的意识或理念。当这个原初三角形的影子逐层下降到更低的层面时，每下降一级，它就变得更加物质化。

问：它就成为意识所感知的客体显现层面，是这样吗？

答：是的。但此处要直接面对「意识」这个重大难题，并且必须与唯物主义抗衡。什么是意识？现代科学认为，意识是心智的一种能力，就像意志一样。我们也同意这一点，但我们补充说，虽然意识本身不是一个独立的实体，但心智——至少在其显现期功能中——却明确是一个实体。所有东方唯心主义者都是这么认为的。

问：不过，将心智作为实体的观点，现在并不流行且受到轻蔑。

答：尽管如此，心智这个词与灵魂完全是同义的。否认灵魂存在的人，当然会主张除了大脑外，没有所谓的意识，死亡时意识也就终止了。然而，神秘学家则断言，意识在死亡后依然存在，且在此后，自我才开始有真正的意识和自由，不再受物质世界的阻碍。

问：也许前者把「意识」这个词的含义局限于感知能力？ 答： 如果是这样的话，神秘主义完全反对这种观点。 颂句四：通往极乐（解脱或涅槃）的七道途径尚未存在。* 造成痛苦的根本原因（因缘与幻象）也未存在，因为还没有众生来产生这些并被其所缠缚。 [*参见《寂静之声》；第三篇章，七道门。] 问：什么是「七种通往极乐之道」？ 答：指的是某些能力，修习者在深入神秘学时会进一步了解。 问：小乘佛教的「四谛」是否与埃德温·阿诺德爵士在《亚洲之光》中所提到的相同？即：第一谛为苦道，第二谛为苦因，第三谛为苦灭，第四谛为道？ 答：这些内容都是神学性、外传的，在所有佛教经典中都能找到。上述说法似乎源自僧伽罗或南传佛教。然而，此主题在无著学派中有更为详尽的阐述。即便如此，该学派黄袍普通僧侣所理解的四谛含义，与真正神秘修行者的理解完全不同。

问：因缘和幻象（痛苦的根本原因）是否是「绝对者」的不同面向？

答：「因缘」指的是因果相续的链条；十二因缘是指在业力法则下，列举出主要原因，导致最后严重果报。虽然「因缘」和「幻象」这两个词本身没有直接联系，幻象仅仅意味著「幻觉」或「虚妄」，但如果我们把宇宙视为幻象或幻觉，那么因缘作为宇宙中的道德因子，自然也包含在幻象之中。正是幻象——即无知或错觉——唤起了因缘；因缘一旦产生，果报就会依业力法则而来。举个例子：我们都把自己视为独立的个体，实际上我们本是一体——是存在之海中的水滴，彼此不可分割、无从区分。正因产生了这种「个体」的错觉，人生的种种纷争与痛苦便随之而来；实际上，因缘是自然界试图恢复和谐与保持平衡的过程。这种「分离感」正是一切痛苦的根源。

问：那么，也许最好将这两个术语分开。请问幻象是否为绝对者的一个方面？

答：这几乎不可能，因为幻象是分化的起因，同时也是分化一个方面。而绝对者是永远无法分化的。幻象是一种显现；而绝对者则无法有任何显现，只能有映像——周期性辐射出来的影子，但并非由绝对者本身直接产生。

问：然而，幻象被认为是显现或分化的起因吗？

答：确实，如果没有幻象，就不会有分化，或者说，就不会有被感知的客体宇宙。但这并不意味著幻象是绝者对的一个方面，而是与显现的宇宙同时存在、同源的东西，即纯粹同质性所产生的异质分化。

问：依此理，若无分化，就无幻象吗？但我们现在讨论的幻象是宇宙的「起因」，那么一旦我们讨论分化，就可以问——幻象在哪里？

答：幻象无处不在，存在于一切有始有终的事物之中；一切事物都是那永恒存在者的一个方面，从这个意义上说，幻象本身当然也是「实在」（即永恒存在于宇宙中的本体）的一个方面，无论是在宇宙显现期还是宇宙休止期期间。只需记住，与绝对者相比，「涅槃」也只是幻象而已。

问：那么，幻象是所有显现物的总称吗？

答：这种解释并不准确。个体自我自认为独立于遍一无限永恒的「实在」，所产生的感知能力称为幻象。在外传哲学和《往世书》中，解释了幻象是创造之神主动意志的拟人化——而创造之神本身也不过是幻象的拟人化，是自古以来人类将纯粹抽象拟人化后，产生的感官幻象。正统印度教徒心中的幻象，与吠檀多唯心主义者或神秘学者所理解的幻象大不相同。吠檀多认为，幻象，或说幻觉的欺骗性影响，使人相信物质或任何分化事物真实存在。《博伽梵往世书》则将幻象等同于「原质」（即显现的自然和物质）。欧洲一些高等的形而上学家，如康德、叔本华等，不也主张同样的观点吗？当然，他们的这些思想源自东方，尤其是佛教；不过，这些哲学家们对宇宙非实在性的学说，至少在大体上，已经相当准确地阐述出来了。每个人看待事物和对象都不同，有各自的方式，但或多或少都受幻觉影响，尤其是受最大的幻觉（幻象）影响——即认为自己作为个体，与其他存在是彼此独立的，并且认为他们的自我将在永恒（或至少有始无终）中以这种形式持续存在；然而，实际上，不仅我们自己，甚至整个可见和不可见的宇宙，都只是那无始无终、永恒存在整体的暂时一部分而已——即那曾经、现在、将来都存在者的一部分。

问：幻象这个术语似乎适用于复杂的分化点：分化适用于个体，而「幻象」适用于个体的集合。我们想提出一个附带问题。在前面的讨论中，提到了大脑和小脑，并将小脑描述为本能器官。认为动物拥有本能心智；而小脑只是维持生命活动的器官，只控制身体的功能；而感官心智则是经由感官打开的思维，只有大脑中负责这些功能的区域，才会有思想或观念，以及我们谈及的智力或本能。

答：无论如何，这个小脑确实是本能动物功能的器官，在梦中反映出来，或者说产生梦境，大多是混乱且无逻辑的。然而，有些梦能被记住并呈现出事件顺序，是源于高等心智所见。

问：小脑不是也被称为「习惯器官」吗？ 答：有鉴于它是本能性的，我认为完全可以这样称呼。 问：只是「习惯」归属现阶段，而「本能」则归属于过去阶段。 答：无论叫什么名字，在睡眠中发挥作用的只有小脑——正如之前已经告诉你的（参见第四次会议后的「论梦」）——而不是大脑；我们在醒来时经历的梦境或本能感受，都是这种活动的结果。

问：梦的连贯性完全源自协调能力。但大脑肯定也在起作用，因为我们越接近半醒状态，梦就越生动。

答：完全正确，但这是在你快要醒来的时候，而非之前。我们可以将小脑此种状态比作一根金属棒，或者类似之物，在白天被加热，夜间则发散或辐射热量；同样，大脑的能量在夜间会无意识地辐射出来。

问：我们仍不能说大脑在睡眠时无法记录印象。一个熟睡的人被噪音唤醒后，往往能够追溯噪音在梦中产生的印象。此事实似乎有力地证明了大脑在睡眠中活动。

答：当然，这是种机械性的活动；若在此情况下有丝毫的感知，或对梦境状态有丝毫一瞥，记忆就会发挥作用，从而重建梦境。在讨论梦时，提到了睡梦状态过渡到清醒状态，就好比快要熄灭的余烬，而记忆的作用好比一阵气流重新点燃了余烬。也就是说，清醒的意识唤醒了小脑的活动，而小脑的活动原本正在意识阈值之下逐渐消退。

问：但小脑会停止运作吗？

答：不会；只是它的功能被大脑的功能所掩盖了。

问：也就是说，在清醒状态下，小脑发出的刺激低于清醒意识的阈值，因为整个意识领域都被大脑所占据，持续到睡眠来临，此时小脑的刺激又开始成为意识领域的主导。因此，说大脑是唯一的意识中枢并不准确。

答：完全正确；大脑的功能是润色、完善或协调思想，而小脑则产生有意识的欲望等等。

问：显然，我们必须扩展对意识的理解。例如，没有理由认为含羞草就没有意识。杜普雷尔在其《神秘主义哲学》中引用了一些非常有趣的实验，显示出一种局部意识，也许是一种反射性的联系。他甚至进一步通过大量确凿的案例证明，包括用胃部感知的特异功能者，展示了意识阈值可以非常广泛的延伸，远远超出我们通常所认为的范围，无论是向上还是向下扩展。

答： 我们可以把杜·普雷尔的实验视为赫胥黎教授理论的解方，因为赫胥黎的理论与神秘学的教义完全无法调和。