V. 隐藏的神、其象征和符号

每一种宗教的逻各斯或创造神，即「话语成肉身」，都必须追溯到它的终极根源和本质。在印度，它是一个有著 1,008 个神名和面向的多变体，而在它每个人格的转变中，包括了「梵天-精神」往下到七个神圣的圣人和十个半神圣的生主 (Prajapati，也是圣人 ) 再到「神圣-人类」的化身。在其他的泛神论中，如在埃及人、希腊人和「迦勒底-犹太人」中，也发现了同样的令人困惑的问题，即「多」中的「一」和「一」中的「多」；而犹太人增加了其中的困惑，认为「神话即历史」而将众神们以族长的形象呈现。后者现在被那些拒绝将罗穆卢斯(Romulus)视为神话的人所接受，并被视为活生生的历史实体。对于智者，一言已足。

在《光辉之书》中，「无限」(En-Soph) 也是「一」，以及无限的统一性。这为教会中少数有学问的神父所知，他们知道耶和华不过是第三等的力量，而并不是「最高」的神。但同时又在残酷地抱怨诺斯替主义者说 ... 『我们的异教徒认为 ... 那祖父 (Propator) 只被那唯一独生子* (在众神中是梵天) 所知，也就是只被心智 (nous) 所知。』爱任纽 (Irenaus) 从未提到犹太人在他们真正的秘密之书中也做了同样的事。瓦伦廷 (Valentinus) 这位「诺斯替最深奥的博士」认为 :『在拜多斯(Bythos)或布松 ( Buthon，最初深不可测之父，也就是第二逻各斯)之前，存在著一个完美的天使 (AION)，称为祖父 (Propator)。』因此此天使 (AION) 是一个出自于「无限」 (它不创造) 的射线，并且此天使创造一切，或更确切地说，一切都是通过他被创造或进化而来。

【* 由于原初质 (Mulaprakriti) 只被自在主 (Iswar) 所知，而后者被马德拉斯 (Madras) 的舒巴罗 (T. Subba Row) 先生称为逻各斯。(参见他的《薄伽梵歌》讲座。)】

因为，正如巴西里得派 (Basilidians) 所教导的那样 : 『有一位至高的神，阿卜拉克萨斯 (Abraxax)，他创造了心灵 (梵文的 Mahat，希腊语的 Nous)。』『从心灵中产生了话语，即逻各斯，从话语中产生天意 (Providence，更恰当地说是神圣的光)，然后从其中产生了美德和智慧，存在在权天使们 (Principalities)、力量、天使们等等之中。』由这些 (天使们) 创造了 365个天使们 (AEons)。『在其中最低阶且与此世界的创造有关的天使当中，他( 巴西里得) 把犹太人的神放在末位，并否认他是神(这是很正确的)，而是天使之一。』(同上) 于是，我们在这里发现了与《往世书》相同的系统，其中「不可构思者」烙下了种子，变成了金蛋，而梵天诞生于此金蛋。梵天产生普遍心灵 (Mahat) 等等。然而，真正的神秘哲学所谈论的并非外传宗教意义上的「创造」或「进化」。所有这些人格化的力量，并非从彼此进化自而来，而是「绝对」一切的唯一显化所产生的许多方面。诺斯替派同样的系统也存在于「无限」( Ain-Soph) 的质点方面，然而，由于这些方面是在空间**和时间**上，因而在它们连续的出现中，仍保持著一定的秩序。因此，我们不可能不注意到《光辉之书》在几代基督教神秘主义者的控制下，所经历的巨大变化。因为即使在《塔木德》(Talmud) 的形而上学里，「低等的脸」(或小脸者，microprosopus) 事实上永远不能置于与更高等或「大脸者」(macroprosopus) 相同的抽象理想的层面上。后者在迦勒底的卡巴拉中，是一个纯粹的抽象概念；是「话语」或逻各斯，或 Dabar (希伯来语)，这话语虽然它实际上变成了复数，或「话语们」——D(a)B(a)Rim，也就是当它映像了自己，或落入了群众的面向 ( 天使们，或质点们，「各数字」) ，但它的集体上仍是「一」，且在理念层面上是一个零 — 0，一个「无-物」。它没有形体或存在，『与任何其他事物没有相似之处。』(弗兰克，《卡巴拉》，126 页)。就连斐洛 (Philo) 也称造物主 (位于神旁边的逻各斯) 为「第二个神」，以及「作为他 (至高神) 的智慧的第二个神」(斐洛《问题与解答》 "Quæst. et Solut")。「绝对者」不是神。它什么也不是，只是黑暗。它是无名的，因此被称为「无限」( Ain-Soph) —『Ayin 这个词的意思是无。』见弗兰克《卡巴拉》153 页。也见第十二部分，「创造性众神的神谱」。「至高神」 (未显化的逻各斯)是它的儿子。

诺斯替主义体系大部分内容，都是教会神父们流传下来的残缺，因此并不比最初推测的扭曲外壳更好。它们在任何时候都不向公众或读者公开；即，如果它们隐藏的意义或密传主义被揭示出来，它将不再是一个密传的教导，因此不可能是如此。只有马库斯 (Marcus ，公元 2 世纪马库斯派的首领) 给出的密传真理，比任何其他诺斯替主义者要更多；他教导人们必须用四个音节的符号来看待神。但就连他也从未被正确理解过。因为只有在他《启示》的表面上或字面上意思，才显出神是四元组，即：『不可描述的、沉默的、父亲和真理，』—事实上这是完全错误的，且只揭示了一个更深奥的谜。马库斯的这个教导类似于早期卡巴拉主义者和我们的教导。因为他认为神是 30 这个数字，并有 4 个音节，若进行密传翻译，意味著一个三元组或三角形，以及一个四元组或正方形，总共是 7 ；这在较低的层面上构成了神名所组成的 7 个神圣或秘密的字母。这需要证明。在他的《启示》中，提到了用字母和数字表达的神圣的奥秘，马库斯叙述了『至高的四元组如何从一个既看不见也没有名字的领域，以女性的形式降临到我(他) 身上，因为此世界将无法承受她以一个男性形象出现，』并向他揭示『宇宙的生成，在此之前从未向神灵或人透露。』

第一句话已经包含了双重含义。为什么女性形象比男性形象更容易被世人接受或倾听呢 ? 从表面上看这似乎是荒谬的。而对一个熟悉神秘语言的人来说，这是相当简单明了的。神秘哲学或称秘密智慧，是由一个女性的形式所象征，而男性的形象代表著被揭开的奥秘。因此，世界没有准备好接受、也无法承受它，且马库斯的启示必须以寓言的方式呈现。然后他写道：

『当最初那不可构思者、无存在和无性别 (卡巴拉的「无限」) 开始分娩 (即显化其自身的时刻到来时) 并渴望它「不可言说」的应该出生 (第一逻各斯，或者天使Æon或 Aion)，且它的不可见应该披以形体，于是它嘴巴张开、说出像它本身的话语。这话语 (逻各斯) 显化自身为「不可见者」的形式。这个(不可说出的)名字如此发出 (通过这话语)。他(至高逻各斯)说出了他名字的第一个字，是有著四个字母的音节。接著又加上第二个音节，也是四个字母。然后是第三个，由十个字母组成；然后是第四个，有十二个字母。整个名字由 30 个字母和 4 个音节组成。每个字母都有自己的发音和书写方式，但从没人理解也从未见过完整「名字」的这种形式，——没有；甚至连在它 (无存在和不可构思) 身旁的字母力量都未曾被理解。*所有这些声音在结合时，在集体上是无存在的、未诞生的天使 (Æon)，且这些是永远看见父面孔的天使们† (逻各斯，「第二个神」，站在神的旁边，且根据斐洛的说法，后者是「不可构思的」) 。

【*在《薄伽梵歌四讲》中，讲师说自在主或逻各斯无法看到梵，而只能看到原初质 (Mulaprakriti)。(见《神智学》， 1887.2)】

【†基督教中『脸的七位天使』。】

这在古老密传的秘密中是明白的。它是卡巴主义的，但不像《光辉之书》那样隐晦，其中神秘的名字或属性也是四个音节的，有著十二个、四十二个、甚至七十二个音节的单词！四元组以一个裸体女人的形状对马库斯显示真理，并在那个身体的每一个肢体上写上字母，她的头是Ω ，脖子是Ψ ，肩膀和手是Γ 以及Χ 等等。很容易认出这是质点皇冠(Kether)或头，被编号为 1；大脑或智慧 (Chochmah) 是 2；心或理解 (Binah) 是 3；另外七质点代表身体的肢体。质点树就是宇宙，而在西方由亚当卡蒙所代表，如同在印度是由梵天所代表。

在整个十质点中，又被分为三个更高等的、或精神性的三元组，以及较低等的七元组。神圣数字七的真正密传含义在《光辉之书》中被巧妙地隐藏起来；但泄漏于「起初」的两种写法 ( Be-resheeth 和 Be-raishath) : 后者是「更高的、或上层的智慧」。正如麦克逵格·马瑟斯(Macgregor Mathers)先生在他的《卡巴拉》(第 47 页)和迈尔 (T. Myer)先生的《卡巴拉》(第 233 页)中所示，这两个词有双重和秘密的含义；且这两个卡巴拉主义者都得到了古代最好的权威支持。「起初产生埃洛希姆」(Braisheeth bara Elohim) 的意思是，六者属于较低的物质阶层，在之上是第七质点，或者如作者所说：『七 ... 适用于较低的创造物，三适用于精神性的人，即天上的原型或最初亚当。』

当神智学者和神秘主义者说神是无存在时 ( 因为「它」是无，「无-物」)，他们比那些称神为「他」的人，更加崇敬和虔诚地尊重神；后者把神塑造成一个巨大的男性。

那些研究卡巴拉的人，很快就会在其作者的最终思想中，发现到同样的观点；这些作者是早期伟大的犹太启蒙者，他们从迦勒底圣师那里得到了巴比伦的秘密智慧，而摩西的智慧是在埃及得到的。我们无法通过《光辉之书》的拉丁语和其他语言的译本来评断这本书，因为这些思想当然都经过温和化，使之符合其基督教编纂者的观点和政策；但事实上，它的思想与所有其他宗教体系的思想是相同的。各种宇宙生成论表明，古老的普遍灵魂被每一个民族视为造物者的「心灵」；且它被称为「母亲」、诺斯替派的「女性智慧」(Sophia )、犹太人的王冠 (Sephira)、印度教徒的萨拉斯瓦蒂 (Saraswati) 或瓦克 (Vâch)，即做为女性原则**的圣灵。

因此，从主 (Kurios) 或逻各斯诞生的是希腊人的「神、心灵」(nous)。柏拉图在《克拉底鲁篇》(Cratylus) 中说：『主(Koros或Kurios)象征著智力的纯粹和未混合的本性—智慧』；主 (Kurios) 是墨丘利 (Mercury)，即神圣智慧，『墨丘利是太阳 (Sol) 』(《亚挪比乌》 "Arnobius" vi., xii)，而「托特-赫尔墨斯」(Thot-Hermes) 从它那里得到了这神圣智慧。而所有国家和宗教的逻各斯们 (在其性别方面) 都与世界的女性灵魂或「大深渊」相关联；这二合一的存在所源自的神，它永远被隐藏而并被称为「隐藏者」，只间接地与创造有关，*因为它只能通过永恒本质所散发的双重力量来发挥作用。根据古代经典，甚至那位被称为「万物救主」的阿斯克勒庇俄斯 (Æsculapius) 也等同于埃及的创造智能普塔 (Phta，或神圣智慧) ，也等同于阿波罗、巴力(Baal)、阿多尼斯 (Adonis) 和赫拉克勒斯 (Hercules) (参见邓拉普 (Dunlap) 的《阿多尼斯的奥秘》，23 和 95 页) ；普塔的一个方面是柏拉图的「世界灵魂」 (Anima Mundi)，埃及人的「神圣精神」、早期基督教徒和诺斯替派的「圣灵」，印度教徒的阿卡莎，而甚至在它较低等的方面，是星光界流体。因为普塔原本是「死者之神」，他把他们接纳在他的怀中，因此成为希腊基督徒的灵薄 (Limbus)，或称为星光界流体。到了很久以后，普塔才被归类为太阳神灵，且他的名字象征著「打开者」，因为他被描述为第一个揭开死去木乃伊的面纱，并召唤他怀中的灵魂复活。(见"布拉克博物馆" Maspero’s「 Bulaq Museum") 奈芙 (Kneph) 是永恒的未揭示者，是由象征著永恒的蛇来包围一个水缸所示，其头部盘旋在「水域」上，并以它的气息进行孵化— 这作为另一种形式和同样的概念来描述「黑暗」，且其光线在的水面上移动，等等。它作为「逻各斯-灵魂」的这种排列组合被称为普塔；而作为「逻各斯-创造者」的他成为印和阗 (Imhot-pou)，是他的儿子，即「有著英俊面孔的神」。在它们的原始特征中，这两个是最初的宇宙二元体，即努特( Noot，空间或天空) 和努 (Noo，原初水域)，共同是雌雄同体的统一体，而在其上面是奈芙的隐藏气息。它们全每个都有水生动物和植物来代表，朱鹭、天鹅、鹅、鳄鱼和莲花。

【*我们使用这个术语作为一个被使用接受和认可的术语，因此对读者来说更容易理解。】

回到卡巴拉的神，这个隐藏的统一性因而是 to pan= apeiros ，是无尽的、无边的、非存在的，只要绝对者是在永恒*之内，即无限和无限期的时间；同样的，「无限」(En-Soph) 既不能成为宇宙的创造者和雕塑者，更不能成为光 (Aur) 。因此，「无限」也是黑暗。永不变的无限和绝对的无限不能有意志、不能思考、也不能行动。若它要做到这一点，就必须成为有限的，且它就是这么做，通过将它的射线穿透世界蛋—无限的空间—并作为一个有限的神灵从它散发出来。所有这些都留给了隐藏在其中的射线进行。当这一时期到来的时候，绝对意志自然地扩展了它里面的力量，这是根据其内在和最终本质的法则。希伯来人并没有把蛋作为一个象征，但是他们用「双重天」来代替它，因为如果将『神创造了天上层面和大地』正确翻译的话，应该是如此解读：—『神自己的本质作为一个子宫(世界蛋)，他在其内位创造了两个天。』但是基督徒选择鸽子作为他们圣灵的象征。

【* 如勒克勒克 (Clerc) 所示，在古代犹太人中，永恒 (Oulom) 一词仅指一个开始或结束都不为人知的时期。确切地说，「永恒」一词的意义在希伯来语中并不存在，如吠檀多学者应用于梵的那种永恒。】

『凡是熟悉梅尔卡巴הד 和拉格什 (lahgash，秘密语言或咒语)的人，就会学到秘密中的秘密。』拉格什在意义上几乎等同于瓦克 (Vâch) 相同，即咒语的隐藏力量。

当活跃时期到来临时，从「无限」的永恒本质中产生了王冠，即活跃的力量，此质点称为原初点，即王冠 (Kether)。「无限的智慧」只有通过她，才能赋予抽象思想一种具体的形式。上三角形的两边象征著不可言说的本质以及宇宙—它的显化体，也就是右边和底边由不间断的线条组成；而第三个边左边，是虚线。正是通过后者才出现了王冠。她向四面八方展开，终于把整个三角形围了起来。在这种散发中，形成了三重的三元组。不可见的露水从高等的「合一 - 三元组」落下 (因此只留下 7 质点)，那个「头」质点创造原初水域，代表混沌成形。这是精神朝向固化的第一个阶段，它通过各种修改将产生尘世。摩西说 :『需要土和水才能制造一个有生命的灵魂。』这需要水鸟的形象来将其关联于水，将女性繁殖元素关联于蛋、以及使之受孕的鸟。

当质点像一种积极力量从潜在的神里面出现时，她是女性；当她担任造物主的职务时，她就变成了一个男性；因此，她是雌雄同体。她是印度宇宙论和《秘密教义》中的『父亲与母亲阿底提 (Aditi)』。如果最古老的希伯来卷轴能保存下来，那么现代的耶和华崇拜者就会发现，有许多创造之神丑陋的的象征。月亮上的青蛙是最常见的，有著他典型的生殖特征。所有圣经中现在认为「不洁」的鸟类和动物，在古时都是神的象征。由于它们过于神圣，才在它们身上蒙上污秽的面具，使它们免受毁灭。如果要按字面意思接受象征的话，那么铜蛇并不比鹅或天鹅更有诗意。

用《光辉之书》的话来说 : 『不可分割的点是无限的，且由于它的纯净和明亮而无法被理解；它从外面扩展所产生的光明是此不可分割之点的面纱；』然而，后者也『由于其不可估量的光而不能被看到。它也从外面展开，且这展开就是它的外衣。因此，经过不断的动荡 (运动) ，世界终于诞生了，』 (《光辉之书》I.20a) 由无限之光所发出的精神性基质是第一个质点 (王冠或圣在)：此质点在外传教义中包含了所有其他九质点于她之中。而在密传教导中，她只包含两个 : 「智慧」 (Chochmah) 『一个男性的、主动的力量，其神圣的名字是耶 (Jah )，』以及「理解」 (Binah) 是女性被动的力量，智能，以神圣名字耶和华 ( Jehovah) 为代表；其两种力量形式再加上第三质点，形成犹太三位一体或王冠 (Kether)。这两个质点被称为父亲 (Abba) 和母亲 (Amona)，是二元组或是双性的逻各斯，从中出其他的七质点。(见《光辉之书》)。这最初犹太三元组 (王冠、智慧、理解) 是印度教的三相神 *。无论在《光辉之书》是多么隐蔽，或在外传的印度万神体系中更是如此 : 每一个特定的联系都在另一个中再现。生主是质点们。当三相神和卡巴拉三元组与其他的分离时，那与梵天的十就会减少到七。七位建造者 (创造者) 成为七生主，或七位圣人，与质点们成为创造者的顺序相同；然后是族长们，等等。在这两种秘密体系中，那遍一本质都是不可理解的，且在其绝对性中是不活跃的，并且只能以一种间接的方式关联于宇宙的构建。在这两种情况下，原初的「男-女」或雌雄同体的原则、以及他们的十和七散发物 (其一部分是梵天-维拉杰 (Brahma-Viraj) 和阿底提-瓦克(Aditi-Vach) ，在另一部分是「埃洛希姆-耶和华」(Elohim-Jehovah)，亚当卡蒙 (Adam Kadmon 或 Adam-Adami) 和质点夏娃 (Sephira Eve)) ，还有他们的生主和质点们，代表了他们的整体，即最初的原型人，即原始逻各斯；它们只有在次要方面才成为宇宙的力量、以及天文或恒星星体。如果阿底提是众神之母 (Deva-Matri)，夏娃 (Eve) 就是众生之母；她们是生成之力 (Sakti) ，是「天上人」的女性方面，且她们都是复合创造者。《秘密知识》(Gupta Vidya)的经文说道：『起初，一个射线从「遍一且唯一真实存在」(Paramarthika) 发出，在「世俗存在」(Vyavaharika)中显化出来，它被用作一个载体以下降进入普遍母亲，并使她扩张 (膨胀，brih)。』且在《光辉之书》中说道：『无形体、且不具类似物的「无限统一性」，在创造了天上人的形体之后，就使用了它。那「未知的光」*(黑暗)使用א ך מ צ ו א ה (天上形体)作为一辆战车מ ד ב ב ה通过它下降，并且希望被以这个形体来被称呼，也就神圣的名字耶和华(Jehovah)。』

【*在印度的万神体系中，双重性别的逻各斯是创造者梵天，而他的七个「心智所生」的儿子们是原初的圣人们 (Rishis)—「建设者们」。】

【†拉比西缅 (Simeon) 说 : 『啊，伙伴，伙伴，人就像一个散发，既是男人又是女人，既有「父亲」的一面，也有「母亲」的一面。这就是话的意思：「埃洛希姆说；要有光，就有光」... 这是一个双重的人。」("Auszuge aus dem Sohar"，第 13、15 页)。因此，在《创世纪》中，光代表著雌雄同体的射线或「天上人」。】

正如《光辉之书》所言 : 『在起初是国王的意志，先于任何其他存在 ... 它 (意志) 勾勒出了一切事物的形体 : 它们先前被掩盖著，但现在都显现出来。从「无限」 (Ain Soph) 的头里传出一个密封的秘密，是一个朦胧的物质火花，没有形状或形式 ... 生命是汲取自下方，而上方的源泉会自我更新，大海总是充满了水，并把它的水散布到每一个地方。』神如此的被比喻为无岸的大海，或是「生命泉源」的水。(《光辉之书》III，290)『第七个宫殿是生命泉源，且在从上而下的次序中是第一个。』 (II，261) 因此卡巴拉主义的信条就出现在卡巴拉主义的所罗门口中，他在《箴言》第九章 I 中说：『智慧建造了她的房屋；它凿出其七根柱子。』

因此，假若没有原始普遍启示的话，怎么会有这些想法的同一性？这里展示的少数几个点，与接下来作品中所展示的内容相比，就像干草堆里的几根稻草。如果我们看看最模糊的宇宙生成论 - 中国的，即使在那里也能发现同样的想法。自在 (自我存在) 是未知的黑暗，是无量寿 (阿弥陀佛) 的根源，而之后产生天。孔子的「太极」给出了同样的想法，尽管他的「稻草」不然。后者是传教士们的一大乐趣来源。这些人嘲笑每一个「异教徒」的宗教，鄙视和憎恨他们的其他教派的兄弟基督徒，但他们都自面上接受自己的《创世纪》。如果我们转向迦勒底，我们会在其中发现阿努 (Anu)，即隐藏的神，那「一」，而且他的名字显示了它起源于梵文。阿努在梵语中的意思是「原子」，是「小中最小」 (aníyámsam anîyasâm) ，也是吠陀哲学中梵 (Parabrahm) 的一个名字；梵被描述为比最小的原子还要小 (Anagraniyam)，且比最大的范围或宇宙还要大 (Mahatorvavat)。这就是乔治·史密斯(George Smith)给出的阿卡德人《创世记》的第一首诗，能在楔形文字的纪录 (Lateras Coctiles) 中找到的。在那里，我们还发现阿努是被动的神或「无限」(En-Soph)，而贝尔 (Bel) 是创造者，是神的精神 (质点) 在水面上移动，因而是水本身，而希阿 (Hea) 是这三者结合的普遍灵魂或智慧。

前八节如下：

1. 当时上方还没有升起诸天；

2. 下方在大地上还没有长出植物。

3. 深渊还没有打破它的界限。

4. 那混沌 (或水) 迪亚马特 (Tiamat，海) 是它们全部的生育之母。(这是宇宙的阿底提和质点。)

5. 起初的那些水是被命定的，但是—

6. 树未生长，花未开放。

7. 当任一个众神都未出现之时。

8. 没有一棵植物生长，也没有秩序存在。

这是混沌或创世前的时期—即双重的天鹅和黑天鹅；当光被创造时，后者变成了白色。*

【*七只天鹅被认为是从天上降落到玛旁雍错湖 (Mansarovara) 的，且在大众的想象中，它们是大熊座的七圣人，他们以这种形式来出现于《吠陀经》所记载的地域。】

这个象征著此普遍原则的崇高理念，但似乎没有计划要来回应其神圣的性质。毫无疑问，一只鹅、甚至一只天鹅，可能显得不适合代表精神的宏伟。然而，它一定有某种深奥的神秘含义，因为它不仅在每一个宇宙生成论和世界宗教中都有体现，但即使是中世纪的基督徒，即十字军战士，也将它选为圣灵的载体，带领著军队前往巴勒斯坦，以从撒拉森 (Saracen) 人手中夺走救世主的坟墓。如果我们采纳德雷珀 (Draper) 教授关于《欧洲智力发展》的论述，那么在隐士彼得所领导的十字军军队前面，是由圣灵所呈现的一只白色公鹅和一只山羊来带领。埃及的时间之神塞布 (Seb) 头上顶著一只鹅。朱庇特和梵天也以天鹅的形式出现，因为这一切的根源是奥秘中的奥秘—世界蛋。(参看前节)。

一个人在贬低一个符号之前，必须先了解其来由。空气和水的双重元素包含于朱鹭、天鹅、鹅和鹈鹕、鳄鱼和青蛙、莲花和水中百合，等等；其结果导致在现代和古代神秘主义者中，选择了最不得体的象征。潘是伟大的大自然之神，它在描述中通常被关联于水鸟，特别是鹅，其它的神灵也是如此。后来随著宗教的逐渐堕落，由鹅所代表的众神变成了阳物的神灵，古代的一些嘲笑者将水鸟视为潘神和其他阳物神的圣物，这是没有道理的 (见佩特罗尼乌斯《爱情神话》 "Petronii Satyrica", cxxxvi.)；但是生育性质的抽象和神圣的力量已经变得非常的拟人化了。正如哈格雷夫·詹宁斯 (Hargrave Jennings) 先生所纯正地表达的那样，勒达 (Leda) 的天鹅也没有表现出『阳物的行为和她对此的享受』；因为神话不过是另一个版本宇宙进化论，而有著相同哲学思想。天鹅们经常与阿波罗联系在一起，因为它们是水和火 (阳光也是) 的象征，这是在众元素分离之前。

我们现代的符号学家可能获益于著名作家莉迪亚·玛丽亚·柴尔德(Lydia Maria Child)夫人的一些评论 : 『从远古时代起，印度斯坦 (Hindostan) 就崇拜一种标志，它是创造的典型，或生命的起源 ... 湿婆或大天神 (Mahadeva) 不仅生殖了人类形体，而且是也是使之结成果的法则，是遍及宇宙的生殖力。母性的标志同样也是一种宗教典型。这种对于生产生命的崇敬，被引入到对奥西里斯性象征的崇拜中。难道他们怀著崇敬的心情、看著人类诞生的伟大奥秘会很奇怪吗 ? 它们是否不纯洁才被这样看待？或者是我们自己是不纯洁，所以不如此看待它？但是没有一个纯净而有思考能力的心灵会这样看待它们。 ... 自从那些老隐士们在他们最初圣所的庄严深处里，第一次谈到神和灵魂以来，我们已经走了很远、且道路也不干净了。他们在大自然的所有奥秘中，追寻那无限和不可理解的起因；让我们不要嘲笑他们这种方式，以免这么做会在他们族长式的简单性中，蒙上我们自己粗鄙的阴影。』 (《宗教思想的进步》"Progress of Religious Ideas"，Vol. 1, p. 17)