XIV. 四元素

从形而上学和密传的角度看，大自然界只有「遍一元素」，其根源是神；所谓的七元素，其中五种已经显化并表明了它们的存在，它们是那神的外衣与面纱; 人直接从那本质出现，无论是物质上的、心灵感应上、心智上的还是精神上的。在古代晚期，只有普遍提及四种元素，而第五种只在哲学中被承认。因为以太的形体还没有完全显化，且它的本体仍然是「万能的父—以太 (Æther)，是其余的综合体。』但是这些「元素」是什么 ? 化学和物理发现，这些元素的组合物中含有无数的子元素，甚至六七十已不再是所有元素的数量了。(见附录，§§XI和 XII，引用自克鲁克斯 (Crookes) 先生的演讲。) 无论如何，让我们从历史的起点来追踪它们的演变。

柏拉图说，这四种元素是『构成和分解复合体的元素』，这充分体现了这四个元素的特点。

因此，宇宙崇拜即使在其最坏的方面，也决不是如拜物教那样，崇拜任何对象的被动外在形式和物质，而是永远关注其中的本体。火、空气、水、土，不过是可见的外衣，象征著那个传讯、不可见的灵魂或神灵—这些宇宙神灵被无知者崇拜，而智者则只是简单而恭敬地致敬。而本体元素的现象性划分则由所谓低等的「自然神灵」的元素精灵所传讯。

在摩卡斯 (Mochus) 的神谱中，我们首先发现的是以太，然后是空气 ; 这两个原则诞生了可理解(noetos)的神(Ulom，物质的可见宇宙)。*

【*莫费斯:《Phoinizer》282】

在俄耳甫斯的赞美诗中，「厄洛斯-法涅斯」(Eros-Phanes) 从精神蛋进化而来，由以太之风使之受孕，此风是「神的精神」，据说它在以太中移动，「在混沌中沈思」—神圣的「理念」。在印度的《卡塔卡奥义书》 (Katakopanisâd) 中，即神圣精神 (Purusha) 已经站在原初物质之前，它们的结合产生了世界的大灵魂，『伟大 (Maha) = 阿特曼 (Atma)，梵 (Brahm)，即生命的精神」;』这些后一种名称又等同于普遍灵魂 (Anima Mundi) ，而神学家和卡巴拉主义者的星光界流体，是其最终和最低等的划分。』

【*韦伯："Akad. Vorles" 213, 214,等】

因此，柏拉图和亚里士多德的元素们 (stoicheia)，就是附属于我们的宇宙世界四大划分的非实体原则，而克鲁策 (Creuzer) 公正地定义了那些原始的信仰 ... 作为一种魔法、一种心灵感应的异教、以及各种力量的一种神化；一种使信徒与这些力量紧密结合的精神化。』(卷 IX, 85 0 页) 事实上，这些力量的阶层是如此靠近，以至人们把它们分成按从可衡量的到不可衡量的七个等级。它们是七重的—不是为了帮助理解的人为划分—而是在它们真正的宇宙阶层，从它们的化学 (或物理) 到它们纯粹的精神组成。对于无知的大众来说，它们是众神，是独立且至高的；对狂热分子是魔鬼们，尽管它们往往是知识分子，但却无法理解哲学句子「合众为一」(in pluribus unum) 中的精神。对于赫尔墨斯的哲学家来说，它们是相对「盲目」或「有智能」的力量，这是根据他所讨论的原则是甚么。他们经过几千年后，才最终在我们的文明时代退化为简单的化学元素。

无论如何，好的基督徒，尤其是新教徒，如果他们尊敬摩西的话，那么他们应该对四元素表现出更多的尊敬。因为《圣经》在《摩西五经》的每一页上，都展示了这位希伯来立法者对它们的思考和神秘意义。帐篷里的至圣所『是一个宇宙的象征，神圣的，它的意义之一指元素们，四个方为基点，和以太。约瑟夫斯 (Josephus) 展示了它是白色搭建的，是以太的颜色。这也解释了为什么在埃及和希伯来的神庙里—根据克莱门斯·亚历山大里诺斯 (Clemens Alexandrinus) 的说法—有一个巨大的帘子，由五根柱子支撑著，将只有祭司才可以进入的至圣所 (现在由基督教教堂的祭坛代表) 与世俗者可以进入的部分分开。窗帘的四种颜色象征著四种主要元素，象征著人的五种感官可以在四种元素的帮助下获得的神圣知识。(见基质 I.,v. § 6)

在科里 (Cory) 的《古代残篇》中，有一篇「迦勒底神谕」用独特的语言表达了关于元素们和以太的思想，就像我们这个时代的两位著名科学家所写的《未见宇宙》。

它说 : 『万物从以太而来，且万物将返回它；万物的形象都不可磨灭地印在上面；它是储藏库，储藏了所有可见形体、甚至思想的胚芽或残余。这个案例似乎奇怪地证实了我们的断言 : 无论我们现代发现了什么，都已被几千年前我们的「头脑简单的祖先」所预料到了。』— (《揭开伊西斯的面纱》)

希伯来人的四元素和天使们 (malachim) 是从那里来的呢 ? 他们经由拉比和后来教会之父们的神学巧手，被融合于耶和华，但他们的起源与所有其他国家的宇宙神灵的起源是相同的。他们的象征，无论是诞生于阿姆河(Oxus) 岸边、在上埃及燃烧的沙子上、还是在怪异而冰冷的原始森林里，且森林覆盖著色萨利(Thessaly)神圣雪山的山坡和山峰，或者又是在美洲的大草原上，我们再次重申，当追溯它们的起源，它们的象征永远是一样的。无论是埃及人、柏拉斯基人(Pelasgian)、雅利安人或闪族人，地方神 (genius loci) 在其统一中包含了所有的大自然；但不是限于四种元素，还包含他们的创造之一，如树木，河流，山或星星。一个地方神永远是他所有同事头衔总合的代表，而这是第五根种族晚期亚种族才产生的想法，当时其原始和宏伟的意义已几乎丧失。它是火之神，以雷为象征，如朱庇特或阿格尼；是水之神，以河牛或一些圣河或喷泉为象征，如瓦鲁那 (Varuna)、尼普顿 (Neptune) 等；空气之神，表现在飓风和暴风雨中，如伐由 (Vayu) 和因陀罗(Indra)；还有在地震中出现的神灵或地灵，如普鲁托 (Pluto)、阎罗王 (Yama) 和许多其他等。

这些是宇宙神灵们，总是将一切合而为一，如同在每一个宇宙生成论或神话中所发现的那样。因此，希腊人有他们的「多多尼亚朱庇特」，他在自己里面包含了四种元素和四方位基点，因此，并在古罗马以泛神论的「世界朱庇特」(Jupiter Mundus) 所认知；而在现代的罗马，他已经成为了世界神 (Deus Mundus)，是一个尘世的神，且在最新的神学中，他被强迫吞下了所有其他的神灵—这是他特定大臣的武断决定。

他们作为火、空气、水的神灵，是天上层面的神灵；而作为下界的神灵，他们是地狱神灵 : 后一个形容词就是指尘世。他们是「尘世之灵」，分别以阎罗王 (Yama)、普鲁托、奥西里斯、「下界之主」为名称，且他们的尘世性格充分证明了这一点。*古人知道死后没有比欲界 (Kamaloka) 更糟糕的居所，是这个尘世上的边缘 (limbus)。如果有人认为，多多纳的朱庇特就是地下世界之王埃多尼斯(Aidoneus)，也是狄斯 (Dis)，或者是罗马的普鲁托和地下世界的狄奥尼修斯 (Dionysius)，而根据克鲁策( CreuzerI, vi, ch. 1)，他在下界提供了神谕，那么，神秘主义者将会乐于证明埃多尼斯和狄奥尼修斯都是阿多纳伊的基础，或称伊尔伯阿多纳伊 (Jurbo Adonaï)，这是耶和华在《拿撒勒法典》中的名称。『你不应崇拜太阳，他的名字是阿多纳伊、也称为加杜施 (Kadush)、和伊勒伊勒 (El-El)。』(《拿撒勒法典》 Cod. Naz.,i, 47 ; 也见诗篇 Psalm lxxxix., 18)，还有「主巴克斯」(Lord Bacchus)。巴比伦前犹太人的秘仪 (Sods) 的巴力-阿多尼斯 (Baal-Adonis) 经由《马所拉》(Massorah)成为阿多纳伊，后来的发音是耶和华。因此，罗马天主教徒是正确的。所有这些朱庇特都属于同一家族；但必须包括耶和华才能使它完全。「空气朱庇特」(Jupiter-Aerios) 或称潘 (Pan)、朱庇特阿蒙、和朱庇特-贝尔- 摩洛克 (Jupiter-Bel-Moloch)，都与伊尔伯阿多纳伊有关、并与之等同，因为它们都是同一个宇宙性质。正是那性质和力量创造了特定的尘世象征，而后者的物质结构，证明了通过它显化的能量是外在的。

【*《圣经》中的欣嫩谷 (Gehenna) 是耶路撒冷附近的一个山谷，如果先知耶利米 (Jeremiah) 的话值得相信的话，一神论的犹太人在那里把他们的孩子献给了摩洛克 (Moloch)。斯堪的那维亚的地狱 (Hel 或 Hela) 是一个寒冷的地区—又是欲界 (Kamaloka)—而埃及的阿门提 (Amenti) 是一个净化的地方。 (见《揭开伊西斯的面纱》卷 II., 11 页.) 】

如席林 (Schilling) 所言，原始宗教要比对物质现象的先入为主要好得多；而这些原则『被雷电、风、和雨等大自然神灵的透明面纱所掩盖』，且比我们现代撒都该人所知道的要崇高得多。古人知道并且能够在大自然力量中区分物质性形体和精神性的元素。

四重的朱庇特，如同四面梵天—空气的、闪电的、大地的和海洋的神—四元素的主宰和主人，可以作为每个国家伟大宇宙众神的代表。空气朱庇特在把火的力量移交给「赫菲斯托斯-火神」(Hephaistos-Vulcan)、海的力量移交给「波塞冬-涅普顿」(Poseidon-Neptune)、并将大地的力量移交给「普鲁托-埃多尼斯」(Pluto-Aidoneus)的同时，他就是这一切；因为以太从一开始就优越于所有的元素，且是它们的总合。

传说中有一个石窟，是一个位于中亚沙漠的一个巨大洞穴；在它的四个方位基点上，有四个看似天然小孔或裂缝，而光线会从这里倾泻进来。从中午到日落前一小时这段时间，据说会有四种不同颜色的光照进来，红色、蓝色、橙金色和白色的；这种现象是由于一些自然或人工培育的植物和土壤情况所造成的。这些光线在中心汇聚到一根白色大理石柱上，上面有一个球体，代表著我们的地球。它被命名为查拉图什塔 (Zaratushta) 的洞穴。

在第四种族亚特兰提斯人的艺术和科学中，关于这四种元素所产生的显化现象，被其信徒合理地归因于宇宙众神的智能干涉，且具有科学性质。而在那个时代，古代祭司的魔法力量在于能用自己的语言与众神讲话。《法则之书》 (The Book of Rules) 中说道：「尘世的人所说的话不能传到领主们那里；要传达的话都必须用其各自的元素语言。」下面这段话也有丰富的含义，并补充说明了此「元素语言」的性质：『它是由声音而非文字所组成的，是由声音、数字和图形组成的。知道如何将这三者融合在一起的人，能够召唤出主管力量 (所需元素的摄政神) 的回应。』

因此，这种「语言」就是印度所说的咒语 (mantra) 。声音是最有力、最有效的魔法媒介，是开启凡人**与不朽者**之间交流之门的第一把钥匙。圣保罗 (St. Paul) 最无可否认地教导了宇宙众神的存在，并且它们存在于我们之间。 (那些相信圣保罗话语和教义的人，无权只接受他所选择接受的话而拒绝其他的。) 异教宣扬一种双重的、同时发生的进化 : 「创造」—「精神性与尘世性的」，就像罗马教会所说的—那是在罗马教会出现之前的年代。自从异教或「偶像崇拜」最辉煌的日子以来，关于神灵阶层的外传措辞几乎没有改变。只有名字变了，以及现在已成为虚假借口的声明。当柏拉图把下面这句话置于最高原则 (「父亲以太」或朱庇特) 的口中时 : 「我创造 (opifex)了众神的众神，如同我是他们所有作品的父亲 (operumque parens)。」我们推测柏拉图知道这句话的精神；圣保罗 (St. Paul) 也是如此，他说：『虽有被称为神灵的存在，或在天，或在地，就如同存在著许多的神灵，许多的主。』 (1 Cor. viii. 5.) *在两人如此谨慎的措辞下，他们都知道所提出的东西的意义和含义。

【*基督新教徒不能指责我们如此解释《哥林多前书》的经文 ; 因为，就算英文圣经的翻译是模棱两可的，在原文中就不是这样，且罗马天主教会接受使徒话语的真正含意。要证明这一点，可以看看圣·约翰·克里索斯托 (St. John Chrysostom) 写的《圣保罗书信评论》，『直接受使徒启发，』且『在他的口述下写作，』我们从梅尔维尔侯爵(Marquis de Mirville) 那里得到保证，他的作品得到了罗马教会的认可。圣·克里索斯托在评论这特定的诗节时说 : 『虽然 (事实上)有被称为众神的存在 ... ——因为似乎真的有好几个神灵——与此同时，「神-原则」和至高神不再是不可分割或本质上一体。』... 老启蒙者也这样说，他们知道崇拜小神永远不会影响『神原则』。 (见 de Mirville,” Des Esprits” 卷. ii., 322).】

格罗夫爵士 (Sir W. Grove, F.R.S) 在谈到力量的相互关系时说道 : 『古人在目睹一种自然现象时，发现它脱离常规类比，并且无法用已知的机械行为解释，便把它归结为一种灵魂、一种精神上的或超自然的力量 ... 空气和气体最初也被认为是精神性的，但后来它们被赋予了更多的物质性质；相同的单词「精神」(pneuma) 是用来表示灵魂或气体; 「气体」这个词，来自 geist，意为一个幽灵或灵体，为我们提供了一个精神性概念逐渐转变成物质性概念的例子...』 (89 页) 这位伟大的科学家(在他为第五版《物质力的相互关系》所写的前言中)认为，这是精确科学唯一关心的问题，且它无权干涉这些起因。他解释说 : 『因此，因与果在与这些力量的抽象关系而言，只是一种方便的说法。我们完全不知道每一个的终极生成力量是什么，且可能永远都不知道；我们只能确定他们运作的常态; 我们必须谦恭地把它们的因果关系归结为一种无所不在的影响，满足于研究它们造成的影响，并通过实验发展它们的相互关系。』 (p. xiv..)

一旦接受这项方针，此系统也就在上述引语中实质上承认了「终极生成力量」的精神性；况且，拒绝承认物质元素所固有的精神性质是不合逻辑的，或者更确切地说存在于在它们的化合物中——如在火、空气、水或土中。古人对这些力量了如指掌，他们以各种寓言方式掩盖其真正性质，是为了普通无知民众的利益 (或损害) ，他们在颠倒了它们同时，从未偏离多重对象。他们设法将一层厚厚的面纱，铺在隐藏于象征中的核心真理，但他们也总是试图保存象征来作为记录传给后人，并使涵义足够明显，使后代智者能够在象征或寓言的神话形式背后识出真理。那些古代圣贤被指责为迷信和轻信；正是这些国家，他们在所有的现代艺术和科学中学识丰厚，在他们的世代中有教养和智慧，却将犹太人拟人化的「耶和华」当作他们唯一活跃而无限神，直到今日。

所谓的「迷信」有哪些 ? 例如，赫西奥德 (Hesiod) 认为『风是巨人堤丰 (Typhoeus) 的儿子们，』他们被埃俄罗斯 (Æolus) 随意地锁住或解开，而多神论的希腊人同意赫西奥德的说法。为什么不呢？因为一神论的犹太教徒有著相同的信仰，只是他们对角色取了不同的名字，而基督教徒至今仍然相信著相同的东西。赫西奥德的埃俄罗斯、波瑞阿斯 (Boreas) 等，被以色列的「选民」称为卡蒂姆 (Kadim)、札风 (Tzaphon)、达伦 (Daren) 和哈扬风 (Ruach Hajan)。那么，两者的根本区别是什么？当希腊人被教导说埃俄罗斯系住并解开了风时，犹太人坚信他们的主神『从他鼻孔冒烟，从他口中发火，坐著基路伯 (cherub) 飞行；在风的翅膀上显现。』 (《撒母耳记 II》, xxii. 9 and 11). 这两个国家的表达方式要么都是修辞手法，要么都是迷信。我们认为两者都不是；而是来自于与大自然合一的敏锐感觉，以及对每一种自然现象背后的神秘和智能的感知，而这是现代人不再拥有的。希腊的异教徒聆听特尔斐 (Delphi) 的神谕也不是「迷信」，当薛西斯 (Xerxes) 的舰队逼近时，该神谕建议他们『对风献祭』，这同样的崇拜在以色列人看来是神圣的，他们常常对风和火祭祀——尤其是后一个元素。他们不是说他们的『神是吞噬的火』吗? (《申命记》 iv.,24) 且通常以火的形式出现并『被火包围』? 以利亚 (Elijah) 不是在『大风地震中』寻求他 (主) 吗? 基督徒不也是依样画葫芦吗 ?他们不也是祭祀「风与水的神」直到今日吗 ? 他们确实这么做；因为在三个基督教会的祈祷书中，直到现在还存在著对雨、干燥天气、信风和使海上风暴的平静的特殊祈祷; 且新教的几百个教派不是在面临灾难威胁时，都将祷告献给他们的神 ? 事实上，这些祈祷没有得到耶和华的回应，也没有得到朱庇特雨神(Jupiter Pluvius)的回应，但这并不能改变这样一个事实，即这些祈祷是针对那些统治元素的力量的，且这些力量在异教和基督教中是相同的；或者难道我们要相信，只有当一个异教徒对他的偶像说话时，这样的祈祷才是愚蠢的偶像崇拜和荒谬的「迷信」，而若将天上收信人的名字改变时，同样的迷信也会突然变成值得称赞的虔诚和宗教吗 ? 且观其果而知其树。既然基督树的果子不比异教树的果子好，为什么前者要比后者更受尊敬呢?

因此，改信犹太教的德拉赫 (Drach) 骑士以及麦尔维尔侯爵这位法国贵族中狂热罗马天主教徒告诉我们，在希伯来语中，闪电是愤怒的同义词，总是被邪恶灵体控制著；且朱庇特闪电者 (Jupiter Fulgur) 也被基督徒称为厄利修斯 (oelicius)，并谴责他为闪电的灵魂，是它的恶魔；* 因此我们要么在同样的情况下，对于「以色列的主神」作出同样的解释和定义，或者放弃我们滥用其他国家神灵和信条的权利。

【*《宇宙崇拜》 ("Cosmolatry", p. 415.)】

以上论述出自两个热情而博学的罗马天主教徒之口的话，这些在《圣经》及其先知面前，至少可以说是危险的。的确，如果朱庇特这个『异教徒希腊人的主要恶魔』，把他那致命的雷击和闪电投向那些引起他愤怒的人，那么亚伯拉罕和雅各的主神也曾这么做。我们从《撒母耳记下》得知 : 『主从天上打雷，且至高者发出他的声音，他射出箭 (雷电)，并用闪电打散他们 (扫罗的军队)，使他们不得安宁。』 ( xxii 章. 14, 15.)

雅典人因献祭给风神波瑞阿斯而被指责；这个「恶魔」被指控在佩利翁山 (Mount Pelion)的岩石上击沈了 400 艘波斯舰队的船只，以及变得如此愤怒『以致于所有的薛西斯的法师 (Magi) 都无法通过向特提斯 (Tethys ) 献祭来抵消」 (希罗多德 " Polym." cxc) 非常幸运的是，在基督教战争的记录中，没有一个真实的事例表明，由于敌人——另一个基督教国家——的「祈祷」，使一支基督教舰队也遭遇了同样规模的灾难。但这并不是他们的过错，因为各自都虔诚地向耶和华祈求毁灭对方，就像雅典人向风神祈祷一样。两者都采用一种小而巧妙的黑魔法，充满著爱。他们向共同的全能神祈祷毁灭对方，而结果没有受到神的干涉，并不是因为缺少祷告，那么，我们异教和基督教之间要如何划界线呢? 如果在未来的战争中， 400 艘敌对舰队的船只因为这样神圣的祈祷而失事，那么谁会怀疑所有信奉新教的英格兰人都会欢呼并感谢主呢 ? 那么，我们再问一次，朱庇特、风神和耶和华之间有什么区别呢 ? 或许只有这点 : 自己的近亲所犯的罪——比如自己「父亲」——总是被原谅，且常常被尊崇，而我们邻居的父母所犯的罪却总是被处以绞刑。然而，犯的罪是一样的。

到目前为止，「基督教的祝福」似乎对改变皈依基督教的异教徒的道德上，并没有取得可观的进展。

以上不是对异教众神的辩护，也不是对基督教神的攻击，更不是要信仰这两者。作者是相当公正的，并拒绝支持任何一方的证词，既不像他祈祷、不相信、也不害怕任何「人格化」的和拟人化的神。这些相似之处只是作为一种有趣的展示，彰显了文明的神学家的非理性和盲目狂热。因为，到目前为止，这两种信仰之间并没有很大的区别，它们对道德或精神本性的影响也没有什么分别。「基督之光」现在照在动物性人的丑陋面目上，就像古代「路西法之光」做的一样。

『那些不幸的异教徒在他们的迷信中，甚至把元素视作具有理解力的事物 !. ... 他们仍然相信他们的偶像伐由 (Vayu)——是是风和空气的神灵，或者更确切地说是恶魔 ... 他们坚信他们的祈祷是有效的，相信他们的婆罗门能够驾驭狂风暴雨 ... 』("The Missionary Lavoisier ", of Cochin, in the Journal des Colonies*) 我们可以引用《路加福音》 VIII，24 作为回应 : 『而他 (耶稣) 起来斥责风**和狂暴的水，它们就停止了，大海平静下来。』这里引用另一个祈祷书 : ... 『哦，海之圣母，蒙福的水之母亲和夫人，请停下你的波涛吧 ...』等等，等等。那不勒斯 (Neapolitan) 和普罗旺斯(Provencal) 水手的祈祷文，从腓尼基水手抄写到他们的圣母女神阿斯塔特(Astarte) 从所提出的相似之处和对传教士的谴责中，可以得出一个合乎逻辑且不可遏制的结论：婆罗门对他们的元素众神的命令并未「无效的」，婆罗门的力量因此可与耶稣的力量相提并论。此外，阿斯塔特在力量上丝毫不逊于基督教水手的「海之圣母」。给狗一个坏名声就把它吊死是站不住脚的；这只狗必须被证明有罪。风神和阿斯塔特可能在神学幻想中是魔鬼，但正如刚才所说的，树要以其果实来判断。而一旦基督徒被展现出与异教徒一样不道德和邪恶，那妹人类改变所信仰的神灵和偶像会有什么好处呢？

然而，那些对神和基督教圣人而言是正当的事情，如果换成普通凡人执行，就成为了犯罪行为。巫术和咒语现在被认为是童话故事；然而，从查士丁尼学院 (Institutes of Justinian) 到英国和美国的反巫术法律中可以看到 (虽然已经过时，但至今仍未废除)：这种实践即使只是被怀疑，也会被视为犯罪而受到惩罚。如果只是幻想为什么要惩罚 ? 我们仍然可以读到，君士坦丁皇帝是如何判处哲学家索巴特鲁斯 (Sopatrus) 以死刑的：因为他将风从它所受的束缚中解开，从而阻止谷物船及时到达以结束饥荒。保萨尼亚斯 (Pausanias) 说他亲眼看见『那些人用简单的祷告和咒诅，就能拦阻一场大冰雹』而被人嗤笑。这并没有阻止现代基督教作家建议在暴风雨和危险中祈祷，并相信它的功效。霍波 (Hoppo) 和史达连 (Stadlein)这两位魔法师和巫师被判处死刑，因为他们在水果上施魔法，并通过魔法将收获从一块田地转移到另一块田地，而这一切都发生在不到一个世纪以前，如果我们可以相信著名作家斯普伦格 (Sprenger) 的话，他为这一点做了担保: 『那些在庄稼表面上施咒的人。』(Qui fruges excantassent segetem pellicentes incantando.)

让我们在结束前提醒读者，人们可以相信地球上每件事物都有两面性——精神性和物质性的，即可见和不可见的性质，而没有一丝迷信的影子，且科学实际上证明了这一点，尽管它否定了自己的论证。因为，正如威廉·格罗夫 (William Grove) 爵士所说，如果我们所处理的电，只是因为普通物质受到某种不可见东西的影响 (即每一种力的「终极生成力量」、「一种无所不在的影响」)，只有这样，人们才会自然而然相信古人所相信的；也就是说，每个元素在本质上都是双重的。『空灵之火是卡比尔 (Kabir) 本体的散发物；而空气的火只不过是前者与尘世之火的结合 (相互关系)，且它在我们层面上的引导和应用归属于一种不那么高贵的卡比尔。』——也许可以称为元素精灵，正如神秘主义者所称呼的；这同样可以用来称呼每个宇宙元素。

没有人会否认人类拥有各种力量 : 磁性的、交感的、反感的、紧张的、动力的、神秘的、机械的、心智的——各种力量；物质的力量本质上都是生物性的，因为它们常常混合且融合于我们所谓智力和道德的力量——前者是后者的载体 (upadhi)。凡是不否认人类灵魂存在的人，都会毫不犹豫地说灵魂的存在和交融是我们存在的本质 ; 事实上，它们构成了人的自我。这些力量有它们在生理上、物理上、机械上的现象，以及神经上、狂喜上、灵听和灵视力的现象，这些现在被认为是完全自然的，甚至被科学承认。为什么人应该是大自然唯一的例外，为什么元素不能在我们所谓的物质力量中，有它们的载体 (Vahans) 呢 ? 最重要的是，为什么这种信仰要和古老的宗教一起被称为「迷信」呢？