《博伽梵歌》的本體與內在戰爭：布拉瓦茨基的洞見

深入解讀《博伽梵歌》象徵與內在修煉，剖析克里希納本體觀與阿周那的靈魂旅程

《薄伽梵歌》對於印度教徒是一本重要而珍貴的書，對於神秘學者也是如此。

布拉瓦茨基曾要求，在她逝世的周年紀念日，都要誦讀《亞洲之光》中關於佛陀生平與教義的詩篇，此場合後來被稱為「白蓮日」。聖雄甘地在遇見兩位布拉瓦茨基學生後，才第一次閲讀《博伽梵歌》；眾所周知，這本書成為他最喜歡的書籍，他稱之為 「瞭解真理的最佳書籍」。

《薄伽梵歌》的字面意思是 「上帝之歌」或「主之歌」，也被稱為 「天界之歌」。毫無疑問，這是所有印度教經文中最受歡迎和普遍喜愛的。該書由克里希納和阿周那之間的對話組成，此靈性生活哲學實用且深刻，受到世界各地眾人的欽佩。有人將此描述為「生命手冊」和 「21世紀的福音」。

當然，能用許多方式來閱讀《博伽梵歌》。若熟悉神秘象徵主義、以及神秘科學通用語言便可知，克里希納主要代表的是「本體」，即梵語中的「阿特曼」，純粹永恆之靈，是一切的遍一本體，是每個存在的最崇高部分和最內在本質。

神秘學認為，最好以此方式來理解和遵循克里希納的建議和訓誡；不應以高度人格化、物質化和擬人化的眼光視之，許多印度教徒都這麼做；更不應將克里希納視為某種外在的神靈或神，從而崇拜或敬仰！

雖然克里希那確實曾以肉身降臨人間，作為一位具備極高靈性地位的實體存在——而且關於他存在的歷史證據與可靠資料，甚至比耶穌（他早於耶穌約三千年）還要多——但我們應主要從象徵性與奧義的角度來研讀並理解《薄伽梵歌》。

克里希納是我們的本體，而阿周那是個體化的人類靈魂，必須轉向此本體中尋求庇護。此書以戰場為背景，但絕非提倡或鼓勵戰爭和暴力；這象徵的是生命的戰場或「內在的戰爭」，每個人在某些時候都必須面對。雖然此書不長，但確實是世界靈性宗教文學中令人難忘的經典。

神秘學學生在某些地方和段落中也會注意到，克里希納並非只作為本體發表談話，有時是以邏各斯的角度發言。這並不令人意外，因為根據印度教與神祕學的觀點，他是一位「化身」，也就是顯現之神的具體化身。在宗教藝術品中，經常被描繪為藍色皮膚，象徵著無限，如藍天般廣闊無限。

賈許先生在《博伽梵歌》的 「前言」中說：「《博伽梵歌》兩點另人印象深刻：第一，無私，第二，行動；若能學習這本書並在生活實踐，將喚起此信念：只有遍一靈，而不是多個靈；我們不能只為自己而活，而必須認識到沒有所謂的分離，也不可能擺脫所屬種族的集體業力；並依據此信念來思考和行動。」

本篇文章摘錄了布拉瓦茨基對於《博伽梵歌》的一些有趣見解，並在最後選取五段經文供我們冥想和應用。僅僅閱讀是沒有用的，借用《聖經》中的一句話，人必須「行道」，而不只是「聽道」。

布拉瓦茨基論《博伽梵歌》

「《博伽梵歌》字面意思是『主之歌』，是部印度偉大史詩《摩訶婆羅多》的一部分。其中一段對話是「戰車伕」克里希納和弟子阿周那討論了最高的精神哲學。這部作品非常神秘與深奧。」- 《神秘學詞彙》，第56頁。

「《博伽梵歌》就像《約伯記》一樣，記錄啟蒙秘儀中的古代教義。將《約伯記》納入《聖經》是非常大的錯誤，因為這是埃及神廟中神聖秘儀的寓言和記錄，描繪死者的靈魂出現於奧西里斯與阿門提大殿前，根據其業力而接受審判。」- 題為《博伽梵歌》的文章的腳註

「自《揭開伊西斯的面紗》出版以來，我們每天都不斷重複說道 : 各時代的秘傳智慧都隱藏在《吠陀》、《奧義書》和《薄伽梵歌》中。然而，在此之前，這些教義對大眾保密，只有少數受啟蒙的婆羅門知道，持續保留其精神。有學問的人與沒受過教育的人，都照字面意思理解解寓言文本；前者暗自嘲笑為童話，後者陷入迷信崇拜，且因多樣的解釋而分裂成無數教派。......不可否認的是，所有《秘傳佛教》給出的教義，都能在《博伽梵歌》中可以找到，也存在於成千上萬部已知或未知的印度聖典手稿之中。」-《博伽梵歌》和秘傳佛教

《博伽梵歌》選集

在靈性認知中堅定的人

(摘自第二章--《數論瑜珈》）

「人若放棄心中慾望，自我在本體中感到快樂和滿足，就具有堅定的靈性認知。心智在逆境中不受干擾，在繁榮中快樂滿足，不受焦慮、恐懼和憤怒影響。 此乃聖人也。 以平等心接受每個事件，不管有利還是不利，既不喜愛也不厭惡，於是便建立起智慧。不因好事而歡喜，不因壞事而沮喪。如烏龜一樣收攝一切感官，不再追逐慣常的對象，便在靈性認知上得到了確證。饑餓之人只想填飽肚子，對任何事物都視而不見；而人認識到那「至高」之後，也會對任何物體失去興趣。動盪不安的感官與諸器官，能強行奪走追求圓滿的智者之心。人若能控制一切，便能虔誠安住於我（本體）之中；在控制了感官和器官後，便擁有了靈性認知。

「若聽從感官傾向，便會產生會顧慮；此顧慮產生慾望，慾望產生憤怒，憤怒產生妄想，妄想導致記憶缺失，記憶缺失導致辨別力喪失，辨別力喪失後，就喪失了一切！以感官經驗外物，而沒有執著或厭惡之心；並以意志馴服其心，便能獲得心靈的寧靜。當達到此寧靜狀態後，便能很快從所有煩惱中分離出來；當心智安定，專注於一個目標，便能從各個方面領悟智慧。內心不靜的人沒有智慧，也無沉思的能力；不習於反思者，心無寧靜，如何能獲得幸福呢？那顆無法控制的心，隨著翻湧的情感而行，奪走了靈性智慧，正如暴風將小舟捲入洶湧的大海之中。因此，偉大的武裝者啊，你擁有靈性認知，感官已抽離對象。未覺悟者所謂的黑夜，在你注視下同如白晝；他們視為白晝的，你視為無知的黑夜。此乃已掌控自身的聖人!

「聖人讓慾望流進內心，如同水流進了不湧出的被動海洋，海雖常滿，卻不離海床；如此能得到幸福。而沉溺於欲望之中的人則不能。

「人在放棄所有慾望後，在行為上便無貪婪、自私或驕傲，認為自己既不是行為者，也不是佔有者，便能得到安息。 普利塔之子啊，這就是依歸於至高之靈者的境界，凡能達此者，不再迷失。若於臨終之時安住於此境，便能進入至高的涅槃。」

(摘自第五章--《捨棄行為瑜珈》)

「覺悟的聖人，以平等的心態看待一切，不管是對婆羅門、牛、大象、狗，甚至吃狗肉的流浪者。保持平等心之人，在今世便能達至天界，因為至高者不沾染罪惡，且擁有平等心；因而在至高靈中安息。覺知至高靈者，不受迷惑且專注於此；不因得遇可喜之事而歡喜，亦不因遭逢不悅之事而憂悲。其心不依附於感官對象，而是於內在找到快樂；並虔誠奉獻與至高者結合，從而享受不朽的幸福。感官與外物接觸的樂趣，是產生痛苦的原因，因為這有開始也有結束；昆迪之子啊，智者不以此為樂。此世的靈魂尚未從身體脫離出來之前，若能抵制由慾望和憤怒產生的衝動，那麼此奉獻者是有福的。那在自身之中感到喜悅、於內心覺悟者，亦是奉獻者；他分享了至高靈性的本質，並與之合而為一。這些覺悟的聖人罪孽已盡，已無妄想；感官和器官受到控制，並致力於萬物的利益，從而與最高靈同化*。人若能遠離欲望與憤怒、節制自持、心念受控，並已覺悟真實本體，無論生前或死後，皆能與至高靈合一。」

• 「也就是對本體的直接覺知。」

白晝與黑夜

(摘自第八章--《不滅梵瑜珈》)

「所有世界都會一再重生，也包括梵天的世界；但昆弟之子啊，到達我的人將不再輪迴。熟知白晝和黑夜的人*知道，梵天之晝是一千個時代輪迴，梵天之夜是另一千個。在梵天之晝到來時，萬物從未顯現而顯現；而到梵天之夜時，又都融至未顯現。普利塔之子啊，一切事物如此誕生後，又在黑夜來臨時消散；當白晝再臨時，又自發的顯現。然而，當萬物皆歸於消逝之時，仍有不被毀滅者；它不可分割、不可毀壞，且其本質有別於可見之物。最高目標便是此未顯現而無盡者；一旦達到它就不再返回，這是我的最高居所。普利塔之子啊，萬物都包含在至高者之中，一切皆由此遍滿；唯專一不移的虔誠奉獻於至高者，方能達至。」

*「指瞭解時間終極劃分的人，此能力由完美的瑜伽士所擁有。」

真正的智慧和智慧的目標

(摘自第13章--"身體與自我之辨瑜珈")

「真正的靈性智慧，是擺脫自負、虛偽與傷害他人的行為；是耐心、真誠、對靈性導師的尊重、純潔、堅定、自我克制、對感官對象的淡然、免于驕傲，以及沉思於生、死、衰、病和錯誤；擺脫對子女、妻子和家庭的自我認同的依戀，無論順境或逆境都能保持內心恆久不動搖的平靜。只對我永不停息的愛，自我被抹去，在孤寂之處獻上崇敬，在人群聚會中感受不到樂趣；它是對「至高靈」的堅定修習，以及對真理知識終點的冥想； 這被稱為智慧或靈性認知；其反面是無知。

「我將告訴你智慧的目標，一旦了解便能享有不朽：那便是無始無終的至高梵，它既非存在，也非不存在。它在各個方向上都有手和腳；在各個方向上都有眼睛、頭、嘴和耳朵；它存在於世界的內在，包容整個浩瀚的全體。它本身沒有器官，卻映現於一切感官和能力中；未附著於任何事物，卻支撐著一切；不具屬性，卻是萬象的見證者。它在一切活躍不活躍的萬物之中和之外；其微妙而不可思議，雖近在咫尺，卻又遙不可及。雖然它本是一體，卻似乎分散於萬物之中；雖然它維持著萬物，但也被稱為破壞者和創造者。它是萬光之光，超越一切的黑暗；它是智慧本身，是智慧的對象，也是憑藉智慧能達到目標；它永遠主宰眾人之心。」

(摘自第18章--《解脫離欲之瑜珈》)

「簡而言之，向我學習便能知道，一位達到圓滿之人是如何證得「至高靈」；這是靈性認知的終極目標、目的與最高境界。

「充滿純淨的辨別力，以堅定的決心自我約束，捨棄聲音和其他感官對象的誘惑，拋除執著與厭惡；居於僻靜之處，飲食簡約，言語、身行與心念皆受調御，恆常修習冥想，心不為貪著所動；捨棄我慢、傲氣、暴戾、虛榮、欲望、瞋恚、驕傲與占有之念，常懷寧靜，此人便堪成為至高之存在。當他達至此至高境界時，心神安詳，不復憂悲，不復貪求，對一切眾生皆懷平等之心，並生起對我最上的虔誠。由此虔誠，他得以真實了知我的本性與實相，既已洞見於我，便融入於我，不再有任何間隔或分別。」