異象九 : 宇宙意識
月亮石
ULEB ATTAO TIBISWI,
AAD AFESEF TOTI:
ATAFIS DODIS.哦，深不可測的**「父－母」神**
與赫爾墨斯的神聖之魂：
為正義的實踐者加冕。
* * *
夢幻的意識之井底，
沉著未知神的真理，強大而隱秘。
物質的帷幔厚重如壁，
其後卻居著神聖奇蹟，
飽含力量、美麗、智慧與愛：
那是無盡幸福裡
躍動生命的至聖魔法；
如此巫術，盈滿深沉的喜悅。
* * *
一旦人的心甦醒，
天界便豁然敞開。
帷幔撕裂，心智揚升，
乘著狂熱的翅翼遠颺……
或沉入狂喜的醉鄉。
* * *
帷幔之後，星球的樂音
傳來無以名狀的神聖異象。
旋律隨吟游詩人與狂想曲之聲
在心底迴響：
於記憶的調子裡。
* * *
空氣中瀰漫
那偉大歌謠的光輝；
下方幽靈世界，
從未聞此聲。
* * *
天籟交響，妙不可言；
恩典如此稀有：諸靈魂
皆為那神秘光輝顫動。
* * *
聽聞那神聖之歌後：
其餘一切只是空虛。
宛若一座聖殿
遺棄於荒漠，
它曾閃耀的聖光
似已永逝。
* * *
心智與靈魂滿懷渴念，
只願速返至高之境；
那國度遙遠又貼近，
浸透幸福與祝佑的芬芳。
異象九 : 宇宙意識
「正是如此，」信使道：「一切關於時空的璀璨記憶，皆存於靈魂；我們只須啜 飲一口生命之杯（那真實的生命），便能喚醒往昔的異象與經歷，令其重現形體。」
他的聲音在馬烏與馬烏媞聽來，遙遠如天外傳來，又似夢中隱約聽見的低語。兩人覺得自己彷彿仍懸於太空，形體無蹤。方才所見的巍然景象正逐漸淡去，他們處在半夢半醒的恍惚之間……
忽然，視覺恢復如常。他們驚覺自己仍立於聖井之前，手中握著剛飲盡的杯盞，井邊兩位守衛與涅特魯-赫姆正含笑望著他們。
「我們如何回到此處的？」馬烏媞失聲問道。
「你們從未離開此地。」信使答道。馬烏與馬烏媞同時將杯子遞還。
「你們所飲的，是記憶與啟示之水，它喚起了過往，甚至是你倆初獲人形於地球之前的舊事。」
「但我們聆聽的講座，與那位奇妙氣場的老師，又是怎麼回事？」馬烏追問。
「孩子，那是你們從前聽過的講座記憶。」信使說。
「可一切是如此的真實，我們隨你走入的神廟，與初抵時所見毫無二致。」馬烏媞說。
「我豈未告訴你們，此地永無變化，萬物長存，沒有腐朽與死亡？」涅特魯-赫姆反問。
兩人依然困惑，兩位守衛與涅特魯-赫姆不禁笑了起來。
「這意味著，你們不僅對前世保有完整記憶，就連兩次投生之間——在那片星光界——的所有經歷，也同樣清晰銘刻。我不是早說過嗎？你的『外殼』正越來越薄。儘管客觀記憶未必總能追溯前世與休息時之事，但靈魂始終全然知曉。當心智也能回望遙遠過去，你便擁有了『宇宙意識』——這些記憶將幫你掀開遮掩神聖真理的帷幔。若做不到，你就與常人無異，誤將影子當作實體；須知此世與其內外萬物，都不過是投影與虛像。而帷幔之後的真實，對未達宇宙意識之人，永遠隱沒無蹤。」
「可是，」馬烏爭辯道：「我們過去怎可能聽過這些講座？有些內容涉及現代科學，援引的發現十分新近！」
「真理無所謂『新近』。」涅特魯-赫姆答道：「真理是永恆的，過去如此，現在如此，將來也必如此；無論人類是否察覺。所謂『現代』科學與『現代』發現，亦是如此！」
「我所說的『宇宙意識』，可能是指太陽系本身的意識——也就是神——也可能指人類對宇宙真理（同樣是神）的覺知。一旦擁有這份意識，人便能同時覺察一切事物與情境。他知曉過去、現在與未來，而三者實為一體！因此你們聽到的講座，可能是過去、現在、未來講座的交融；無論在此處或他方。因為萬物皆在神的意識之內，也因此存於人的靈魂之中。只要我們的心智懂得如何掀開帷幔，或得到其他啟發，我們便能將人的意識與神的意識契合。當帷幔揭開、望見內在神廟的堂奧，我們便在外在與內在的意識之間，建立了永恆的連結。那神聖的一刻，我們觸及了真理；從此無法遺忘、無法否認，更無法從內外記憶中抹去。
「這份神聖的接觸對人類至關重要。當他在肉體中認清了靈性真理，這份覺悟將隨他前往星光界或更高世界，即他等待轉世時的居所。事實上，脫離塵世軀殼的束縛時，他能帶走的唯有這些覺悟；其餘一切都如影子般消亡、消散：皆是幻象，虛假無根。
「這份對真理的覺悟，可藉由觀照與冥想達成：從外在世界抽離，進入內在世界；讓靈脫離低等領域，升往高等境界；轉身背對陰影，將內在視線凝注於光明。
「認識事物本質，並感謝其創造者，這遠比任何一種宗教更真實、更公正。
「真正的虔敬與宗教，是人所能企及的最高哲學；缺乏這些，便無法觸及宇宙意識——這是對超越人類心智的智性體的認知。唯有當人類窺見其中隱藏的偉大真理，才能解開塵世環境的奧秘。他將『融於神中』，感知到那無所不在的臨在。
「這種感知無法經由任何思辨獲取；純粹思考最多只能對靈魂的高等能力產生模糊理解——儘管這過程已超越單純的智性。
「宇宙意識只能透過靈視的感知達到，這超越一切肉身限制，透過與靈魂的契合，使高等心智的意識與高等世界的狀態共振；而靈魂又與高等領域的所有靈魂直接相通，因為它們本是一體！
「阿普利厄斯，這位伊希斯秘儀的啟蒙者，曾說：『我踏過死亡的邊界，立於普羅塞賓的門檻；從那裡歸返，歷經諸元素穿行。午夜時分，我見太陽綻放燦光；我接近上下諸神，侍立祂們面前，虔敬跪拜。看哪，我將這一切都告訴你們，你們聽見了，卻仍舊不解。』
「獲得宇宙意識——甚至只是竭力追求——便是人類對神最深的敬奉。
「對於那至高無上的神，」波菲利說：「不應以外在言語稱呼，也不該用受靈魂慾望沾染的內在言詞敬拜（在我們術語中即高等心智）；我們當在純粹的靜默中，透過對祂本質的純粹觀照來尊崇祂。
「但在抵達宇宙意識之前，我們必須對人類自我的幻象，具備充分的覺知與認識。赫耳墨斯告誡：『認識自己的人，便認得自身的一切。』
「專注神聖事物之際，亦須履行俗世職責。我們被安置在肉身這座殿堂裡，正是為了承擔某些塵世任務，為同胞服務。
「完成這些之後，波菲利接著說：『抵達火的凡人，將從神獲取光明：因為對於堅忍不懈的凡人，受福佑的不朽者必迅速回應！』
「這些真理，對那些活躍於塵世、在其中覓得昏暗歡愉的人，是難以領會的。他們被感官囚禁，從幻象圖景中擷取喜樂——這些圖景編織成自然及其一切美的錦繡。他們只見結果，不明原因。物質是靈的映像，靈是至一實在的映像，而他們卻將物質這夢中之夢視作真實。此種真實並非實在，僅是感官所識；這感知圖景在俗世心智中形成又一重映像，因而只有客觀存在，遮掩了真理。
「人該如何掙脫這些塵世幻影？如何平息慾望，止息渴念，達致深沉的平靜——那一切探求神聖奧秘者所嚮往的境地？唯有捨棄 貪婪與憎恨，轉向愛與奉獻，方能揭開帷幕，顯露真理。
「那些心智粗陋、在俗務暗影中活動、棲居形體界的人，永不能得見它；但曾見光明者，必須傳遞此訊息。因有些人早已準備妥當，只待聆聽一句懇切話語。他們只需一隻療癒之手，輕觸、涼卻疼痛的雙眼，便能看見永恆之門為他們敞開。
「我的孩子們，去告訴他們！說吧！如此，你的辛勞將結出豐碩果實。
「遲鈍與聰穎者、純潔與不潔者、愚昧與睿智者，以及處於其間的各樣心智，都將聽見這些話；他們將依各自稟賦，拾取或多或少的神聖智慧，如閃亮珍珠。
「朱利安曾言：『諸神的神諭宣稱，淨化儀式之後，不只靈魂能獲得提升（指那高等心智），連肉體亦能更受助益與健康；因（他們說）凡人所披的苦澀物質之軀，將藉此方式得到保全。』
「柏拉圖教導：『淨化可由五門數學學科達成——算術、幾何、立體測量（度量固體並求其容積之技）、音樂與天文。』
「神聖秘儀的啟蒙亦有五階段，首階即是淨化。土麥那的塞翁於《數學》中寫道：『第五階段乃至福之境……依柏拉圖所言，這是在人類所能達到的範圍內，與神趨於同化。』畢達哥拉斯《黃金詩篇》中可讀到：『你當知曉，是人自己的選擇招引不幸。可憐哪！他們看不見，也不明白，他們的神就在身旁。鮮少人知如何脫離苦厄。這命運奪去了人的覺知。
『但要懷抱希望，因人類種族本屬神聖。神聖自然已向他們展露一切奧秘。當以 最高心智為嚮導（它必永遠指引並約束你的路途）。
『當你拋卻肉身，升至至純以太之境，你將成為神：不朽、不腐。』
「此事唯有與神聖界域契合方能成就，此界域充滿神之愛與智慧的純粹。尋常的自然推理，永無法領會這些超世俗的知識，因神的本質即光之疆域，任何理性思辨皆無法滲入那天界。哲學家康德闡明了此點，然其智慧真義如此隱晦，僅有少數人能循其崇高教誨的方向。多數學子之所以不能，是因他們忽視——或無力分辨——智力推理與靈感智慧之光的區別：前者屬物質，故而腐朽；後者屬神聖，故而永恆純淨。此即康德的『純粹』理性，人靈魂所具如神般的屬性，不同於俗世思維，阻礙了對超驗真理的體悟。真理只能揭示給懷有信心之人；因唯憑信心（此處非指宗教），內在感知方能開展。
「於是，人感知到一種神聖現實，開啟了一個嶄新的靈性世界，為尋常『思想家』所不知。隨後他將了悟：心智的塵世居所（暫居物質層的肉體）與神聖居所之間有別，一如你在這星光界之火領域所感知；它是真實且永恆的，印證了耶穌對聖彼得的神聖啟示；且在星光界之火中，『心智-靈魂』若願意，可得一永恆載體。聖保羅說：『如經上所記：我要滅絕智者的智慧，廢棄聰明人的聰明(指的是人類的智力）。智者在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧成了愚拙嗎？』
「世人憑自己的智慧(智力)無從認識神，神便用看似愚拙的道理，拯救那些肯信的人——這便是神的智慧了。猶太人要神蹟，希臘人求智慧，我們卻單傳那釘十字架的基督：對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙；但在一切蒙召的人——無論猶太人、希臘人——基督總是神的力量與智慧。因為神的『愚拙』總勝過人的智慧，神的『軟弱』也強過人的剛強。神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。正如經上所記：『誇耀的人，當以主為誇耀。』那位睿智的使徒如此說道。在世俗聰明人眼中，那些憑信心領受靈感與啟示之人，總顯得愚拙；因為這兩者皆無法用物質標準衡量或證實。靈感與啟示屬於靈魂，是靈魂向心智傳遞的信息。唯有蒙受那神聖光芒照耀的心智，方能在光照中覺悟真理。至於未得光照的心智，光明對他們反成黑暗；他們將留在黑暗裡，直到屬於他們的時刻來臨。
「一位教師吐露一星半點真理的時刻，何其稀少？當教師說話時，聽者若能將自己的心智與之交融，便能聽見，並當下覺悟。那片刻裡，他們蒙受啟發，其心智與教師的心智合而為一，達到透徹的了悟。然而教師教誨一結束——或過片刻，或數日、數週、數月之後——聽者的心智便開始依自己的想像推敲。他們動用智力，而智力總是欺人；未得啟明之光，反迎來疑慮的黃昏，甚或退回無知的黑暗。物質總伸出貪婪的觸鬚，試圖將人類的心智再度拖垮；而當心智感知神聖光芒，便會舒展靈性的翅膀，向上攀升，遠離塵世的幽暗，投向光明。可惜極少人的翅膀強壯得足以奮飛；一旦猶豫，低等層面的力量便佔了上風，隨一聲顫抖的嘆息，向上的嘗試就此終結。因此，凡人必須反覆領受這光芒，其心智才能逐漸提升，掙脫那 拖累它的沉重枷鎖。
「無知之後，是理性的破曉；智性之後，方是真正覺悟的開端，亦即啟蒙；最終抵達智慧。這便是人從獸性升向靈的五重階次。其間尚有多重關卡：恐懼、懷疑、迷信、教條、狂熱；未達光明之前，每一步都須奮戰克服。但對那些終能成功的人，回報豐厚，奮鬥也值得——因它賦予他們經驗與力量。
「伊曼紐爾•康德曾說：『我承認我容易斷言世間有非物質性的存在，並將我自己的靈魂歸入此類。然而將來（我不知在何處、何時）會證實：即使人在世時，其靈魂亦與靈性世界一切非物質體緊密相連，彼此感通，並從中接收印像。』
「我們須再次辨明：此處所指是『心智』，非『靈魂』。
「康德與拉普拉斯皆認為，如今構成行星的物質，過去曾瀰漫於整個太陽系——甚至太陽系以外的空間。
「你在先前的異象中，已目睹這物質如何化為有知覺的生命。
「普魯塔克教導：『理型』是無形體的存在，其自身無實質，卻賦予無形狀的物質以形象與形體，成為顯現之因。這可見於笛卡兒所述『充實體』分化為粒子的過程；或萊布尼茲的『空靈流質』；或康德所謂『原初流質』溶解析出元素的經過；亦如開普勒描述的『太陽渦旋』與『系統渦旋』。
「萊布尼茲在其劃分架構中，透露出一種形而上直覺（儘管從神秘科學的角度觀之，仍多殘缺不足）——這是笛卡兒、康德等其他學者所未及的。
「此外，人類知識總量雖日增，智力卻未隨之增長。只消將歐幾里得、柏拉圖、蘇格拉底、畢達哥拉斯等古人的智力（非指物質知 識）與現代科學相較，便知此言不虛。
「科學自身已證實：波利尼西亞人的腦容量遠大於歐洲人，甚至超過此項居首的法國人。不僅如此，石器時代居住北歐、英格蘭與威爾士的男性，平均腦容量較今日歐洲人更大。奇的是，石器時代法國人的平均腦容量反略小於現代歐洲人，而霍屯督人的頭骨尺寸則更小。這說明兩事：最早人類腦部體積，並非其文明程度低於現代人的原因；其次，關鍵不在腦之大小，而在其質地。然而，現代科學指出，無論腦質或皺褶數量，皆無法定論心智能力。腦寬亦然：斯堪的納維亞人顱寬指數七十五；英國人七十六；若干德國人羣體介於七十七至八十；席勒頭骨指數達八十二，然馬都拉部落竟也同此數字！智力根基何在？那備受推崇的現代心智進展，又算什麼？面對這些事實，神秘科學家只能微笑——在我們這博學的時代，古人的智慧早被歸作童話。
「他們不倚仗智力，而是知曉更高層面的啟迪，由此生發的覺悟，絕非物質思維所能獲取或掌握。
「話雖如此，除康德、赫伯特・斯賓塞、杜波依斯・雷蒙德、廷德爾等名家外（僅舉數例），近來亦有人認清此理。廷德爾曾言：『我們無法設想大腦物質是如何過渡到意識現象。縱使我們心智和感官皆受啟發，得以窺見腦中分子、追蹤其運動、聚合、放電……這將愈發遠離問題核心……因這兩類現象間的鴻溝，於智性上終究無法跨越。』此情形類似於宇宙意識所伴隨的覺悟；亦與『地球之外是否有生命』之問相同。知者於此二事深信不疑；其餘的人還不在意，或許時機未至。若必求物質證據，則隕石中所見石墨，已證他星存在生命。蓋石墨為碳之形態，恆與地球有機生命相關。此碳之存在非源於地球大氣活動，因它現於隕石核心。一八五七年，南法阿蓋里有隕星墜落，經分解分析，竟含水分與腐植質。
「凡此事實，科學尚能理解；然他星是否有生命之疑，依舊懸而未決。但我們理性和感官所能充分認知者，只是表象；永不能觸及事物真實內在。此即康德所教，須承認其為現代最偉大哲人之一。
「人須先能觀見自身本體，此唯透過宇宙意識方得實現；一旦見得或了悟己身，太陽系之祕亦隨之揭露。
「於祕儀之中，神聖儀式第三部稱為啟示，乃接引進入奧秘。其意即靈視的至高境界，屬神聖之域。此詞本指『監察者』、『審視者』與『建築大師』。
「聖保羅言：『據神賜我之恩典，我如睿智建築大師，已立下根基。』所指正是此類儀式。順帶一提，此詞於聖經中僅出現這一次。
「聖保羅即屬此類啟蒙者。正因如此，保羅遭彼得、約翰、雅各憎惡，視其為術士，被靈知與希臘異教祕儀之智慧所玷污。然他們忽略一事：耶穌本人亦傳為如是啟蒙者，柏拉圖、歐幾里得、畢達哥拉斯亦是；後者尤為史上偉大科學家之一。宇宙意識乃超越粗鈍物質之意識延伸。我們唯藉七種靈性感官之一乃能企及，此需經修煉，除非天生即為靈視者。宇宙意識更是與太陽系中萬事萬物『同在』之深化。
「人須能將己身等同於一石、一花、一獸，並運用其潛藏或活躍之感官去感受，從而與之契合，並覺知其內在一切。人須與自然全體合而為一。當我們凝望一行星，須將自我融入此星之中；與其光線振動相契，覺知它由何構成、如何運作與被運作；當它沿宏偉軌跡於天穹擺盪時是何等感受；它如何遭兄弟行星排斥吸引；知曉其歡歌如何響起，又如何將活潑音符添入天上親族諸曲之中。如是，方能聽見這些音調——猶如科學研究發現，月光射線竟會發出 A 音鳴響與嗡鳴。天上每一行星、太陽或星體皆有其音符，整體構成一闕崇高和聲；而當我們得以感受、聽聞或瞥見這些崇高和弦，所有感官皆將為之振奮。
「萬物皆有其內在音律，至微如原子亦然（其自身即一太陽系，縱表象簡樸）；靈性之耳能聞，靈性之眼能觀，神聖內在感官可與神的萬般奇蹟融為一體。我們可汲取萬物的內在之火，以增益自身的生命力——只要連本帶利地歸還，便能恢復平衡。也可將部分生命力贈予世間需此能量者，它們終將歸還，且形式更崇高、能量更充沛；平衡必會重建。若受助而不償還，便是犯下過錯，唯有修正天平、恢復平衡，痛苦方休。欲行此事，須向內深掘，直至寶藏顯現。無人能代勞，至多指點迷津；然而一旦窥見智慧微光，覺悟自會相隨。
「此種知識古老如星，人類卻已遺忘，或被自私的師者藏匿於心。人藉此途徑，可與自然萬力合一。元素將成為僕從，並借給你它們的力量——只要你以無私之心正道運用。若想操控它 們滿足私欲，反遭吞噬。這是可怖的祕密，也蘊藏至高奇蹟、力量與志向。萬物皆具生命，當我們的意識與萬有交融，即為宇宙意識至臻形態，將萬有內在本質引納己身，建立確切聯繫。由此，我們分享自然之力，在內心神殿體悟合一，並與一切顯現之境同敬神。不僅如此，我們將成為自身小宇宙（所居之軀）的諸神，全然明瞭其潛能，從而更深刻認識至一神。屆時，孤獨、恐懼、仇恨皆逝，唯存對眾生的悲憫、愛、耐心與善意。
「於是，通道敞開淨化，與大自然交流遂成可能；感受萬物，與之共鳴，此乃至高層次的合一。聖殿之鑰在你手中，為善為惡取決於你。
「科學如今探得月光中存有A音，正與古代智慧交會；因古訓指出，人之靈居於月後，而A音對應靛藍——密意傳統中靈性至高之色。此色唯靈視者在極致狂喜、契合至高靈界時得見。該色必先於音聲存於月輝，昭示彼處蘊藏偉大精神力量。
「然而，即便是靈視者如史威登堡，亦可能被星光界流質中的景象所惑，將偶遇的星光界居民誤作神祇或天使。
「人之七種靈性感官，對應自然與人之七重組成。
「物質層面的人類氣場罩亦有七層（雖不可見），宇宙空間亦然。此氣場依身心純淨與否，而開啟其他界域的靈視，或將我們侷限於物質三維之內。
「七種物質感知與七種意識狀態為：
- 清醒。
- 清醒-作夢。
- 自然睡眠。
- 誘發或催眠之眠。
- 通靈。
- 超通靈。
- 純然靈性。
「各自對應七宇宙層面之一，運用並發展對應的超感知。於「塵世-靈性」層面運作時，直接關聯於一種力量的宇宙聖源；此源生發該力量，為其直接創造者。
「人與神聖無形靈之高等層面契合後，可得「靈性知識」，或稱「靈性智慧」（Âtmâ Vidyâ）；蘇菲派謂之羅哈尼。
由此，人得以深入基質界，即成形界，緊鄰物質界。
成形界之上為智性界，即創造界；再上為原型界。
「此四界皆關乎物質，然隨後三界屬七重太陽系之更高層面，甚至超越頂尖神秘主義者所能理解，凡人心智幾乎無法企及。因欲達此境，須先將自身三種高階狀態，與太陽系三層至高境地契合。
「正如赫爾墨斯所言：『智慧與感知迥異；感知之對象乃超乎自身的事物，智慧卻是感知之終點。』換言之：世俗智力乃物質性心智與其認知之幻象；相較之下，費力所得之感官知識，有別於靈魂的神聖智識。」
「梵天之夜，也就是所謂的休止期間，不可能有意識、半意識，甚至無意識目的性的顯現，只因這些感知狀態必須依附物質載體，方能成形、被觀看。塵世之中，人類尋常的意識無法跨越超驗的形而上邊界；唯有透過某種分子聚合，靈才得以在個人或潛意識主體之流中湧現。物質若無感知相伴，終究只是抽象——畢竟絕對者的兩面，即宇宙基質與宇宙理型，本就彼此依存；主體與客體合作，感知的對象或現象才得以誕生。
「缺少這種合作，物質與感知都不會存在。感知需要物質作為對象，不被感知的物質等同於無，因為無人覺察。塵世層面的現象，其實是感知的自我所創造的，是其主觀性的調節；對塵世居民而言，一切物質狀態——亦即構成被感知對象之總和——都只具有相對而純屬現象性的存在。
「但這未必意味著其他層面也遵循同樣法則。
「從最高的形而上觀點看，整個宇宙，連同神在內，皆屬幻象。人自身即是幻象，然而對其而言，幻象經層層剝離後，在各個意識層面上呈現不同樣貌；誰也無權斷定某個自我感知能力的範疇，譬如試圖妄論第二高等靈性層面的感知（七重太陽系的第六層）；人類的自我也無法真正觸及螞蟻的意識狀態及其感知模式。
「事實上，只存在著至一絕對意識——無論稱之宇宙意識，或任何其他名號——這才是至一實在、絕對者、至一生命；它是那本質，與有限的存在毫無牽涉，其意識存在僅是有限的象徵。有限的存在依附物質，受制於變遷、謬誤與幻象。意識與物質的二元，或曰主體與客體，應被視為絕對者的兩個符號或面向，而非彼此獨立的實在。
「一旦領悟這些真理，個體『我』的幻象便從此消散，再不回返。
「『我是我』這說辭，只是物質基礎的表述；但在物質個體發展的某個複雜階段，它卻 是必要的，為的是聚攏一束宇宙意識的光。
「靈魂愈靠近絕對者，便愈接近真實的宇宙意識，也愈遠離物質幻象。通往絕對意識的路上，它需經歷數個不同階段。未進化的心智在千萬次投身之後，會暫居星光界，直至靈性感知進一步成長；它可能要在塵世與其下一層面之間，駐留數百個時期，才能為更高層面做好準備——這過程動輒百萬年。每一層面上，它對物質存在將有不同體悟，並具備不同形體。隨著提升，它會以更空靈、更靈性的樣貌呈現多種身體形態，皆是人類形態的延伸。這種轉變的最後一層是星光界之火，亦即第四層面——若將塵世視為第一層面往上計。
「此後，意識繼續擴展，進入三個高等層面。在那裡，『靈魂－心智』沉浸於幸福與智性的狀態，煥發生命光輝，擴展、放大至如此高妙的完美境地，以至無法言傳，只能親身體認；沒有任何語言足以描述那些層面的性質，或其中經歷的感知。即便有人告知，聽者也只能聽見卻不解其意，除非親身經驗。
「更深的奧秘在於：當人的『靈魂－心智』升至高等層面，它會喚起那些區域的形成，並透過自身的覺知，賦予其生命與形體——正如它曾為七重太陽系的最低層面注入生命一樣，即塵世。
「它從物質層面升至智性層面，再升至靈性層面，於是超越三個有限面向（或稱宇宙幻象界域的映象），直抵第七感知層面；那是在神之下的靈性層面所能達到的最高現實！」
「靈魂能否離開肉體與心智，前往更高層面，同時讓極度墮落的心智留在肉體中的塵世生活？」馬烏問道。
「這教義在某些神秘學派中確有傳授，尤見於中國與佛教哲學。」涅特魯－赫姆回答。
「然而，」他接著說：「此說存有誤解。因為靈魂從來不在身體之內，反倒像是環繞著身體；或者更貼切地說，是伴隨著它。只要生命持續，靈魂便與身體同在，它甚至能穿透、滲入身體，增添氣場的光輝。它猶如一位守護天使，隨時準備指引、引導並啟迪高等心智——只要後者願意聆聽。
「有人稱之為『內在大師』，這稱呼頗為傳神。當靈魂最終切斷與身體及低等心智的連結，身體與低等心智便告解體，而居於星光體的高等心智則會離開最低層面，暫居其他層面之中。
「在幻象層面的人類單元，為了讓自我意識進化，必須形成三種形體，以體現自我中心、個體化、「我」之原則，並作用於物質、心智與星光界。待其使命完成，便會被超越，從三種形體中解脫。此人類單元隨之在完整意識中，與所有已先抵達的單元融合——它們如今居於至一生命的永恆心智裡。他們知曉至一起因中的一切，並與發光的智性體完全融合，化為難以言喻的統一與火焰榮耀，如此機敏、鮮活、智慧而明達、深邃、覺悟且迅捷。這股旋風蘊含的靈性智慧、博學、信息與成就，是人類心智無論如何飽學或天才都無法承載的；這是超越人類理解的超神聖智性；全能、仁慈、慈愛。他們已學會理解事物本質，知曉其如何 被支配與管理，知道由誰支配、為何支配、目的何在；他們感謝這位運作者是位好父親、好保母、一位忠實的管家；他們明白什麼是真理，明白之後便崇拜並敬仰那「如是」的「那個」。
「此乃神聖赫爾墨斯所授，現在如此，將來亦然，直至永遠。
「而這真理，唯有在心智歷經多次掙扎與衝突後方能領會；心智必先克服自身，不再陷落幻象領域，善的一面才得自由。因為凡屬天界的，皆不可變；凡不屬天界的，皆可變；而火之中間地帶，則同時兼具兩者。
「赫爾墨斯進一步教誨：在最高層面，一切皆已知；在低層面，無一可確定，因塵世與星光界領域中的物質事物，無法與天界相通。
「人類的生成終將腐朽，而人類在塵世與星光界中的腐朽，卻開啟了靈的生成。
「天界是永恆身體的真正歸所，塵世萬物皆會衰敗。正如神是永恆不變的善，人則是不變的惡——除非一個人將其心智從一切物質與空靈形體的束縛中釋放，其心智方能與永恆不變的善之靈魂平等，與神平等。
「這些教誨不是給眾人，而只授予少數；志同則意合，志異則相斥。惡人聞之，只會更增惡意相抗；因為人類整體的本性與構成皆易趨惡，惡亦滋養並取悅他們。當他們得知萬事皆按天意與必然完成，便只會蔑視一切 被造之物；他們將自己行惡之因歸於命運與註定，因而永不停止惡行。但當他們不知道那些隱秘法則時，反而可能較少為惡，因為對隱祕之事懷有畏懼。
「由於內在不和諧，他們與由內而生之物亦不和諧，且他們不具真理。唯有心智內在的和諧，能與靈魂的和諧相融；當心智知曉自己本屬至一生命的一部分，它必與靈魂之光合而為一。
「走向光明的生命，將在光明中獲得更偉大的生命；而生命若趨向黑暗，終局便是永恆死亡。然而，人需變得神聖、良善、純潔、仁慈，否則光無法進入他的生命，其心智也聽不見靈魂的聲音。可一旦心智聽見了，靈魂的臨在便會以種種奇妙方式顯現：心智將頓然知曉一切，慈愛地祈求天父，祝頌祂、感謝祂，並在孝敬之愛與自然之愛中領受指引。這些開悟者在捨棄身體之前，便已知曉操控感官的不過是幻象。此境界可經多途抵達：譬如行善，即便受助者反過來傷害你，亦不報復。這無法藉由空談或放縱達成；唯有寬容與無私奮鬥之人，方能漸次領悟。如此，我們方有可能回歸天父，降服於諸力量，以成為神之中的一種力量。
「若於肉身中便獲得宇宙意識，你將對全人類有深刻理解；如此你便能替具有資格者引路，帶領他們回歸至一實在。
「你將教導他 們，使他們得以解脫於死亡——因所有人皆有此能力，皆可離開錯誤之路與無知之黑暗，而共享永生。
「赫爾墨斯的祈禱詞如下：
神是神聖的，祂是萬物之父。
神是神聖的，其意志憑自身之力而行、而成。
神是神聖的，祂決意被認識，且祂知曉自己，亦知曉屬祂的一切。 祢是神聖的——祢的話語，築成萬有。
祢是神聖的——整個自然，都是祢的形影。
祢是神聖的——祢的本質，尚未成形。
祢是神聖的——比一切力量，更強。
祢是神聖的——比一切高貴，更偉大。
祢是神聖的——超越一切頌讚。我懷著潔淨的靈魂，一顆向祢敞開的心，
請收下這合宜的祭獻。啊，祢不可言說，
唯沉默能將祢禮讚！
我懇求祢：
教我永不在祢的智慧中失足。
請慈目垂顧，賜我力量，
並以這恩典點亮無知的人；
他們與我同源，是祢的眾子。因此，我信祢，為祢作證，
走入生命與光。天父啊，祢是蒙福的；
屬祢的人必與祢同成聖潔，
因祢已將一切力量賜給了他。
「心智至大的罪愆，在於無知；盲目而不識事物之本質，只顧衝撞軀體的慾念；非但不能成為主宰，反受其制。此乃人類心智最大的禍患。
「知識是心智的美德，因知者純善，且敬奉那「一切—存在」；如此，他已半近神聖。
「他將專注於靜默；因神不語，亦不可聞。
「此知乃神之賜，因一切關於神的知識皆超脫形骸，並以心智為器，猶如心智以肉身為器。
「神存於靈魂中，靈魂滲透心智，心智寓於物質；這些俱屬永恆。
「只有至一靈魂、至一生命、至一物質；萬有皆含於至一神之中。
「生命是靈魂與心智在物質中的結合。
「死亡非毀此三原則，而是解開此結合。
「神之形象為永恆；永恆之形象為太陽系；太陽系之形象為太陽；太陽之形象為人。
「凡能動者皆屬靈；凡被動者皆為身軀，靈藉靈魂入身。然動即慾，心智與身皆困於慾；一旦心智脫離身，亦脫離慾，不再因行為或慾望（二者本一）而動。
「萬物的生成並非創造生命，乃使可感之物顯現；變化亦非死亡，而是感官所察之物遭隱蔽或藏匿。人可擴其意識，使感官得見、得觸天界。
「無論是物質、身體、還是靈，皆屬神之行為。物質行為是物質性，身體行為是有形性，靈性行為是本質性；而此即整體之神。總而言之，無一非神。故神無巨微、無方位、無品性、無形貌、無時限；因祂即一切，是那一切，貫穿一切，關乎一切。唯一事神之道，便是不作惡。但神並非如某些無知者所想，無覺、無智、無悟；神的覺與悟，正在於永恆推動萬物，萬物皆有祂，有祂即有一切。
「這些教誨是宇宙意識的一種形式；一如耶穌、佛陀之教導，又如聖保羅等人蒙神啟示之言。得宇宙意識者，一切感知皆得提升，成為此謬誤世間一座明燈，煥發啟蒙之光。諸般美好自然趨近，此乃善。此人將受暗魅襲擊，然這些終歸虛無，因它們本屬空幻，不過是凡人身邊的迷影；只須置之不理，它們比人更無力。人可用慰藉之言化解這些虛影——正因它們不解其意，遂對這些玄秘未知的話語生畏，猶如雪原狼群，不敢靠近懸著繩索的雪橇，只因那條神秘舞動的長繩，蘊含所有難以捉摸的恐怖。同樣，那些內心紛亂、心術不良、懷藏惡意者，將被一位開悟者的絕對靜定所擾、所驚，感到窘迫與失措。他們將在此人那平靜而威嚴的屏障前枯萎，因他已掌握自身所有原則，從而掌握自然與其上的一切智慧。
「宇宙意識啟發佛陀，我們見到一個如此蒙福之人，只思索真理，徹底捨棄自我之念；他感知清明，斬滅幻象，直面實相，如與友對話。一切疑懼、煩憂、困惑皆已遠離如此之人。他深知除己之外，無人能救他或傷他；不在此世，不在天界。他必須親自尋得那道，並循之而行。這無法藉外在形式的正義達成，因諸神不可能由儀式取悅；人必須發現愛是智慧之路，通往真知、與萬有合一。
「正如《佛陀箴言》所教，人應當：
『不與愚者為伍，敬重有學識者，崇拜應受崇拜之人。
他應當：『居於善人之間，謹守己行；多聽多看以獲知識；學習一切不會導致犯罪的學問；學習正言正行。
『受誘惑時，不作惡；高尚奉獻，遵從法則與美德的戒律；謙卑行走，安於滿足與感恩。他應當忍耐，承受苦難；樂於說好話，且談論高尚之事。
『他應當不為所動，心平氣和，不受慾望牽引，在塵世諸般危險中無所畏懼。
『具足這些祝福者永不敗北；他將在萬物中覓得喜樂，從而獲得平靜。 』
「那位開悟者如此教誨，這些戒律永恆有效；且『智慧行於其左，愛行於其右，光明如日環繞其身。』」信使言至此處，停頓下來。
「獲得宇宙意識的人會得到力量嗎？」馬烏問。
「吾兒，力量只屬那些放棄追求力量之人。唯有當接受者能感知力量而不運用，它才會不斷增長。在擁有全部力量與智慧後，不以這些神聖原則謀求私利，這才是真力量、真智慧。這或許難解，卻千真萬確。一切強化意志之法、為求人所謂力量與成功，終將失敗；因宇宙力量永不能如此使用。這些方法只是榮耀了自我，然這實為雙重幻象，因榮耀與自我皆不過是影；正如失敗、無力感與一切災厄，亦是無實體之影，僅是塵世心智的認知。
「當心智靈性化那一刻，它便不再是世俗物質，因而不再腐朽；它覺知宇宙力量與智慧的真義，換言之，它獲得宇宙意識，隨後便得淨化且無私。」
「但若力量只是幻象，為何全世界的神秘主義者皆誦念肯定語、練習專注與冥想以求力量？」馬烏媞問。
「這些肯定語等等，非為求得力量，孩子；若用於此目的，註定失敗。例如，西藏的『A-um Ma-Ni Pad-Me Hum』處處有人吟唱。其真正目的，是依次關閉通往各幻象世界之門，以達到純粹冥想之境。A-um（或 Om，然此拼寫與發音實為謬誤）用以排除天界幻象；Ma——排除諸神界域幻象；Ni——排除人間幻象；Pad——動物界幻象；Me——充斥誘人幽靈、亡魂與元素精靈的世界；Hum——陰間或地獄。唯一困擾在於，僅誦念此句全然無用，弟子須長久冥想每一音節之目的，方能真正成功關閉所有門戶，如此通往真理之路方開。再者，這些話當被冥想，而非被說出。」
「這教導恐令許多神秘學學子不安。」馬烏觀察道。
「那便再好不過。」涅特魯-赫姆回答。
「我所示所傳，但願能揭示這些謬誤——這已令世界各地的神秘理論與教義成為難以破除之枷鎖；這阻礙學子取得渴求的進步，致許多人絕望放棄，或無助漂泊。若一人研習神秘知識，唯一目的在學些魔法伎倆以獲力量，往往適得其反。正因如此，許多重物質之人，一旦以任何方式涉足神秘學或神秘主義，常發現自己陷於不幸與失敗之泥淖。他們竭力學習靈性法則、自然法則或宇宙法則，只為求得物質利益，或他們所認為的塵世幸福。
「這兩項原則彼此相悖，一個重視靈性者欲入天界，卻成為徹底唯物主義者，同樣行不通！
「換個方式來說：一名唯物主義者一旦決心探求非物質世界的光，試圖振作，掙脫他所盤踞的濃厚物質迷霧，那些低界的居民——他昔日的同志——便會撤銷先前的協助，轉而竭力將他拖回原地；不再協助他於重重陰影中，贏得無數虛妄的成就。
「縱使他貧困，諸多不幸，黑暗的群體仍會動用一切可怖的詭計，阻撓他逃向更高的境地。
「這兩種情境下，此人會發現他在物質層面的一切努力盡皆挫敗。他孤身一人，在懷疑、恐懼、病痛或困窘的氛圍裡掙扎。唯有非凡的心智力量、明智的引導，以及看清真實樣貌——而非他所期盼的樣子，求道者方能站穩腳跟。他必須無懼、無疑、耐心、堅忍，才可能成功踏入純粹的靈性領域。此處並非為軟弱之人、懦夫或自私者預備的，而是為英雄所設；他們滿懷勇氣、熱情、火焰與熱忱，卻非狂熱之徒。同時需要一顆溫柔、忍耐且充滿愛的心；願意將最後一塊麵包 ，分給那些境遇更糟、或看似更糟的人。學子若想祈求高等力量寬容，所有世俗的機巧、對他人動機的不信任、對欺詐的猜疑，以及其他屬世的『智慧』，皆屬無用；他們雖清楚自身的諸多缺陷，卻縱容其滋長；他們深知人類的心智多麼脆弱，多麼容易迷失。
「只要活在猜忌與冷漠的氛圍中，不願不加思索地付出、不願承受失去，求道者便難有寸進；在審判他人時，自身卻遍是瑕疵。
「對疲憊的旅人而言，通往遠方光明的道路如此漫長，路上石子堅硬而鋒利。
「但若他腳步堅定，遙遠的地平線上終將閃現一縷希望。
「接著，漸漸地——往往很快——靈性的太陽便在他天界中升起；內在之人徹底甦醒；他終能領略真正宇宙意識與力量降臨的莊嚴時刻，那是任何唯物主義者夢也夢不到的；一種宇宙力量的覺知，會將飽經風霜的戰士托至高處，一切陰影之地的事物再也無法觸及他。
「他就站在那兒：得了解脫，受著頌揚，充滿塵世無法理解的喜樂。
「然而通往這份喜悅的道路是漫長的，石子依舊堅硬而鋒利；可是啊，諸位仁慈與『智慧-力量』之主，那目標是多麼輝煌！」