III. 原初質和神聖思想
『若我們去斷言,我們已知道所有現存的起因的話,這似乎是不合理的;因此,如果有必要,必須允許假定有一種全新的媒介。
『假設波動假說解釋了所有的事實,那麼我們需要決定它是否能因此證明了波動以太的存在;儘管這一假設目前還不是嚴格準確的。我們不能百分之百肯定沒有其他的假設能解釋這些事實。人們承認牛頓的微粒假說在干涉現象中已不適用;且目前還沒有其他對手。儘管如此,在所有這些假設中,若能找到一些一些附帶的證據,來做為所假定的以太間接的確證,也是非常好的 ... 有些假說假設了物體的微小結構和運作。從此情況的性質來看,這些假設永遠無法用直接的方法加以證明。它們唯一的優點是適合表達這些現象。它們典型的虛構。』——(《邏輯》,亞歷山大·貝恩法學博士著,第二部分,第 133 頁,"Logic" by Alexander Bain, LL.D.)
以太,這個假設性的多變者 (Proteus),是現代科學的「典型虛構」之一—儘管長期以來人們接受它—是我們稱之為「原初質」(梵語:阿卡莎 Akasa) 的低等「原則」之一, 是古代所「夢想」的事物之一,現在又成為現代科學的夢想。在所有現存的古代哲學家推測中,這項是最偉大的,也是最大膽的。然而,對於神秘主義者來說,以太和原初質都是現實存在的。簡單地說,以太是星光界流質,而原初質是阿卡莎,是神聖思想的載體。
在現代語言中,「神聖思想」更應該被稱為「宇宙理型」—即「靈」;而「原初質」應被稱為「宇宙基質」,即「物質」。這些作為存在的阿爾法 (Alpha)和歐米茄(Omega),只是一個「絕對存在」的兩個方面。在古代,人們從來沒有提到過後者,甚至也沒有提到過它的任何名字,而只是寓言性的描述。在最古老的雅利安民族的印度教徒中,其知識分子階層所進行的崇拜,從來就不是 (像希臘人那樣) 狂熱的敬拜著奇妙的形體和藝術,後來導致了神的擬人化。但是當希臘哲學家在崇拜形體時,只有印度教聖人『體悟到世俗之美與永恆真理的真正關係』—在任何時候的每個民族中,未受過教育的人不會理解這兩者。
即使現在他們也不明白。「神-理型」的進化與人類自身的智力進化同步進行。的確,一個時代的宗教靈所能達到的最高尚的理想,到了隨後的時代裡,在哲學頭腦中只形成一幅粗俗的漫畫。 哲學家們自己必須受啟悟以進入感知的奧秘,然後才能理解古人對於這個最形而上的問題的正確看法。否則—若沒受過這種啟悟—對於每個思想家來說,都會有一個「你應該走這麼遠,且不能超過此地步」,這是由他的智力所描繪的,如 此清晰無誤;就像任何一個民族或種族在其週期中,遵循著業力法則而取得的進步一樣。若未受過啟悟,當代宗教思想的理想必須永遠被剪下翅膀,不能展翅高飛;對於理想主義和現實主義思想家,甚至是自由思想家來說,它們只是各自環境和時代的結果和自然產物。兩者的理型都只是其性情的必然結果,都是一個民族在其集體上,所達到的智力進步階段的結果。因此,如前所述,現代 (西方) 形而上學的最高境界遠未達到真理。目前,許多不可知論者對於「第一因」 存在與否的猜測,並不比隱晦的唯物主義好多少—只有術語的使用上不同的。即使像赫伯特·斯賓塞(Herbert Spencer)先生這樣偉大的思想家,他偶爾談及「不可知」時的觀點,表明了他受唯物主義思想的致命影響;這種像致命的熱風一樣,已經枯萎並摧毀了當前所有本體論的推測。*
【*例如,當他說「第一因」—不可知者—是一種「通過現象顯化的力量」和一種「無限永恆的能量」(?)時,很明顯的他只理解到存在之謎的物質方面—宇宙基質的能量而已。「宇宙理型」作為「至一實在」的一個面向,是與其永恆共存的—(至於它的本體,在這偉大思想家的頭腦中似乎是不存在的) - 然而卻被他完全忽略不考慮。毫無疑問,這種片面處理問題的方式,很大程度上是由於西方將意識視為次要的這個有害做法,或者把它看作是分子運動的一種「副產品」。】
從第四種族的早期開始,人們只崇拜「靈」且奧秘被顯露出來,一直到希臘藝術的鼎盛時期、以及基督教誕生之初—只有希臘人才敢公然為這「未知神」築一座祭壇。聖保羅向雅典人宣告這個「未知的」、被他們無知地崇拜的神,就是他所宣告的真神;然而無論他心中有何深刻想法—那個神不是「耶和華」(見《至聖所》),也不是「世界和萬物的創造者」。 因為它不是「以色列的神」,而是古代和現代泛神論者的「未知者」,『並不住人手所造的殿。』(《使徒行傳》 xviii., 23-4)。
神聖思想需要透過宇宙基質的無數顯化,才能被定義或解釋其意義;在這些顯化中,有些人能靈上的感知到神聖思想。或許把它定義為未知神、抽象的、非人格的、無性別的,並且必須被置於每一個宇宙起源及其後續演化的根源上,但說了這些就等於什麼也沒說。這就像試圖用一個先驗的條件方程來求一個集合的真值,而手頭上卻只有一些未知數來推導它們。它的位置能在古老的原始符號圖中找到的,如文中所示,它在圖中是以無限的黑暗所描繪,在這個基礎上出現了第一個白色中心點—因此,它象徵著同時間和同永恆的「靈-物質」出現於現象世界中,是在它第一次分化之前。當「一變成二」後,它才可以被稱為靈和物質。「靈」可以指意識的每一種表現形式,不管是映像還是直接的,又或者指「無意識目的性」的顯化 (採用西方哲學中使用的一種現代表達),其證據就是「生命原則」、以及大自然服從於一系列不可改變的宏偉法則。「物質」在其最純粹抽象應被視為客體的存在,是一種自我存在的根基,而其七重顯化的分化構成了客體實在,存在於有意識存在各個階段的現象之下。在宇宙休止期時,宇宙理型是不存在的;而宇宙基質的各種分化狀態則被重新分解回最初狀態,即抽象的潛在客體性。
宇宙理型 (「宇宙心智」) 的重新覺醒開啟了顯現期的衝動,這同時且並行於宇宙基質從其未分化的沉睡狀態中首次出現,且後者作為前者的顯現期載體。於是,絕對智慧在其理型中映射了自身;並透過一個超越人類意識而無法理解的先驗過程,由此產生了宇宙能量 (宇宙電,Fohat)。宇宙電顫動於惰性基質的胸懷中,促使它活躍起來,並引導它自己在宇宙意識所有七個層面上的主要分化。因此有「七原初物質」(它們現在如此被稱呼),而雅利安古人稱它們為「七物質」(Prakriti),或「七性質」,各自作為「相對」同質性的基礎,其在異質性不斷增加的過程中(在宇宙的進化過程中),分化成驚人的複雜性,如知覺層面上的現象所呈現的那樣。「相對」一詞的使用是有目的;這樣的一個過程,導致未分化的宇宙基質的最初分離,形成了進化的七個基礎,而這迫使我們把每一個層面的原質 (Protyle) *看成只是基質所呈現的一個中介階段,存在於它從抽象過渡到完全客體存在的過程中。
【*原質 (Protyle) 一詞是由著名的化學家克魯克斯 (Crookes) 先生提出的,他起了這個名字來指「前物質」,也稱呼它為原初和純粹的同質基質,被科學懷疑是原子的最終組成,即使它的存在還沒被發現。但是,原初物質最初分離成原子和分子的過程,是在七原質的進化之後才發生的。克魯克斯正在尋找的是後者,而最近發現了它存在於我們層面的可能性。】
宇宙理 型據說在休止期時是不存在的,原因很簡單,因為沒有人、也沒有事物來感知它的影響。若沒有通過物質的載體,就不可能有任何的顯化,不論是有意識、半意識,或甚至「無意識目的性」;也就是說,在我們這個層面上,人的意識是在其正常狀態下,無法超越所謂的先驗形而上學;而靈在這個層面上,只有通過某種分子聚合或結構,才能在個體或潛意識主觀存在的洪流中湧現出來。且由於存在於知覺之外的物質只是一種抽象,因而「絕對者」的這兩個方面—宇宙基質和宇宙理型—是相互依存的。為了避免混淆和誤解,物質 (Matter) 一詞應嚴格準確地指可感知對象的集合,而基質 (Substance) 是指本體;因為既然我們層面上的現象是感知的自我所創造的—即它自身主觀性的修改—所有「代表感知對象集合的物質狀態」對於我們這個層面的孩子們來說,只能有一個相對的和純粹現象的存在。正如現代唯心論者所說,主體與客體的共同作用產生了感知客體或稱現象。但這並足以得到結論說,相同的情況會發生在所有其他層面上;主客體在它們的七個分化層面上的合作,導致了現象的七重集合,而這些現象本身同樣是不存在的,雖然對於其中經驗的實體們來說是具體的實在;好比說我們周圍的岩石和河流,從物理學家的觀點來看是真實的,但從形而上學家的觀點來看,它們是感官的虛幻幻象。這麼說或這麼想是錯誤的。從最高形而上學的觀點來看,整個宇宙包括眾神都是一種幻象;但是,他的幻象在每一個意識層面上是不同的,他本身就是一個 幻象;而我們沒有權利將自我的感知能力的可能性質進行教條化,比如說,在第六層面上的狀況;就像對於螞蟻的意識模式,我們沒有權利將自己的感知等同於它們的感知,或者為它們定個標準。當我們生活在三維世界的層面上時,意識*之外的純粹客體對我們來說是未知的;我們只知道它在感知的自我中所激發的心智狀態。而且,只要主體和客體的對比持續下去 — 也就是說,只要我們繼續只享受我們的五種感官、而不知道如何將我們感知一切的自我 (本體) 從這些感官的束縛中分離出來—那麼人格的自我就不可能突破障礙,這障礙將它與對事物本身(或稱基質)的知識分開。這個自我在一個增加主體性的弧中發展時,必須將每一個層面上的經驗耗盡。但直到這個單元被融入「一切」後,無論是在這個還是任何其他層面上,且主體和客體都同樣地消失在涅槃狀態的絕對否定中(同樣的,只在我們的層面上才視為否定),此時才到達到全知的頂峰—是對於內在事物的知識;更使人敬畏的謎題答案即將揭曉,而在這之前,即使是最高的禪那主也必須在沉默和無知中鞠躬—是關於吠壇多所謂的「梵」的不可言說奧秘。
【*宇宙理型集中於一個原則或載體,而成為個體自我的意識。它的顯化隨著載體的程度而不同,例如,通過所謂的心智(Manas) 而以「心智意識」的形式出現;而通過菩提更精微分化的物質 (第六種物質狀態), 並以心智的經驗為其基礎,從而作為靈性直覺之流。】
因此,在這種情況下,所有試圖對這一無法認識的原則起名字的人,只不過是在貶低它。即使是談論宇宙理型—除了它的現象方面—也像是試圖把原初混沌用瓶子來裝,或者給「永恆」貼上一個印刷的標籤。
那麼,煉金術所談論的神秘物體、且在各個時代都成為哲學思辨主題的「原初質」是甚麼 ? 它最後會是什麼,即使是在現象分化之前 ? 即使「那」在顯化的大自然中是「一切」,對我們的感官來說什麼也沒有。在每一個宇宙起源論中,它都以不同的名字被提到,也被每一種哲學提及;而且直到今天,它被展示為大自然中永遠逃離手掌的多變者(Proteus)。我們觸摸它卻感覺不到它;我們看著它卻沒看到它;我們呼吸著它卻沒有察覺它;我們聽到和聞到它,卻絲毫沒有意識到它的存在;因為它存在於每一個分子中,而我們在自己的幻象和無知中,我們將其任何一種狀態視為物質,或者把它想象成一種感覺、一種思想、一種情感 ... 簡而言之,它是所有可能現象的載體,無論是身體上的、心智上的還是心靈感應上的。它於各初開啟了顯化的週期,無論是在《創世紀》的開頭幾句中,如同在迦勒底宇宙起源論中那樣;或在印度的《往世書》裡、在埃及的《死者之書》裡。它被稱為「混沌」以及水面,是由誕生於未知者的靈所孕育,無論它的名字是什麼。(見《混沌,神,太陽系》)
相較於泰勒斯(Thales)或約伯(Job),印度神聖經典的作者們更為深入地探究事物的起源,因為他們說:
『「智性」 (《 往世書》中稱為「宇宙心智」 MAHAT) 關聯於「無知」( 自在主 Iswar,作為一種人格化的神),並伴隨著其投射性力量,其中以惰性 (tamas,無知覺性)為主導,這產生了以太— 從以太產生空氣;從空氣產生熱;從熱產生水;從水產生土和「其上面的一切」。』『從「這個」,也就是從這同一個「本體」,產生了以太。』《吠陀》如此說說。(《鷓鴣氏奧義書》II.1)
這個以太是從「與無知相關聯」的智性所產生的流溢的第四層次,因此很明顯,這並非希臘人和拉丁人所崇拜的高等原則,即稱為「父親全能以太」和「偉大以太」的神性實體集合。古人在整體上對於以太的不同力量做出七級分化、無數細分和差異,包含了我們科學所熟悉的其外圍效應, 還有「無法量測的基質」,這是曾被認可而現在又被否定的「空間以太」;對於每一個知識的分支來說,它一直是一個令人煩惱的謎。我們這個時代的神話學家和符號學家,當他們看到同一宗教體系中的同一神性實體,一方面被贊頌、而另一方面又被貶低時,會對於不可理解情況感到困惑,因而往往會犯下最可笑的錯誤。教會在她早期的每一個錯誤的解釋中,都像岩石一樣堅固,使以太成為她撒旦軍團的住所。*「墮落」天使的整個階層就在那裡; 博須埃(Bossuet) 稱為「世界承載者」(cosmocratores);特土良(Tertullian)稱為「世界維持者」(Mundi Tenentes);還有「世界支配者」(Mundi Domini),或者稱為「支配者」,或者 「彎曲的」(Curbati) 等等,這些使星星和天體們在其軌道運行—這些是惡魔 !
【*因為教會就是如此解釋《以弗所書》第六章第 12 節:『因我們並不是與屬血肉的戰鬥,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及在高處、屬靈氣的邪惡戰鬥。』更進一步,聖保羅提到了「邪惡」靈體 (英文文本中的「wickedness」)在空氣中傳播 (「Spiritualia nequitiae coelestibus」),而拉丁文本給這些「邪惡」靈體、無辜的「元素精靈」取了不同的名字。但在這次教會是對的,儘管錯把稱他們稱為惡魔。星光界流質或稱低等以太了充滿有意識、半意識和無意識的實體;而教會能對它們掌控的力量比對看不見的微生物或蚊子更少。】
以太(它本身就是宇宙七原則之一)的七種狀態之間的區別,可以分別從瑣羅亞斯德(Zoroaster)和普塞洛斯(Psellus)的禁令中看出;儘管古人的以太是普遍的火。前者說:『只有在它沒有形體或形狀(absque forma et figura)的時候才去請教它。』意思是沒有火焰或燃燒的煤炭。『當它有一個形體時—不要去理會它,』普塞洛斯教導道:『但當它是無形體的,服從它,因為它是神聖的火,它將揭示你的一切將是真實的。』* 這證明以太本身就是阿卡莎的一個方面,它也有幾個方面或「原則」。
【* 勘誤表十六 《瑣羅亞斯德的神諭》 "Effatum" XVI. "Oracles of Zoroaster"】
古代所有的民族都對於以太不可估量的方面和力量上進行神化。維吉爾稱朱比特(Jupiter)為「偉大的以太」(Pater omnipotens AEther)*。印度教徒也把它歸為他們的神靈之一;稱為阿卡莎 (Akasa,以太的綜合體)。阿那克薩哥拉(Anaxagoras of Clazomenae) 是「同質比例」(Homoiomerian) 哲學體系的作者,他堅信所有事物的靈原型、以及它們的元素,都可以在無垠的以太中找到;這是產生它們的地方,它們進化的地方,它們返回的地方—一個神秘的教導。
【*《農事詩》第二卷"Georgica" Book II.】
因此,很明顯,以太的最高綜合方面一旦被擬人化,就產生了人格創造神的第一個想法。對於哲學性的印度教徒來說,這些元素是「惰性」 (Tamas),即,『未被智性啟發;它們掩蓋智性。』
我們現在要把關於「原初混沌」和「根-原則」神秘意義的問題解釋清楚,並說明它們在古代哲學中是如何與阿卡莎與幻象(Maya)關聯在一起;阿卡莎被錯誤翻譯的以太,而「自在主」 (Ishwara) 是其男性面向。我們將進一步討論智性的「原則」,或者更確切地說,是不可見的非物質屬性,存在於「從原初混沌中產生」的可見和物質性元素中。
因為,在《揭開伊西斯的面紗》中提出了這樣的問題:『原初混沌不就是以太嗎 ?』不是現代的以太 (Ether);不是現在所認識的那樣,而是在摩西很久以前的古代哲學家所認識的以太 (AEther) : 它以其所有的神秘和深奧的特性,於其自身中包含著普遍創造的萌芽。「上層的」以太或稱阿卡莎,是天上的處女,是所有出現的形體和存在物的母親;一旦她被神聖靈所「受孕」, 她的懷裡將誕生物質和生命、力量和行動。以太是印度教徒的阿底提 (Aditi),且它是阿卡莎 (Akasa)。至今對於電學、磁學、熱學、光學和化學作用的瞭解仍然很少,因而新的事實不斷拓寬我們的知識面。誰知道這個千變萬化的巨人—以太—的力量到哪裡去了呢 ? 還是它神秘的起源在何處 ? 我們的意思是,是誰拒絕了在其中運作的靈,且從中進化出所有可見的形體 ?
若要展示世界上所有的宇宙起源的傳說,是建立古人在這些科學的知識基礎上的話,這是一件很容易的事;這些科學在我們的時代已聯合起來支持進化論。而進一步的研究可能表明,這些古人對進化本身的事實瞭解的比我們更多,包括物質和靈方面。『對於古代哲學家來說,進化論是一個普遍的定理,是一個包含了「整體」的學說,且是一個確立的原則;而我們的現代進化論者僅僅能夠向我們提供思辨性的理論;給出特殊的、或近乎完全否定的定理。代表著我們現代智慧的人,沒有必要僅僅因為摩西模糊的措辭在很久以後,與「精確科學」的明確解釋相衝突,因而結束此問題的辯論,或假裝已經解決。』(《揭開伊西斯的面紗》)
如果你轉向《摩奴法典(或條例)》,你會發現所有這些思想的原型。其原始的形式大多數已遺失(對西方世界而言),而又因後來的篡改和添加而毀損;然而,他們保留了足夠的古老靈來顯示其特徵。『那自我存在的主(毗瑟奴、那羅延等),去除黑暗」變得顯化,並『希望從他的本質中產生存在,在最初只創造了水。他在其中播下種子 ... 那變成了一個金蛋。』(6、7、8、9 節)這位自我存在的主從何而來 ? 它被稱為「這」,且被提到為『黑暗,不可感知 ,沒有明確的性質,無法發現,彷彿完全在睡眠中。』 (5 節) 他在那個蛋裡住了整整一個神聖年後,那個『在世界中被稱為梵天』的人把那個蛋一分為二,其上部分形成了天界層面,下部分形成了塵世, 而中間形成了天空和「水的永恆之所」。 (12,13)
但是就在這些經文之後,有一些對我們來說更重要的東西,因為它完全證實了我們密傳的教導。從 14 節到 36 節,給出的進化順序是按照神秘哲學所描述的。這不能輕易否認。就連維拉斯瓦明 (Viraswamin) 的兒子米哈提提(Medhatithi)也幫助我們用他的話來闡明真相;他是《摩奴法典評論》(the Manubhasya) 的作者,且根據西方東方學家的說法,他活躍於公元 1000 年。他表現出自己不願意給出更多的內容,因為他所知道的真理不能被世俗之人玷汙;又或者他是真的很困惑。儘管如此,他已足夠清楚的說明人與大自然的七重原則。
讓我們從《法令》或《法則》第一章看到,在自我存在之主之後,未知「黑暗」的未顯化邏各斯在金蛋中顯化出來。它來自這個「蛋」,來自——
(11) 那是均質 (未分化) 的起因、永恆的,既存在也不存在,從「它」由產生了那個在世界上被稱為梵天的男性......
在這裡我們發現,如同在所有真正的哲學體系中,即使是「蛋」或圓 (或零)、無邊的無限性,都被稱為「它」;*而梵天是唯一的最初單元,被稱為男性的神,即使其結果實的原則。這是⓵或 10 (十)。在只有在七重層面或我們世界的層面上,它才被稱為梵天;而在實在領域中的統一十重層面上,這個男性梵天是一個幻象。
【* 即畢達哥拉斯三角形的理想頂點:見第二卷《十字與圓圈》和《最早的十字象徵》。】
(14) 『他從本體 (atmanah) 中創造了心智, (1) 這既存在也不存在;(2)而從心智創造自我主義 (自我意識) 之統治者;(3)是主。』
(1) 心智就是心智 (Manas)。評論家米哈提提在這裡正確地觀察到,其順序應該是相反的, 並表明這已被篡改和重新排列;因為心智 (Manas) 是源於普遍自我意識(Ahamkara) 才對,如同微觀宇宙中的心智源自「宇宙心智」( Mahat) 或稱「大菩提」 (Maha-Buddhi,在人之中是菩提)。因為心智是雙重的,正如科爾布魯克 (Colebrooke) 所展示和翻譯的那樣:『同時為感官和行動服務,是一種具親和性的器官,並與其餘的是同源。』「其餘的」在這裡指的意思是,心智作為我們的第五個原則 ( 稱為第五是因為身體被稱為第一,然而這與真正的具哲學性順序相反)*,它與「阿特曼-菩提」和低等的四個原則具有親和力。因而我們的教導是:心智跟隨「阿特曼-菩提」到天界狀態 (Devachan),而低等的 (渣滓,殘餘) 心智與欲體(Kama rupa )一起留在靈薄 (Limbus),或稱欲界 (Kama-loka),即「空殼」的住所。
【*見科克·伯內爾 (A. Coke Burnell) 的譯文,由愛德華·W·霍普金斯 (Ed. W. Hopkins) 博士編輯。】
(2) 這就是心智的涵義,它「存在,也不存在。』
(3) 米哈提提