序文
來自史前時期的書頁。
一份古老的手稿呈現在作者眼前，是由一組棕櫚葉，經過某種特殊的未知過程，使其不透水、不透火、不透氣。在第一頁是一個潔白無瑕的圓盤在暗黑色的背景中。在下一頁是相同的圓盤，但有一個中心點。關於第一頁，學生知道這代表永恆中的太陽系，處於仍然沉睡的能量重新覺醒之前，這股能量在後來的系統中是「話語」的流溢。那個潔白的圓盤代表在休止期 (Pralaya ) 的空間和永恆，而其中的點代表著分化的開始。這是在「世界蛋」 (見第二部分《世界蛋》) 中的點，而「世界蛋」中的胚芽將變成宇宙、一切、與無限、週期性的太陽系，而這個胚芽是週期性且輪流的潛伏與活躍。這一個圓圈是神聖的統一性，一切從其發出，一切又返回至它。它的圓周表明了抽象的、永遠無法辨認的「臨在」，以及它的平面，也就是宇宙靈魂，儘管這兩者是一體的；且它是因人類局限的思維視角，所被強行限制的符號。只有圓盤的表面是白色的，四周是 黑色的背景，清楚地表明它的平面是唯一的知識，雖然它仍然是暗淡和模糊的，但是可以被人類得到的。正是在這個平面上開始了顯現期的顯化； 因為神聖思想*在這靈魂的沉睡中、也就是休止期期間，在其中隱藏著每一個未來的宇宙進化論和神譜的計劃。
【* 有必要再一次提醒讀者，「神聖思想」這個詞，就像「宇宙心智」一樣，不能被視為模糊地影射一個類似於人類所展示的智力過程。根據馮·哈特曼 (von Hartmann) 的說法，「無意識」通過「超越所有意識的靈視力智慧」達成了巨大的創造計劃，或者更確切地說是進化計劃；以吠檀多的語言，這意味著絕對智慧。只有那些意識到直覺是如何遠遠高於推理思維的緩慢過程的人，才能對於超越了時間和空間的絕對智慧形成最模糊的概念。正如我們所知，心智可以分解為不同的意識狀態，具有不同的持續時間、強度、複雜性等；而所有的一切，在最終停留在感觀上，而這又是幻象。再重複一次，感官必然是有限的。正統有神論的人格化的神會進行感知、思考和受情感的影響；他懺悔並感到「強烈的憤怒」。 但是，這種心智狀態的概念顯然涉及一個無法設想的假設，即假設這種興奮刺激的外部性；更不用說，我們不可能將「不變」的性質歸於這樣的一個存在，因為他的情緒隨著他所管理的世界中的事件而波動。因此，認為這種人格化的神是不變的、無限的觀念是沒有心理學意義的，更糟糕的是，是沒有哲學意義的。】
它是至一生命，永恆的、看不見的**、無所不在的**、無始無終的、在其規律的顯化中具週期性，在顯現期之間，又籠罩著非存在的黑暗神秘；是無意識，但又是絕對意識；不可認知的，但是唯一自我存在的現實；確實，『在感知上是混沌，在理智上是太陽系。』 它唯一的絕對屬性，即它自己，是永恆的、不停的運動，用神秘術語來說，叫做「大氣息」*，它是宇宙永恆的運動，某種意義上是無限的、永遠存在的「空間」。靜止的東西不可能是神聖的。事實上，在宇宙靈魂中沒有任何事物和現實是絕對靜止不動的。
【*柏拉圖證明了自己是一個啟悟者，當他在《克拉底魯篇》中說「神」 (theos) 是由動詞「移動」、「奔跑」 (theein) 衍生而來；正如第一個觀察天體運動的天文學家稱行星為眾神 (theoi)。 (見第二部，《十字和圓的象徵》) 後來，這個詞又產生了另一個詞「神的氣息」 (aletheia)。】
大約在公元前 500 年，德謨克利特 (Democritu) 的導師洛伊契普斯 (Leucippus) 堅持認為，空間中永遠充滿了由不間斷運動所驅動的原子，而原子在適當的時候會被產生；當這些原子聚、旋轉運動，並通過相互碰撞，將產生橫向運動。伊壁鳩魯 (Epicurus) 和盧克萊修 (Lucretius) 教的是同樣的東西， 除了在原子的橫向運動中加入了親和力的概念，這是一種神秘的教義。
從人類繼承遺產之初，從他所居住的地球的建築師首次出現起，這個未顯化的神只在其哲學方面被認識與考慮，也就是普遍運動，是大自然中創造性氣息的震顫。神秘主義將「至一存在」總結為：『 神是一種神秘 的、活躍 (或移動) 的火，而對這種看不見臨在的永恆見證是光、熱、濕氣。』這三元組包括並且是每一個大自然現象的起因。* 太陽系內在的運動是永恆而不斷的；而太陽系運動 (可見的或受知覺支配的) 是有限的、週期性的。作為一種永恆的抽象，它是永恆臨在的； 作為一種顯化，無論是在前進的方向上，還是在相反的方向上，它是有限的；兩者是連續重建過程的最初和最末。太陽系的本體與現象世界的因果關係無關。只有當我們提到太陽系內在的靈魂，即永恆神聖思想中的理想太陽系，我們才能說： 『它從來沒有開始，也不會有結束。」關於它的身體或太陽系組織，雖然不能說它有第一個構造、或將會有最後一個，但在每一個新的顯現期，它的組織可以被認為是該形態的第一個和最後一個，因為它每次都會在一個更高的層面上進化...…
【* 唯名論者與伯克利 (Berkeley) 爭論說『不可能形成任何與物體的運動不同的抽象運動觀念。』 (《人類知識原理》「*Prin. of Human Knowledge*,」 *Introd*., *par.* 10) 他們可能會提出這樣的問題：『 那個產生運動的物體是什麼？是物質嗎？那麼你是一個人格化的神的信徒？』等等。這一點將在本書的附錄中得到進一步的回答；與此同時，我們主張身為概念論者的權利， 反對羅塞里尼 (Roscelini) 關於唯實論和唯名論的唯物主義觀點。愛德華·克洛德 (Edward Clodd) 作為它最能幹的倡導者之一，說：『科學有揭示了任何削弱或反對古老言論嗎？在這些言論中，所有宗教的本質被賦予了，無論是過去的、現在的還是將來的：行公義，愛憐憫，在你神面前存謙卑的心。』只要神這個詞，不是用來表達當前作為神學支柱的原始擬人主義，而是表達宇宙生命和運動的象徵性概念；在現象的連續存在中，知道它的物質秩序，就能知道時間，知道過去，現在和將來；而若從道德上知道它， 就知道在人類意識中過去、現在和將來。(參見《科學與情感》 (「Science and the Emotions.」)。1885 年 12 月 27 日，在倫敦芬斯伯里 (Finsbur)，南廣場教堂發表的演說。)】
就在幾年前，就有人聲明：--
『密傳的教義教導，像佛教和婆羅門教甚至卡巴拉，有一個無限的和未知的本質存在於所有的永恆，並在有規律的和諧的演替是活躍的或消極的。在摩奴 (Manu) 的詩意措詞中，這些情況被稱為梵天 (Brahma) 的「白晝」和「黑夜」。他不是「清醒」就是「睡著」了。自性論者 (Svabhavikas) 或稱最古老的佛教學派 (仍然存在於尼泊爾) 的哲學家，只思考這種「本質」的活躍情況。他們稱其為「自性」 ( Svabhavat)，並認為將抽象的、消極狀態下的「不可知」力量進行理論化是愚蠢的。因此，他們被基督教神學家和現代科學家都稱為無神論者，因為他們都無法理解他們哲學的深刻邏輯。前者不允許有其他的神，而他們的神是擬人化的次級的力量，它們創造了可見的宇宙，並成為基督教徒的擬人化的神：男性耶和華 (Jehovah)，在雷電中咆哮。反過來，理性主義的科學把佛教徒和自性論者稱為古代的「實證主義者」。如果我們片面地看待後者的哲學，那麼我們的唯物主義者或許這方面是對的。佛教徒堅持認為，世界上沒有**創造者，**只有無窮無盡的創造力，它們共同構成了一個永恆的基質
，其本質是不可理解的。因此，對於任何真正的哲學家來說，這都不是一個能夠思考的對象。蘇格拉底總是拒絕討論宇宙存在的奧秘，然而也沒有人會想到要控告他是無神論，除了那些決心要毀滅他的人之外。《秘密教義》說道，在開啟一個活躍的時期時，這種神聖本質從內向外與從外向內擴展，遵循永恆不變的法則， 而現象的或可見的宇宙是一長鏈的宇宙力量的最終結果，因而逐步開始運動。以同樣的方式，當回到消極的狀態恢時，神聖本質的收縮就發生了，而先前創造的工作就逐漸地和逐步地撤銷了。可見的宇宙逐漸分解，物質四散；孤獨而唯一的「黑暗」，又一次在「深淵」的表面上孕育。用秘密之書裡的一個比喻，更清楚地表達了這個思想：「未知本質」的呼氣產生了世界；而吸氣會使它消失。這一過程從亙古以來一直在進行，我們現在的宇宙不過是無窮無盡的系列之一，沒有起點，也沒有終點。』 (參見《揭開伊希斯的面紗》；還有第二部分《梵天的白晝與黑夜》)
這段話將在目前的作品中盡可能地加以解釋。雖然現在看來，它對東方學家來說並不是什麼新的東西，但它密傳的解釋可能包含了許多西方學生至今完全不知道的東西。
第一個插圖是一個普通的圓盤◯，古符號中的第二個圖示是⊙，圓盤上有一個點，代表永恆本性的週期顯化的最初分化，也代表無性和無限的『阿底提 (Aditi) 在「那」之中』(《梨俱吠陀》)；盤中的點，或稱抽象空間中的潛在空間。在它的第三個階段，這個點被轉換成一個直徑，變成⊖。它現在象徵著一個神聖無瑕的「 母親—大自然」在涵蓋一切的絕對無限之中。
當橫直徑與垂直線相交時⊕，它就變成了塵世的十字。人類已經達到了第三個根種族；這是人類生命起源開始的標誌。當圓周消失，只留下＋，這是人類落入了物質的標誌，並開始了第四種族。圓圈內的十字象徵著純粹的泛神論；當十字沒有內接在圓上時，它就變成了陽物。它如圓內的 T (TAU) 
或者圓內的「雷神之錘」、 耆那教十字、或稱卐字
有著同樣的意思，但也有其他的意思。
第三個符號 (由水平直徑線分成兩個圓) 是創造性大自然 (仍然是消極的，因為是陰性的) 的最初顯化。人類與生育有關的第一個模糊的概念是陰性的， 因為人類瞭解他的母親比他的父親更多。因此，女性神靈比男性神靈更神聖。大自然因而是陰性的，在某種程度上，是客改以的和有形的；而使其結成果實的靈原則則是隱蔽的。通過在圓圈中的水平線加入一條垂直線，T 字母 (tau) 最古老的形式就形成了。這符號象徵第三根種族直到它象徵性墮落的那一天，即自然進化發生的性別分離。此時這個圖形變成了 ⦶，此時這個圓圈或稱無性生命被修改或分離，這是一個雙重的符號。隨著我們第五種族人種的到來，它在符號學上成為成為最早形成的人種的陽物 (sacr') 與在希伯來語的女陰 (n'cabvah) *；接著， 它變成了埃及的☥ (生命的符號)，後來又變成了金星的符號♀。然後變成卐字 (雷神之錘，或者現代的「赫爾墨斯十字」)，完全脫離了它的圓圈， 因此變成了純粹的陽物。迦梨時代的神秘符號是顛倒過來的五角星⛧，因而是人類巫術的標誌，它的兩個點 (角) 朝向天空，這是每個神秘學者都會認出「左道」之一的位置，用於儀式魔法。†
【*參看那部啟示性著作《量測之源》(The Source of Measures)，作者在書中解釋了單詞 sacr 的真正含義，是「神聖」 (sacred)、「聖禮」 (sacrament) 的字根；這些已成為「神聖」 (holy) 的同義詞，儘管其本意是純粹是陽物崇拜的！】
【†西方數學家和一些美國的卡巴拉主義者告訴我們，在卡巴拉中，『耶和華名字的數值加起來是一個圓的直徑。』 再加上耶和華 是第三個質點 (Sephiroth) 理解 (Binah)，是一個陰性的字，因此你就有了開啟奧秘的鑰匙了。 這個名字在《創世紀》的第一章中是雌雄同體的，而後通過某種卡巴拉主義的轉變，變成了完全男性化、該隱的和陽物崇拜的。在異教眾神中選擇一個神，並將其作為一個特定的國家神，將其稱為「獨一活躍的神」、「眾神之神」， 然後宣佈這種崇拜一神論，並沒有把它變成那至一原則，其『統一性不允許繁衍、變化或形體』；尤其是在陽物神的情況下，正如耶和華現在所被證明的那樣。】
希望在細讀這部作品的過程中，能夠修正大眾對泛神論的錯誤看法。把佛教徒和不二論 (Advaitee) 神秘主義者視為無神論者是錯誤和不公正的。哲學家或多或少都是邏輯學家，他們的異議和論點都是建立在嚴格的推理基礎上的。的確，如果印度教徒的梵 (Parabrahmam) 可以被看作是其他國家隱藏的、無名神的代表， 那麼這個絕對原則將會被發現是所有其他複製品的原型。梵不是「神」，因為它不是一個神靈。《蛙氏奧義書》 (2.28) 解釋說：『它是那至高的，也是那非至高的 (paravara)。』它作為起因是「至高的」， 作為結果是「非至高的」。梵僅僅是一種「無二的真實」，是涵括一切的宇宙，更確切地說，是無限的宇宙空間，當然是在最高的靈意義上。梵 (中性) 是不變的、純粹的、自由的、未腐朽的最高根源，是「至一真實的存在、勝義實在 (Paramarthika)」，而絕對的智性和意識 (Chit、Chaitanya) 不可能是一個認知者，『因為「那個」不可能有認知的對象。』 火焰能被稱為火的本質嗎? 這本質是『宇宙的生命與光，而可見的火與火焰是毀滅、死亡和邪惡。』『 火和火焰摧毀了一個阿羅漢的身體，而它們的本質使他不朽。(《菩提末》 (Bodhi-mur)，第二部。) 商羯羅說：『對於絕對靈的認識，就像太陽的光輝，或火中的熱一樣， 除了絕對本質本身之外，別無它物。』 「它」是「火的靈」， 不是火本身；因此，『後者的屬性，熱或火焰，不是靈的屬性，而是靈在作為無意識起因時的屬性。』以上這句話，不是後來出現的玫瑰十字會哲學的真正關鍵嗎? 簡單地說，梵就是在無限和永恆中太陽系的集合，是「那個」 和「這個」，且不能套用分配性的聚合。*『在一開始「這個」是本體， 只有一個。』(《他氏奧義書》)； 偉大的商羯羅解釋說，「這個」指的是宇宙 (Jagat)；而「在一開始」的意思是在現象宇宙的繁衍之前。
因此，當泛神論者呼應《奧義書》時，就像在《秘密教義》中那樣，他們聲明「這個」無法創造，並不否認一個創造者，或者更確切地說是一個創造者的集體集合；而只是在邏輯上拒絕將「創造」歸於一個「無限原則」，尤其是形成有限物。對他們來說，梵是消極的，因為它是一個絕對起因，無限制的「解脫」 (Mukta)。而有限的全知全能無法達成後者，因為它們仍然是屬性 (映像在人的知覺中)；因為梵，是 「至高的一切」，是永遠不可見的靈和大自然的靈魂，是不變且永恆的，沒有任何屬性；「絕對」很自然地排除了有限或有條件的概念與它的任何聯繫。如果吠檀多學者假定其屬性僅僅屬於其流溢，稱其為「自在主 (Iswara) 加上幻象 (Maya)」和無明 (Avidya，是不可知論，而非無知)，那麼在這個概念中很難找到任何無神論。†既然在一個被認為是無邊際的宇宙中，既不可能有兩個無限，也不可能有兩個絕對， 那麼這種「自我存在」就很難被設想為是個人創造的。在有限「存在」的意義和感知中，「那個」是非「存在」；而在這個意義上，那是唯一的「存在性」 (BE-NESS)；因為，在這「一切」裡面隱藏著與它同永恆的、同時期的流溢或稱內在輻射，而當這些週期性地變成梵天 (「男—女」的力量) 時，它就會變成或擴展自身成為顯化的宇宙。那羅延 (Narayana) 在 (抽象的) 空間之水上移動， 被他轉化為由他移動的具體物質之水，他現在變成了顯化的話語 (WORD) 或邏各斯 (Logos)。
【*參見雅各布少校 (Major G. A. Jacob) 的《吠檀多菁華》"Vedanta Sara"；以及《桑迪利亞的格言》"The Aphorisms of S’andilya"，由考威爾 (Cowell) 翻譯，第 42 頁。】
【†然而，帶有偏見和相當狂熱的基督教東方學家，想要證明這是純粹的無神論。為了證明這一點，看看雅各布少校的《吠檀多菁華》。然而，整個古代都在呼應這一吠檀多思想：—
『每個確實憑藉神聖本性，是不朽時代本質以及享受平和。』 (Omnis enim per se divom natura necesse est Immortali aevo summa cum pace fruatur.)】
正統的婆羅門最反對泛神論和不二論的人，並稱他們為無神論者；如果摩奴在這方面有任何權威的話，正統的婆羅門被迫接受梵天 (造物者) 的死亡，當這個 (創造力的) 神的每一個「年代」(100 個神聖年，用我們的年份需要15 位數) 結束的時候會死亡。然而，他們當中每一個哲學家只會把這種「死亡」作為一種暫時的從存在的顯化層面上消失，或作為一種週期性的休息。
因此，對於上述原則，神秘主義者與吠檀多不二論的哲學家們意見一致。它們顯示了在哲學基礎上不可能接受絕對的「一切」會創造或甚至進化「金蛋」的觀念， 據說它進入金蛋是為了把自己變成梵天，也就是造物者，他後來擴展自己成為眾神和所有可見的宇宙。他們說絕對統一性不可能過渡到無限；因為無限的前提是「某物」的無限延伸，以及那「某物」的持續時間；而「至一一切」就像空間—這是它在地球上或我們存在的層面上唯一的智力和物質表象，既不是感知的主體，也不是感知的客體。如果一個人能設想永恆無限的一切、無所不在的統一性，而不是存在於永恆、並通過週期性顯化成為一個多元的宇宙或一個多重的人格，那統一性就不再是一了。洛克 (Locke) 認為「純粹空間既不能抵抗也不能運動」—這是不正確的。空間既不是「無限的虛空」，也不是「有條件的充實」，而是兩者兼而有之：存在於絕對抽象的層面上， 是永遠無法辨認的神，這對於有限的心智來說是虛空*；對於幻象性的知覺來說是充實 (Plenum)，是所有一切的絕對容器，無論顯化或未顯化：因此，它是「絕對的一切」。基督教使徒的『 我們在他裡面生活、移動、有我們的存在』，和印度教聖人的『宇宙住在梵天 (梵天) 裡，從那裡來，並將回到那裡：』對於「梵 (中性)」是未顯化的，是處於隱藏中的宇宙；而梵天是顯化的，是邏各斯，形成在正統教條中象徵性的「男性-女性」†。「使徒-啟悟者」和聖人的神既是不可見的也是可見的「空間」。在神秘的象徵主義中，空間被稱為『七層皮的永恆「母-父」』。 它是由它未分化的到它的分化表面的七層組成。
【*兩位主要神靈梵天和毗瑟奴的名字，在很久以前就暗示了它們神秘的含義。前者「梵天」 (Brahmam, or Brahm) 的詞根是從「成長」或「擴張」 (Brih) 這個詞中衍生出來的 (參見《加爾各答評論》 (Calcutta Review) 第 16 卷)。，14 頁)；至於後者毗瑟奴 (Vishnu)，來自詞根「滲透」 (Vis)，也就是進入本質的性質；「梵天-毗瑟奴」是這無限的「空間」，而其中的眾神、聖人、摩奴，以及這個宇宙中的所有一切都是效力 (Vibhutayah)。】
【†請參閱摩奴如何描述梵天將他的身體分成男性和女性，後者是女性瓦克 ( Vach)， 他在瓦克身上創造了維拉傑 ( Viraj)，請將此與《創世紀》的第二、三、四章的神秘主義相比較。】
密傳的《森札爾教義問答》 (Senzar Catechism) 問道：『什麼是那個過去、現在和將來都存在，無論宇宙是否存在，也 無論眾神是否存在？』。答案是—「空間」。
我們拒絕的不是大自然中至一未知永恆存在的神，也不是隱藏的大自然，而是人類教條的神和他人性化的「話語」。在他無限的自負、與生俱來的驕傲和虛榮心中，人類用他在自己小小的大腦結構中找到的材料、用他那褻瀆神靈的手自己塑造了它，並把它強加給人類以作為源自未顯露「空間」的直接啟示*。神秘學者接受啟示是來自神聖但仍是有限的存在，是顯化的生命，而不是來自不可顯化的至一生命；從那些被稱為原人、禪那佛 (Dhyani-Buddhas)、或稱禪那主 (Dhyan-Chohans)、印度教徒的「聖人—生主」 (Rishi-Prajapati)、 埃洛希姆 (Elohim) 或「神之子們」的實體，是所有民族的行星神靈，並成為了人類的眾神。他還提到了「本初力量」 (Adi-Sakti)，是原初質† (Mulaprakriti) 的直接流溢；原初質是「那個」的永恆根源，也是作為創造性起因的梵天的女性面向，以宇宙靈魂的阿卡莎 (A'kasic) 形式出現—在哲學上作為幻象，是人類幻象的起因。但這種觀點並不妨礙他相信它的存在，只要它在一個大顯現期 (Mahamanvantara) 持續存在；又或者可以應用阿卡莎 (原初質的輻射) †於實際目的，作為「世界之魂」與所有的自然現象連接，不管是對科學來說是已知或未知。
【*在本世紀末神秘主義確實盛行。在最近出版的許多其他作品中，我們會特別推薦一個給理論神秘主義的學生，他們不願冒險超越我們特定的人類層面。這本書名叫《生 活和宗教的新面貌》 (New Aspects of Life and Religion)，作者是亨利．普拉特 (Henry Pratt) 醫學博士。書中充滿了神秘的教條和哲學，儘管後者內容有限；在書的最後幾章中，似乎是一種有條件實證主義靈。無論如何，把空間說成「未知的第一因」是值得引用的。『這種未知的東西，因此被認為是簡單統一性的主要體現、並與之相一致，是不可見與摸不著的』— (抽象的空間，確實)；因為不可見與摸不著，所以無法辨認。這種無法辨認的性質， 使人誤以為它只是一種單純的虛空，只是接收性的能力。但是，即使把空間看作是絕對的虛空，也必須承認，空間要麼是自我存在的、無限的、永恆的，要麼在它的外面、背後、之外有一個第一因。
『然而，如果能找到這樣的原因並加以定義，這只會導致把產生於空間的屬性轉移到這個原因上，從而只會把最終起源的困難向前推一步，而不會獲得關於主要原因的額外見解。』(第 5 頁)。
這正是一個擬人化創造者的信徒們所做的事情，他是一個宇宙外的神，而不是宇宙內的神。普拉特先生大部分主題以一種全新的面貌，展示了古老的卡巴拉主義思想和理論：大自然神秘主義的「新面貌」。 然而，空間被視為「實質的一體性」、「生命的活躍之源」，是「未知的無因之因」，這是神秘學中最古老的教條，比希臘和拉丁世界的「父親—以太」 (Pater-AEther) 早幾千年。這句話也是如此：『力量和物質，作為空間的效力，是不可分割的，是未知事物的未知展示者。』它們都存在雅利安哲學中，藉由毗首羯摩天 (Visvakarman)、因陀羅 (Indra)、毗瑟奴等來形象化。在這些作品中，它們仍然以非常哲學的方式，在許多不同尋常的方面被表達出來。】
【†相對於物質的顯化宇宙，原初質 (Mulaprakriti) 這個術語 (來自「根」 ( Mula) 和「本質」 (prakriti) )，或稱未顯化的原初物質，被西方煉金術士稱為「亞當的土」 (Adam’s Earth)，被吠檀多學者套用於「梵」。物質在宗教形而上學中是雙重的，在神秘的教導中是七重，就像宇宙中的其他一切一樣。根據《白螺氏奧義書》第 8 章和《薄伽梵往世書》的記載，它作為原初質，是未分化的和永恆的；而作為顯化物 (Vyakta) 時，它變得分化和有限制的。《博伽梵歌四講》 (Four Lectures on the Bhagavad Gita) 的作者在談到原初質時說：「從其 (邏各斯) 客體觀點來看， 梵在它看來就是原初質… 當然，這個原初質對它來說是物質的，就像任何物質客體對我們來說都是物質一樣…梵是一種無限制的絕對真實，而原初質是拋在其上的一種面紗。』(《神智學者》 (Theosophist)，第八卷，第 304 頁)。】
世界上最古老的公開宗教是印度、古波斯 (Mazdean) 和埃及；而在密傳上，宗教的根源或基礎是同樣的。這一切的結果接著是迦勒底，現在完全被世人所遺忘了， 除了考古學家目前所描繪的殘缺的賽伯伊主義 (Sabeanism)；然後，跳過一些將會在後面被提到宗教，之後是神秘的猶太教，如卡巴拉，遵循巴比倫瑣羅亞斯德教 (Magism) 的路線；在公開教義上，如《創世紀》和《摩西五經》中，是一個寓言傳說的集合。《創世紀》的前四章若隨著《光輝之書》 (Zohar) 的註解閱讀 ，會發現這些是此世界的宇宙進化論一個高度哲學化篇章的片段。(見第三部、《秘密知識》 (Gupta Vidya) 和《光輝之書》。) 在象徵性的偽裝下，它們是一個童話，是科學和邏輯方面的一根醜陋的刺，是業力的明顯結果。讓他們作為基督教的序幕是猶太教祭司們 (Rabbis) 殘酷的報復，他們更清楚《摩西五經》的含義。這是一次無聲的抗議，反對他們的迫害，而猶太人現在肯定比傳統的迫害者要好。在我們繼續闡述普遍教義時，上述公開教義信條的解釋也將變得更加明朗。
《神秘教義問答》包含以下問題和答案：
『那永遠存在的是什麼？』『空間，永恆的 「無父母」 (Anupadaka) *。』『那過去永遠存在的是什麼？』『在根源裡的胚芽。』『那永遠來來去去的是什麼？』『大氣息。』『那麼，有三個永遠嗎？』『不，這三個是一體的。那現在永遠是、過去永遠是、未來永遠是與永遠成為得東西，
是一體的：而這就是「空間」。』
『解釋一下，歐！弟子。』—『至一是不間斷的圓 (環) 且沒有圓周的，因為它不在特定地方與無處不在；至一是圓的無邊無際平面，只有在顯化時期才顯化一條直徑；至一是不可分割的點，在那些時期中，到處都可感知它，但在任何地方都找不到它；它是那垂直也是那水平的，是父親和母親，是父親的頂峰和基礎，是母親的兩個極端，在現實中沒有到達任何地方，因為至一是環，也是環中的無數環。是在黑暗裡的光，在光明裡的黑暗：「是永遠的氣息」。「當它無所不在時，它從外面向內發展；當它不在任何地方 (即幻象†，其中一個中心‡) 時，它從裡面向外發展。它擴張和收縮 (呼氣和吸氣)。當它擴張時，母親散開和擴散；當它收縮的時候，母親就收回和聚集。這就產生了顯現期和休止期的週期，也就是進化和解體的週期。胚芽是不可見且熾熱的；而根源 (圓的平面) 是冷的；但在進化和顯現期期間，她的外衣是冷和發光的。熱的氣息是父親，他吞噬多面元素 (異質) 的後代；而留下單面的元素 (均質)。冷的氣息是母親，她孕育、形成、生產他們，並將它們帶回她的懷抱，以在黎明時 (「梵天的白晝」或稱顯現期) 加以改造……』
【*意思是「無父母的」—看下方更多解釋。】
【†神秘哲學把每一個有限的事物看作是幻象 ( Maya，或稱因無知而產生的幻象)，每一個宇宙內的行星和物體必須被這麼看待，因為他們是組織的東西，因此是有限的。因此，在句子的第一部分中， 『它從外面向內發展， 等等』 這句話指的是顯現期的黎明，或者是在大自然每一種化合物 (從行星到分子) 完全週期性地分解、成為其最終要素或元素之後，所發生的偉大再進化；在它的第二部分，指的是部分或局部的顯現期，它可能是一個太陽或甚至是一個行星顯現期。】
【‡「中心」是指能量中心或宇宙焦點；當所謂的「創造」或行星的形成，是由神秘主義者所謂的「生命」和科學所謂的「能量」的力量來完成的， 然後這個過程從內向外就開始了，每個原子據說都包含著神聖氣息的創造性能量。因此，在一個絕對的休止期之後，或者說當存在之前的材料僅僅是由至一元素組成，且氣息「無所不在」時，後者從外向內進行：在一個次級的休止期時，一切都保持原狀，舊像月球一樣處於低溫狀態；而在這之後，在顯現期期的第一次震顫中，一顆或多顆行星就會從內向外開始復活。】
為了使一般讀者更清楚地瞭解，必須說明神秘科學認識到有七種宇宙元素：四種完全是物質的，第五種 (以太) 是半物質的，而它將在我們第四輪次結束時在空氣中可見，並在第五輪次的整個過程中凌駕其他的。剩下的兩種則完全超出了人類的認知範圍。不過，後者將在這一輪次的第 6 和第 7 種族中出現，並將分別在第 6 和第 7 輪次中為人所知。*這七種元素及其無數的子元素 (遠遠多於科學已知的子元素) 僅僅是至一與唯一元素的限制性修飾和它的各個方面。後者不是以太，†甚至不是阿卡莎，而是這些的來源。第五種元素，現在被科學自由地提倡，不是由艾薩克· 牛頓爵士提出假說中的以太 (Ether)。雖然他叫它這個名字，但在他的腦海裡，它可能與以太 (AEther) 有關，即古人所謂的「父親-母親」。 正如牛頓直覺地說的那樣： 『大自然是一個永恆循環的工作者，從固體中產生液體，從揮發中產生固定的東西，從固定中產生揮發，從粗糙中產生精細，從精細中產生粗糙……因此，也許一切事物都起源於以太。』(《假說》 (Hypoth)，1675)
【*在思想的進化週期中，注意到古代思想是如何反映在現代思考中是有意思的。赫伯特．斯賓塞 (Herbert Spencer) 先生在他的《第一原則》中寫了一段話時 (第 482 頁)，是否讀過並研究過古代的印度教哲學家，或者是一種獨立的內在感知的一閃使他一半正確，一半錯誤地說：『運動與物質的數量是固定的 (？)，運動導致物質分布的變化，看起來在任何方向都達到極限 (？) 因此，不可摧毀的運動需要一個反向分布。顯然，普遍共同存在的吸引力和排斥力，正如我們所看到的，在整個宇宙的所有微小變化中都需要節奏，在整個宇宙的變化中也需要節奏，同時在它的整體變化上也需要節奏—而現在產生一個不可估量的時期，在此期間，吸引力佔主導地位，引起普遍集中；然後是一個不可估量的時期，在此期間，排斥力佔主導地位，引起普遍擴散—交替的進化和溶解的時代。』】
【†無論物質科學對這一主題的看法如何， 神秘科學多年來一直在教授阿卡莎，而以太是它最粗大的形式。阿卡莎是第五宇宙原則 (它與人類的心智 (Manas) 相對應，心智是由其發展而來)，在宇宙的尺度上，是一種輻射的、冷卻的、傳熱的可塑物質，它物質性質是創造性，在最粗大的方面和部分是關聯性的，在它的高等原則上是不可改變的。在前一種情況下，它被稱為次根源；當它結合輻射熱，它使「死去的世界恢復生命」。在高等的方面，它是世界的靈魂；在它低等的方面，是毀滅者。】
讀者必須記住的是，我們給的這些詩節只討論了我們自己行星系統的宇宙演化論，以及在太陽休止期之後它周圍可見的東西。關於普遍太陽系進化的秘密教導不能被給出，因為它們不能被這個時代的最高頭腦理解，而且似乎很少有啟悟者、甚至是最偉大啟悟者被允許去思考這個問題。此外，老師們公開表示，即使是最高的禪那主，也從未穿透邊界之上的奧秘，此邊界將數十億太陽系與所謂「中央太陽」分開。因此，這裡給出的內容，只與我們可見的太陽系有關，且在「梵天之夜」之後。
在讀者開始思考作為本書基礎的《德基安之書》中的章節之前，絕對有必要讓他熟悉幾個基本概念，這些概念貫穿他所關注的整個思想體系，並且作為其基礎。這些基本思想數量不多，因此，對其後一切思想的理解取決於對這些基本思想是否清晰理解； 因此，在開始細讀作品本身之前，不我們要求讀者先熟悉它們。
《秘密教義》確立了三個基本命題：—
(a) 一個無所不在的、永恆的、無限的、不變的原則，在這一原則上，一切推測都是不可能的，因為它超越了人類概念的力量，只會被人類的任何表達或比喻所矮化。它超出了思想可達範圍和能力，用《蛙氏奧義書》 的話來說：『不可思議和無法形容。』
為了使一般讀者更清楚地瞭解這些思想，讓他以這樣的假設出發：有一種絕對的實在，它是在一切顯化、有條件存在之前。這種無限而永恆的起因，是「一切過去、現在或將來」的無根的根源，並且只在當前歐洲哲學的「無意識」和「不可知」中模模糊糊地表 達出來。它當然是沒有任何屬性的，本質上是與顯化的有限存在沒有任何關係的。它是「存在性」 (be-ness，梵文Sat) 而不是「存在」，而且是超越一切思想和推測的。
這種「存在性」在《秘密教義》中有兩方面的象徵意義。一方面，是絕對的抽象空間， 代表著純粹的主體性，這是一個人的頭腦都無法從任何概念中排除、也無法自行設想的東西。另一方面，則代表無限意識的絕對抽象運動。甚至我們的西方思想家也已經表明，意識對我們來說是不可想象的，除了變化之外；而運動最能代表變化，這是它本質的特徵。「至一實在」的後一個方面，也用「大氣息」這個術語來象徵；這個象徵足夠生動，不需要進一步說明。因此，《秘密教義》的第一個基本公理就是這個形而上學的「至一絕對」—「存在性」以有限智力的神學三元組 (Trinity) 作為象徵。
無論如何，在這裡給出一些進一步的解釋，可能對學生會有幫助。
迄今為止，赫伯特·斯賓塞 (Herbert Spencer) 已經修改了他的不可知論，主張「第一因」*的性質，而神秘主義者則更合乎邏輯地從「無因之因」，「永恆的」和「不可知的」中得出第一因，可能在本質上和我們內心湧起的意識是一樣的： 簡而言之， 瀰漫在太陽系中的非個人實在是思想的純粹本體。他這一進步敘述使他非常接近密傳和吠檀多信條。†
【*「第一」的前提必然是『第一個誕生』、『在時間、空間和等級上第一個』—因此是有限的和有條件的。「第一」不可能是絕對的，因為它是一種顯化。因此，東方神秘主義把抽象一切稱為「無起因的至一起因」稱為「無根源之根源」，並把「第一因」限制在「邏各斯」上，按照柏拉圖賦予這一術語的意義。】
【†舒巴羅 (Subba Row) 先生《博伽梵歌四講》，《神智學者》，1887 年 2 月。】
梵 (至一實在，絕對者) 是絕對意識的領域，此本質與有條件存在毫無關係；而有意識的存在是一種有條件的象徵。但是，一旦我們在思想中從這絕對否定 (對我們來說) 出來，二元性就會在靈 (或意識) 與物質、主體與客體的對比中出現。
然而，靈 (或意識) 和物質不是獨立的實在，而是絕對者 (梵) 的兩個面向或方面，它們構成了主體或客體有條件存在的基礎。
把這個形而上的三元組看作是一切顯化的根源，大氣息就具有宇宙前理型的性質。它是力量和所有個體意識的本源，並在宇宙進化的廣闊藍圖中提供指導的智性。另一方面，宇宙前根源基質 (原初質) 是絕對者的一個方面，構成大自然所有客體層面。
正如宇宙前理型是所有個體意識的根源一樣，宇宙前基質也是物質的基礎，而物質有著不同的分化等級。
因此，很明顯的，絕對者的這兩個方面的對比對於「顯化宇的宙」的存在是至關重要的。若沒有宇宙基質，宇宙理型不能顯化為個體意識，因為只有通過物質的載體*， 意識才會以「我就是我」的形式湧現出來，形成一個物質基礎，是在進化的某一複雜的階段，有必要透過集中宇宙心智的光線來達成。同樣的，若沒有宇宙理型，宇宙基質將仍然是一個空洞的抽象，而意識也不會隨之出現。
因此，「顯化的宇宙」被二元性所滲透，而二元性可以說是它作為「顯化」存在的要素。
【*梵語叫「載體」 (Upadhi)。】
但是，正如主體和客體、靈和物質的對立兩極，只不過是至一統一性的不同方面，在其中它們被綜合了起來，所以，在顯化的宇宙中，有「那個東西」把靈和物質聯繫在一起，把主體和客體聯繫在一起。
這某個東西，目前西方的思辨還不知道，而被神秘主義者稱為宇宙電 (Fohat)。它是作為「橋梁」，讓存在於「神聖思想」中的「理型」印記在宇宙基質上，以成為「大自然的法則」。因此，宇宙電是宇宙理型的動力能量；或者，從另一方面來看，它是智性媒介， 是所有顯化的引導力量， 讓「神聖思想」 通過顯化世界的建築師禪那主們*傳播和顯化。因此，我們的意識來自於靈或稱宇宙理型；從宇宙基質產生無數載體，是意識用以個體化並達到自我意識或稱反思意識； 而宇宙電，在其各種顯化中，是心智和物質之間的神秘聯繫，是將每一個原子電化賦予生命的活力原則。
下面的總結將為讀者提供一個更清晰的思路。
(1) 絕對者；吠壇多的梵或至一實在 (SAT)，正如黑格爾 (Hegel) 所說，是絕對存在和非存在。
(2) 最初顯化，是非人格化的，且在哲學上是未顯化的邏各斯，是「顯化邏各斯」的前身。這是「第一因」，是歐洲泛神論者的「無意識」。
(3) 「靈—物質」，生命；「宇宙的靈」，是靈 (Purusha) 和物質 (Prakriti)，或稱第二邏各斯。
(4)宇宙理型，「偉大」 (MAHAT) 或稱智性，是普遍的世界之魂；是物質的宇宙本體，是大自然及其中的智性運作的基礎，也被稱為 「偉大—菩提」 (MAHA-BUDDHI)。
至一實在；它在有限制宇宙中的雙重方面。
此外，《秘密教義》申明：——
(b.) 宇宙的永恆完全象一個無限的平面；「無數宇宙的遊樂場週期性的不斷地出現和消失」，被稱為「顯化的顯星」和「永恆的火花」。 「朝聖者的永恆」†就像自我存在之眼的一眨 (《德基安之書》 )。『各個世界的出現和消失，就像一個有規律的潮汐潮起潮落。』(見第二部分《梵天的白晝與黑夜》)
【*基督教神學稱為：大天使 (Archangels)，熾天使 (Seraphs) 等等。】
【†「朝聖者」是對我們的單子 (二合一) 在輪回轉世的稱呼。它是我們唯一不朽和永恆的原則，是宇宙靈整個整體的不可分割的一部分；它從宇宙靈流溢出，並在週期結束時被吸收。當它被說成是流溢自合一靈，因為在英語中缺少適當的詞，所以才使用一個笨拙和不正確的表達。吠壇多學者稱其為 「串—靈魂」 (Sutratma)，但他們的解釋也與那些神秘主義者有所不同；然而，要解釋這兩種不同之處，則要靠吠壇多學者自己了。】
這個《秘密教義》的第二個論斷是，大自然所有部門的週期性、漲落和興衰規律的絕對普遍性，這是物質科學已經觀察和記錄到的。晝夜交替，生與死，睡與醒，這是一個如此普遍、如此完全通用、毫無例外的事實，我們很容易理解，在其中我們看到了宇宙的一個絕對基本法則。
此外，《秘密教義》教導：——
(c) 所有靈魂與宇宙超靈魂的基本同一性，後者本身是未知根源的一個方面；在整個時期內，每一個靈魂作為前者的火花，都必須按照循環和業力法則，通過投生 (或稱「必然性」) 的循環進行朝聖。換句話說，在從宇宙第六原則 (超靈魂) 的純粹本質發出火花之前，沒有一個純粹靈上的菩提 (神聖的靈魂) 能夠有一個獨立的 (有意識的) 存在，除非 (a) 它通過了顯現期現象世界的所有基本形式，且 (b) 獲得了個體性，首先是通過天生的衝動，然後是通過自我誘導和自我設計的努力 (被它的業力所檢驗)，以這種方式提升通過所有的智性等級，從最低到最高的心智，從礦物和植物，到最神聖的大天使 (禪那佛)。神秘哲學的核心教義不承認人的特權或特殊的天賦，除了那些通過漫長的輪回和轉世、通過個人努力和功績而由他的自我 (Ego) 贏得的特權。這就是為什麼印度人說宇宙是梵天和梵天，因為梵天存在於宇宙的每一個原子中，而大自然六個原則都是第七原則和至一所產生的結果，是其各式各樣的分化方面；至一是宇宙中唯一的實在，無論是巨觀宇宙還是微觀宇宙； 以及為什麼在顯化和形體層面上，第六個原則 (梵天的載體) 被 形而上學的反語視為虛幻和幻象。因為，儘管每一個原子和每一種形體的根源都是那第七原則或至一實在，但在它所顯化的現象和暫時的表象裡，也不過是我們感官的一種瞬息即逝的幻象。 (欲見更清晰的定義，請參閱附錄《眾神、單子和原子》，以及《神的顯化》 (Theophania)、 《菩薩和轉世》等等。)
在它的絕對性之中，至一原則的兩個方面 (梵和原初質) 是無性的、無限制的和永恆的。它的週期性 (顯現期) 流溢，或稱原始輻射，也是至一的、雌雄同體的、在現象上是有限的。當輻射依次放射時，所有的輻射也都是雌雄同體的，到了其較低的方面成為男性和女性的原則。在休止期之後， 無論是大的還是小的休止期 (後者讓世界保持原樣*)，第一個甦醒過來成為活躍生命是可塑的阿卡莎，是「父親-母親」，是以太的靈和靈魂，或稱在圓圈表面上的平面。空間在其宇宙活動之前被稱為「母親」，在重新覺醒的第一階段被稱為「父親-母親」。(見《評論，第二節》) 在卡巴拉，它也是「父-母-子」。但是，在東方教義中，這些是顯化宇宙的第七原則，或者說是它的「阿特曼—菩提—心智」 (靈、靈魂、智性) 三元組；這三元組形成分支並劃分為七個宇宙原則和七個人類原則，在基督教神秘主義者的西方卡巴拉中，它是三元組或稱三位一體，而他們的神秘主義者稱他為「男性—女性」耶和華 (Jah-Havah)。在這一點上，存在著密傳與基督教三位一體之間的全部區別。神秘主義者和哲學家、東方和西方泛神論，在純粹神聖抽象中，合成他們創世之前的三元組；而正統派的人則將它人格化。金蛋 (Hiranyagarbha)、訶利 (Hari) 和商卡拉 (Sankara) 是顯化的「至高靈的靈」的三個本質 (此靈名為頗哩提毗 (Prithivi)，意為地，她迎接毗瑟奴第一個化身)；這三個是形成、保存和毀滅的純粹形而上學的抽象性質，是那「不與造物一同滅亡」(Achyuta，毗瑟奴的一個名字) 的三個神聖本質(Avasthas)； 而正統基督徒將他人格化創造的神分成三位一體的三個人物，並且不承認更高的神。在神秘學中，後者是抽象的三角形；而正統派別的則是完美的立方體。東方哲學家把創造性神靈或眾神集合看作是「錯誤的理解」 (Bhrantidarsanatah)，『由於錯誤的表象而被認為是一種物質形體』，並解釋為源自於自我中心的人格和人類靈魂的虛幻概念 (低等第五原則)。在《毗瑟奴《往世書》》的新譯本中，它被優美地表達了出來：『梵天在它的總體上本質上有物質的方面，既有進化也有未進化的 (原初質)， 也有靈和時間的方面。喔 ! 兩次誕生者，靈是至高梵天†的主要方面。接下來是一個雙重的方面—物質，既有進化也有未進化的，是最後一次。』柯羅諾斯 (Kronos) 在俄耳甫斯 (Orphic) 神譜中也被描述為一個創造性神靈或代理人。
【*在大宇宙休止期 或甚至是太陽系休止期中，保持現狀的不是物質有機體，更不是它們所有的心理原則，而是它們的阿卡莎或星光體「照片」。 但在小休止期期間，一旦被「黑夜」吞噬，行星雖然死亡但仍然完整，如同一個巨大的動物被捕獲和嵌入極地冰，保持多年不變。】
【†儘管如此，斯賓塞像叔本華 (Schopenhauer) 和馮．哈特曼 (von Hartmann) 一樣，只反映了古老的密傳哲學家的一個方面，因此使他的讀者在不可知論絕望的荒涼海岸上，虔誠地闡述了宏大的奧秘； 『在宇宙呈現給我們的這些感官表象下，那些在數量上不變，而在形體上永遠變化的東西，是一種未知的、不可知的力量，我們必須認識到，這種力量在空間上是沒有限制的，在時間上是沒有起點或終點的。』 只有大膽的神學—而不是科學或哲學—才會嘗試對無限進行測量，並試圖揭示深不可測和不可知的事物。】
在宇宙重新覺醒的這一階段，神聖的象徵主義把它描繪成一個完美圓圈中心有一個點 (根源)。這一符號是普遍的，因此我們也在卡巴拉也發現它。然而，現在在基督教神秘主義者手中的西方卡巴拉，則完全忽略了這一點；儘管它在《光輝之書》中有明顯的表明。這些教派的人從最後開始，展示這個符號⊕為太陽系起源前的符號的形式，稱之為「玫瑰與十字的結合」，是神秘生成的巨大奧秘，從它產生了這個名字— 玫瑰十字會 (玫瑰十字) !
然而，正如我們可以從最重要的、最著名的玫瑰十字會的象徵中看到的那樣， 有一種即使是現代的神秘主義者，也從來沒有被人理解過的象徵。這是「鵜鶘」撕開胸膛餵 它的七個孩子，這是玫瑰十字會同胞真正的信條，也是來自東方秘密教義的直接結果。梵 (中性) 被稱為卡拉漢薩 (Kalahansa)，意思正如西方的東方學家解釋的那樣，是「永恆的天鵝」或鵝 (見第三詩節，評論 8)，而創造者梵天也被如此稱呼。由此可以注意到一個重大的錯誤；梵 (中性) 應該被稱為「騎天鵝者」 (Hansa-vahana，他使用天鵝作為他的載體)，而不是創造者梵天，後者是真正的「天鵝」 (Kalahansa)，而梵 (中性) 是載體 (hamsa) 和非載體 (A-hamsa)，這將在評論中解釋。我們要明白，在這裡使用梵天和梵不是因為它們屬於我們密傳的命名法，而僅僅是因為西方的學生更熟悉它們。這兩個詞都完美對等於我們的一個、三個和七個元音詞，它們代表至一一切和那「一切中的一切」的至一。
這就是秘密教義所依據的基本概念。
在這裡不會就其內在合理性進行任何辯護或證明；我也不能停下來說明，它們實際上是如何包含在每一種名副其實的思想或哲學體系之中的；儘管常常是在一種誤導性的偽裝下。
一旦讀者對它們有了一個清晰的理解，並意識到它們對生活中每一個問題的啟示，就不需要在他的眼中進一步證明，因為它們的真理對他來說就像天上的太陽一樣明顯。因此，我直接進入到這卷書中各詩節的主題，補充它們的概要大綱，希望能用幾句話解釋其中的一般概念，從而使學生的任務更容易些。
第一詩節。宇宙演化的歷史，正如在詩節中所追溯的，可以說是該進化的抽象代數公式。因此，對於「 普遍」進化的最初開端和我們目前狀態之間各階段和轉變，學生不能期望在書中找到所有的描述。給出這樣的解釋是不可能的，因為對於那些甚至無法掌握緊鄰他們的識暫時受限的存在平面的本質的人來說，這將是不可理解的。
因此，各詩節給出了一個抽象的公式，可以比照適用於所有進化：對於我們這個小小的地球，對於地球形成的行星鏈的一部分，對於這個行星鏈所屬的太陽宇宙， 等等，在一個提升的尺度上，直到頭腦在努力中打轉直到筋疲力盡。
本書中給出的七個詩節代表了這個抽象公式的七個術語。它們提到並描述了進化過程的七個偉大階段，在印度《往世書》中被稱為「七創造」， 並在聖經中被稱為創造的「日子」。
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第一詩節描述了在休止期期間，至一一切在再次覺醒而顯化的最初顫動之前的狀態。
片刻的思考表明，這種狀態只能是象徵性的；描述它是不可能的。也不能用象徵表示，除非用否定形式；因為，由於它本身就是絕對性的狀態，它不能具有任何一種特定的屬性，能幫助我們用積極的術語來描述對象。因此，這種狀態只能通過所有最抽象屬性的否定來暗示，是人們只能感覺而無法設想的，超越人們想象力所能達到的最遙遠的限制。
第二詩節描述的階段在西方人的頭腦中，與第一詩節所提到的幾乎完全相同，；以至於若要表達它們的不同之處，就需要一篇專著。因此，這裡必須由讀者的直覺和更高的能力，來盡可能地掌握所使用的寓言短語的含義。的確，我們必須記住，要理解所有這些詩節都訴諸於內在能力，而不是物質大腦的一般理解。
第三詩節描述宇宙在休止期之後， 重新覺醒而活躍。它描述了「單子們」從它們在至一裡的吸收狀態中出現；描述了「各世界」形成的最早和最高階段，單子一詞可能同樣適用於最大的太陽系或最小的原子。
第四詩節顯示了宇宙的「胚芽」分化成有意識神聖力量的七重階層，他們是至一最高能量的活躍顯化。他們是所有顯化宇宙的架構者、塑造者、最終是創造者， 「創造者」只在這個意義上可以理解的；他們通知並引導它；他們是調整和控制進化的智性存在，在他們自己身上體現了我們所知道的「大自然法則」，是至一法則的顯化。
一般來說，他們被稱為禪那主們， 儘管每個不同的群體在《秘密教義》中都有自己的名稱。
這一進化階段在印度神話中被稱為眾神的「創造」。
在第五詩節中描述了世界形成的過程：——首先是擴散的宇宙物質，然後是熾熱的「旋風」，是形成星雲的第一階段。星雲凝結，經過各種轉換，形成了一個太陽宇宙、一個行星鏈、或者一個行星，視情況而定。
形成「世界」的後續階段載於第六詩節，該 詩節將這樣一個世界的演變帶至第四個偉大時期，與我們現在生活的時期相對應。
第七詩節延續歷史，追溯生命的起源，直至人類的出現；從而結束了《秘密教義》的第一卷。
而卷二的主題是關於「人類」的發展，從他在這輪次第一次出現在地球上時，到我們現在發現他的狀態。
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備註
構成每一段落主題的詩節，現在以現代譯本完整給出，若引入原文中令人費解的古老措詞，反而會使主題更加難懂，這是沒有用處的。本 書節選自中國西藏語和梵語譯本，翻譯自最初評註和注釋《德基安之書》的森札爾語，這些注釋現在首次被翻譯成一種歐洲語言。不需多說也知道，這裡只給出了七個詩節的一部分。如果它們被完整地發表，除了少數幾個高級的神秘主義者，所有人仍然無法理解它們。也沒有必要向讀者保證，作者，或者更確切地說，謙遜的記錄者，也不比大多數世俗的人更瞭解那些被禁止的段落。而為了便於閱讀，且避免過於頻繁地提及腳注，最好的辦法是將文本和注釋混合在一起，只在無法避免的情況下使用梵語和西藏專有名稱，而不是給出原始名稱。更重要的是，上述術語都是公認的同義詞， 前者僅用於大師和他的弟子 (或門徒) 之間。
因此，如果一個人在翻譯成英語時，只使用西藏和森札爾語版本中的重要和技術術語，那麼第一詩節將如下所示：—『Tho-ag 在 Zhi-gyu 沉睡了七個 Khorlo。 Zodmanas zhiba。全部 Nyug 懷中。 Konch-hog 不存在； Thyan-Kam 不存在； Lha-Chohan 不存在； Tenbrel Chugnyi 不存在； Dharmakaya 停止了； Tgenchang 不形成； Barnang 和 Ssa在 Ngovonyidj； 只有 Tho-og Yinsin 在 Sun-chan 和 Yong-grub (超涅槃) 的夜晚，等等。』這聽起來就像純粹的胡言亂語。
由於本書是為神秘學的學生而寫的，而不是為語言學家的利益而寫的，我們在可能的情況下，完全避免使用這種外國術語。除了有些無法翻譯的術語是以梵語呈現，而需要解釋它們的含義，否則是無法理解的。無需提醒讀者，這些幾乎都是梵語的晚期發展，屬於第五根種族。現在所知的梵語，並不是亞特蘭提斯人說的，而且在後摩訶婆羅多時期的印度系統中使用的大多數哲學術語，在吠陀經中找不到，在最初的詩節中也找不到它們， 只有它們的對等 物。若讀者不是神智主學者，那麼如果他願意的話，將再次被邀請把接下來的一切視為童話；充其量不過是做夢者尚未證實的一種推測；且在最壞的情況下，作為過去、現在和未來許多科學假設的補充，一些假設爆炸了，另一些仍然存在。它在任何意義上並不比許多所謂的科學理論差；在任何情況下，它都更具有哲學性和可能性。
鑒於所需要的評論和解釋十分豐富，腳注的參考文獻照例列出，而要評論的句子則用數字標出。第二部分與第三部分關於象徵主義的章節中還會發現更多內容，這些信息通常比文本更豐富。