第三詩節

評註

1. … 第七個萬古的最後一次振動在無限中震顫 (a)。母親從內而外擴展膨脹，像蓮花的花苞 (b)。

(a) 「第七個萬古」這句看似矛盾的話，將那不可分割的進行了分割，在神秘哲學中是神聖的。這將無限的永續分為無條件地永恆、普遍的時間和有限制的時間(Khandakala)。一種是無限時間 (Kala) 的抽象或本體；另一種是它週期性地出現的現象，如「宇宙心智」 (Mahat，受顯現期持續時間限制的宇宙智性) 產生的效應。在某些學派中，宇宙心智是由未分化基質 (Pradhana，是大自然之根、或原初質的週期性方面) 的「最初誕生者」，而這 (未分化基質) 被稱為「幻象」(Maya)。在這方面，我相信，密傳的教學不同於不二論和差別不二論學派的吠壇多教義。因為它說，雖然本體原初質是自我存在的，且沒有任何起源—簡而言之，是無父母的 (Anupadaka，與梵合一)；而宇宙物質 (Prakriti) 作為它的現象是週期性的，因而沒有比前者更非幻象性。因而宇宙心智對於神秘主義者來說，只是靈知知識 (Gnana 或 gnosis)、智慧或邏各斯的「最初誕生者」，只是從絕對的梵 (NIRGUNA，至一實在，「缺乏屬性和品質」；見《奧義書》) 所映像的幻象；而在某些吠壇多的學者看來，宇宙心智是宇宙物質的顯化。

(b) 因此，「第七個萬古的最後一次震顫」是「預先注定的」，且並非由特別的神所預定的，而是憑借著永恆不變的法則而發生的；這一法則導致了活動和休息的巨大時期，用圖像化與詩意的方式稱為「梵天之晝與夜」。「母親」在別處稱為「空間之水」、「普遍母體」等等，而「母親從內而外」的擴展，並不是指從一個小的中心或焦點的擴展， 而是指從無限的主體性發展為無限的客體性。『 (對我們來說) 永恆不可見的和非物質的基質存在於萬古之中，並且它將它週期性的影子從自己的層面投射到幻象的膝上。』這意味著，這種擴張不是規模的增加，因為無限擴張不可能是變大的，而是一種情況的改變。它「像蓮花的花苞一樣綻放」；因為蓮花在種子中時不僅是一個微型胚胎 (一種物質特性)，而且它的原型還以一種理型形式出現在星光界流質中， 持續存在於顯化時期的「黎明」到「黑夜」；就像這個客體宇宙中的一切事物一樣，從人類到蟎蟲，從大樹到最小的草葉。

所有這一切，教導我們所謂隱藏的科學，不過是暫時的映像，是神聖思想中，那永恆理型原型的影子；「永恆」這個詞，再次值得注意的是，站在這裡僅僅是「萬古」 (AEon) 的意思， 正如我們所謂顯現期似乎貫穿於無窮無盡活動週期之中，但它仍然有限的。而顯現期 (Manu-Antara) 的真正密傳意義是什麼呢？在密傳上，它的意思是「在兩個摩奴之間」，而每一個「梵天之晝」裡有十四個摩奴，這樣的一個「白晝」由一千個由四個時代的集合所組成，或者說是一千個「大時代」 (Mahayugas)。現在讓我們來分析「摩奴」這個詞或名稱。東方學家及其詞典告訴我們，「摩奴」一詞來源於詞根「思考」 (Man)；因而意思是「會思考的人」。 但是在密傳上，每一個摩奴作為他特殊週期 (或輪次) 的擬人化保護者，只是「神聖思想」的擬人化理型 (如同赫爾墨斯的「皮曼德」 (Pymander) )；因此，每一個摩奴作為特殊的神，創造和塑造了所有在他自己的存在週期、或稱顯現期中出現的事物。宇宙電負責執行摩奴 (或禪那主) 的差使，並使理型的原型從內部擴展到外部；也就是說，從本體到最低現象的所有層面，以降序的方式逐漸跨越，最終發展為完全的客體性，即幻象的極致，或者最粗糙的物質。

2. 此振動掠過，用它敏捷的翅膀 (同時) 觸及整個宇宙和處在黑暗中的胚芽：這黑暗在沉睡的生命之水上呼吸 (移動) (a) .

(a) 據說畢達哥拉斯學派的單子也象「胚芽」一樣處在孤獨和黑暗中。黑暗的「氣息」在「沉睡的生命之水」上移動，此水是一種具有潛在靈的原始物質，讓人想起《創世紀》第一章。它的原型是婆羅門教的那羅延 (Narayana，水上的移動者)，他是東方神秘主義者所謂無意識一切 (或稱梵) 的永恆氣息的擬人化。生命之水，或稱混沌，是象徵主義中的女性原則，在我們的心智視野中，是潛藏著靈和物質的真空。這就是德謨克利特 (Democritus) 在他的導師留基伯 (Leucippus) 之後斷言的，一切原初的原則都是原子和一個真空，後者指的是空間而非空無一物的真空，正如逍遙學派和每一位古代哲學家所說的那樣：『大自然憎惡真空。』

在所有的宇宙生成論中，「水」扮演著同樣重要的角色。它是物質存在的基礎和源泉。科學家們誤認為「水」這個詞是指某一東西，即氧和氫的明確化學組合；然而神秘主義者在是一般意義上使用這個術語，並在宇宙起源的使用上具有形而上學和神秘的含義。冰不是水，蒸汽也不是水，儘管這三種物質的化學成分完全相同。

3. 「黑暗」輻射出光，而光把一束單獨的光線投進水中、進入母親的深處。光線穿過「處女-蛋」；光線使永恆的蛋震顫，並落下非永恆 (週期性) 的胚芽， 凝結成世界蛋 (a)。

(a) 落入母親深處的單獨光線可以視為神聖思想或神聖智性，使混沌懷孕。然而，這發生在形而上學抽象的層面上，或者更確切地說，我們稱之為形而上學抽象的東西在那個層面是實在的。從某種意義上說，「處女-蛋」是抽象的「蛋性」，或者是能夠通過受精而發育的能力，是永恆不變的。就像雞蛋在落下來之前已受精一樣；因此，當這個非永恆的週期性胚芽，在象徵主義中後來成為世界蛋；當它從這個象徵中出現時，它自身就包含了所有宇宙一切的「承諾和力量」。雖然這個概念本身是一種抽象、一種象徵性的表達方式，但它確實表明無限是一個無限循環的概念。它將太陽系的畫面呈現在我們心智的眼前，太陽系從無邊無際的空間中浮現出來，這個宇宙在客體顯化上是無盡的、在尺度上也是沒有岸邊的。蛋的比喻也表達了神秘學所教導的一個事實：從原子到星球，從人類到天使，萬物顯化的原始形體都是球狀的，這個球體在所有民族中是永恆和無限的象徵，即一條蛇吞下了它的尾巴。然而，要理解它的意義，必須從它的中心來看待它。視野或思維的範圍就像一個球體，其半徑從一個人自我往各個方向展開，並延伸到空間，打開了周圍無限的景色。它是帕斯卡 (Pascal) 和卡巴拉主義者象徵性圓圈，「它們的中心無處不在，而圓周不在任何地方」，形成這個標誌的複合概念。

「世界蛋」也許是最普遍採用的象徵之一，在靈上、 生理和宇宙學的意義上具有高度暗示性。因此，它存在於每一個「世界—神譜」中，在那裡它主要與蛇的象徵聯繫在一起；後者在哲學和宗教象徵中無處不在，是永恆、無限、再生和復興以及智慧的象徵。 (見第二部分。《對於樹、蛇和鱷魚的崇拜》) 蛋的奧秘是通過自身的創造力，看起來是自我生成和進化，因而以微型的方式重復著宇宙進化的過程；而這兩者的進化都是源自看不見的創造靈所湧出的熱量和水分，進而充分展示選擇這個圖形符號是合理的。「處女蛋」的微觀宇宙象徵對應於宏觀宇宙原型「處女母親」，或稱混沌、原始深淵。男性創造者 (無論以什麼名字) 從處女女性中誕生，即純潔的根經由光線來使之結果。那些精通天文學和自然科學的人，誰能看不出它的暗示性呢？宇宙作為接受性的大自然，是一個受孕的蛋，但仍保持純潔；它曾經被認為是無邊無際的，被描繪為卵形。而金蛋被七種自然元素所包圍 (以太、火、氣、水)，「四個已備好，三個在秘密中」。這可以在《毗瑟奴《往世書》》中找到，在那裡元素被翻譯成「外膜」，且增加一個秘密的元素：我執 (Aham-kara，見威爾遜的《毗瑟奴《往世書》》，第一卷，40 頁)。原始文本沒有我執；它提到了七個元素，但沒有指明最後三個 (參見第二部分，《世界蛋》)。

4. (然後) 那三者 (三角形) 落入四 (四元組)。發光的本質變成了七個在內、七個在外 (a)。這顆發光的蛋 (金蛋)，本身就是三 (梵天或毗瑟奴的三重本質，是三個狀態 (Avasthas) )，凝結在乳白色的凝乳中，遍布母親的深處，即生長在生命海洋中的根 (b)。

(a) 我們必須解釋幾何數字的使用，以及所有古代經文 (見《往世書》、埃及紙莎草卷、《死者之書》，甚至《聖經》)中對數字的頻繁暗示。在《德基安之書》中，就像在《卡巴拉》中一樣，有兩種數字需要研究：一般數字，通常是簡單的掩飾；以及神聖數字， 其價值被那些通過啟悟的神祕主義者所知。前者只是一種傳統的符號，後者是所有符號的基本符號。也就是說，一個純粹是物質的，另一個純粹是形而上學的，兩者是相互聯繫的，就像物質與靈的關係一樣：是至一基質的兩極。

正如法國文學不自知的神秘主義者巴爾扎克 (Balzac) 在某處所說的那樣，數字對於心智如對於物質一樣：『是一個無法理解的媒介；』(也許對世俗的人來說是這樣，但對於受啟悟的人來說就不是這樣了)。正如這位偉大的作家所認為的那樣，數字是一個實體，同時也是一種從他所稱的「神」而我們稱之為「一切」所流溢出的氣息；此氣息能組織物質的太陽系，『而「無」通過神獲得它的形體，這數字產生的結果。』進一步引用巴爾扎克關於這個問題的話是有啟發性的：——

『最小的創造物和最大的創造物不都是由數字來區分它們的數量、質量、尺寸、力量和屬性嗎？數字的無限性已被我們的心智證明了，但卻沒有物質上的證明。數學家會告訴我們，數字的無限性是存在的，但不能被展示。神是一個被賦予了運動的數字，它能被感覺到但不能被展示。「一」開始了數字，而它與數字沒有任何共同之處……數字的存在依賴於「一」，雖然它沒有任何數字，卻產生所有數字……什麼！你既不能測量神給你的第一個抽象概念，也不能掌握它，你難道會希望流溢自神的神秘科學的奧秘能服從於你的測量嗎？……如果我把你們投入「運動」的深淵，即組織眾數字的力量時，你們感覺到什麼？如果我再說，運動和數字*是由「話語」產生的，你會怎麼想？這「話語」是先知和預言家們的最高理智**，他們在古時候感覺到神的強大的氣息，是天啟的見證人。』

【*確實是產生「數字」，但絕對沒有產生「運動」。在神秘主義中，是運動產生了邏各斯，即「話語」。】

(b) 「發光的本質凝結並遍布空間的深處」。從天文學的觀點來看，這是很容易解釋的：它是「銀河系」，是「世界—材料」，或原初物質的最初形式。然而，從神秘科學和象徵主義的觀點來看，只用幾句話甚至幾行話來解釋它是比較困難的，因為它是最複雜的象形文字。這裡包含著十幾個象徵。首先，神秘物體*的整個萬神體系，各自都有特定的神秘含意，都是提煉自印度眾神寓言性的「海洋的攪動」。從這個「牛奶的海洋」中提煉出來的，除了有生命之水或稱不朽之水 (Amrita) 外，也有「豐饒之牛」 (Surabhi)，或稱為「牛奶和凝乳的源泉」。因此，人們普遍崇拜母牛和公牛，前者是生產性的力量，後主是大自然的生成力量：這些象徵與太陽眾神和宇宙眾神聯繫在一起。由於某種神秘的原因，「十四件珍貴的東西」的具體性質僅在第四啟悟時才被解釋，而不能在這裡給出；但以下情況可能值得注意。在《百道梵書》 (Satapatha Brahmana) 中，據說「牛奶海洋」的攪動發生在撒提亞時代 (Satya Yug)，這是緊隨「大洪水」之後的第一個時代。然而，無論是《梨俱吠陀》還是《摩奴法典》都沒有提到這種洪水，而兩者都在毘婆斯婆多 (Vaivasvata) 的「大洪水」之前，也就是第四種族的大部分；很明顯，它不是「大」洪水， 也不是帶走亞特蘭蒂斯的大洪水，甚至也不是諾亞的大洪水。這種「攪動」與地球形成之前的一段時期有關，與另一種普遍的傳說直接相關，且在其各種矛盾版本最終形成了基督教「天上之戰」 和「天使的墮落」的教條 (見第二卷，以及《啟示錄》第 12 章)《梵書》因其在同一主題上有著不同版本，且往往相互衝突而受到東方學家的指責；然而是非常神秘的作品，因此被故意當作掩飾使用。它們被允許為公共用途和財產而存在，只是因為它們過去是、現在也是大眾絕對無法理解的。否則，它們早在阿克巴 (Akbar) 時代就不再流通並消失。

【*「十四件珍寶」。這個故事或寓言可以在《百道梵書》和其他書中找到。山伏 (Yamabooshi) 作為日本的佛教神秘科學，擁有「七珍寶」。我們後面會再提及。】

5. 根還在，光還在，凝乳還在，而歐伊阿歐呼 (OEAOHOO) (a) 仍然是一 (b)。

(a) 歐伊阿歐呼在評論中被定義為『眾神之「父-母」』，或者是「六者合一」，或者是產生一切的七重根源。所有這些都取決於這七個元音的重音在哪，它們可以被讀成一個或三個音節，甚至在字母 "o" 後面加一個 "e" 變成七音節。就算給出了這個神秘名字，若沒有徹底掌握它三重的發音方式，它也永遠不會起作用。

(b) 這是指所有活著的存在事物的不可分割性，不論處於活躍或被動狀態。從某種意義上說，歐伊阿歐呼是「 一切的無根之根」；因此，與梵相同；從另一個意義上說，它是顯化至一生命的一個名字，即永恆活躍的統一性。如前所述，「根」是指純淨認知 (Sattva) *，永恆 (Nitya) 無限制的實在或「絕對實在」 (SAT、Satya)，不管我們稱它為梵或原初質，因為這是「一」的兩個方面。「光」是同樣無所不在的靈光線，它已經進入了神聖的蛋並使之受孕，並驅使宇宙物質開始它的漫長一系列的分化。凝乳是第一次分化，且可能也指被認為是「銀河系」起源的宇宙物質—即我們所知道的物質。根據原初禪那佛的啟示，這種「物質」在宇宙的週期性睡眠中，是完美菩薩之眼所能感知到的最稀薄的東西—這個物質，根本而冷靜的，在宇宙運動的第一次覺醒時分散在空間中；從地球上看上去一團一團的，好像稀牛奶裡的凝乳。這些是未來世界的種子，是「恆星材料」。

【*認知的起源是薩埵 (Sattva)，它是商羯羅 (Sankara acharya) 所謂的安塔卡拉那 (antahkarana)。他說： 『通過犧牲和其他聖化行動而使它更精細化。』在《廣森林奧義注》第 148 頁中， 商羯羅說「純淨認知」意為智性 (buddhi) —這個詞的常見用法。 (”The Bhagavatgita with The Sanatsugatiya and The Anugita” translated by Kashinath Trimbak Telang, M.A.; edited by Max Muller.) 無論不同的學派給這個術語什麼意思，無著 (Aryasanga) 學派的神秘學生將薩埵意指為雙重的單子 (「阿特曼-菩提」)，而在這個層面上的「阿特曼-菩提」對應於更高層面上的梵和原初質。】

6. 生命的根在不朽海洋 (Amrita) *的每一滴水裡，這個海洋是輝煌光明，是火、熱和運動。黑暗消失了且不再存在。†它消失在自己的本質裡，這是火和水的身體、是父親和母親的身體 (a)。

(a) 黑暗的本質是絕對的光，黑暗被恰當的用來比喻性的描述宇宙在休止期期間，或者是在我們有限的心智看來是絕對靜止或非存在的時期。這裡所說的「火」、「熱」和「運動」，當然不是物理科學的火、熱和運動，而是這些物質顯化的要素其根本上的抽象、本體或靈魂—正如現代科學所承認的那樣，「在它們之內的東西」完全躲過了實驗室儀器的測量，甚至連頭腦也無法掌握，儘管頭腦無法避免得出結論認為，這些事物的基本要素必然存在。火和水，或父親‡和母親，在這裡可以視為神聖的光線和混沌。『混沌在與靈的結合中獲得感知，發出愉悅的光芒， 從而產生了原初神 (最初誕生的光)，』在赫爾墨斯的一個殘篇如此說道。達馬希烏斯 (Damascius) 在《神譜》中稱它為「萬物的處置者」 (Dis)。(參見科里的《古代殘篇》，第 314 頁)。

【*「不朽性」 (Amrita)。】

【† 見本詩節評註 1。】

【‡見「觀世音」。這裡不能給出文本中的真實姓名。】

根據玫瑰十字會的信條，「光和黑暗本身是相同的，只有在人的心智中才能被區分」，這是世俗的人也曾部分正確的處理和解釋；且根據羅伯特·弗拉德 (Robert Fludd) 的說法：『黑暗採用照明，以使自己可見。』(《論玫瑰十字會》) 根據東方神秘主義的信條，黑暗是真實的實在，是光明的基礎和根本；沒有黑暗，光明就不能顯化，甚至不能存在。光是物質，而黑暗是純潔的靈。黑暗，在其根本的、形而上學的基礎上，是體觀的、絕對的光；而後者在其所有看似的光輝和榮耀中，只是一堆影子，因為它永遠不可能是永恆的，而只是一種幻象。

即使在令人困惑和困擾科學的《創世記》中，光也是從黑暗中創造出來的，且『黑暗在深淵的表面』 (《(創世記》1- 2 )，而非反過來。在他 (黑暗中) 有生命；生命就是人的光』(《約翰福音》1-4)。總有一天，人類的眼睛會睜開；這樣，他們就能更加明白《約翰福音》中有一節說：『光在黑暗中照耀，黑暗卻不明白。』他們到時候就會知道，「黑暗」這個詞並不適用於人的靈視力，而實際上適用於「黑暗」這個絕對者，它不能理解 (不能認識) 短暫的光，無論它對人的眼睛多麼超然。魔鬼是神的倒影。魔鬼現在被教會稱為黑暗，然而在《聖經》中，他被稱為「神之子」 (見《約伯記》)、被稱為清晨明亮的星—路西法(見《以賽亞書》)。從混沌深處跳出來的最初大天使名叫路西法 (Lux)，是「明亮的黎明之子」， 或指顯現期的黎明。他被教會轉變為路西法或撒旦，因為他比耶和華更高等且更古老，因而必須被新教條犧牲掉。(見第二部。)

7。看哪，哦弟子 ! *兩者誕生的發光孩子，有著無與倫比的燦爛輝煌，此明亮空間是黑暗空間之子，它從偉大黑暗之水的深處中出現。它是歐伊阿歐呼，年輕者，‡ (評論：你現在所知的觀世音。) (a)。他像太陽一樣光芒四射；他是智慧的炙熱神聖之龍。這「一」是「四」，「四」帶給自己「三」，結合就產生了「七」，其中七者成為三重的十 ( TRIDASA) ‡ 的群眾和眾生 (b)。看哪，他揭開了面紗，並將它從東到西展開。他關閉上，讓下層被視為大幻象。他又為發光者 (星星們) 標記位置，使上層 (空間) 變為無岸的火海，而使那至一顯化 (元素) 變成偉大之水 (c)。

【* 弟子 (Lanoo) 是一個學生，是一個研究實踐神秘主義的門徒。】

【† 3 乘以 10 (30)，使用整數表示吠陀眾神，或更準確地說是 33，這是一個神聖的數字。他們總共是 12 位阿迭多 (Adityas)、8 位瓦蘇 (Vasus)、11 位樓陀羅 (Rudras) 和 2 位阿濕波 (Aswins)，後者是太陽和天空的孿生兒子。這是印度萬神體系的根源數字，而印度萬神體系列舉了 3.3 億個眾神和女神。】

(a) 『明亮空間，是黑暗空間之子，』對應的是在新「黎明」的第一次震顫時，光線落入宇宙深處，它從那裡重新出現，分化為年輕者歐伊阿歐呼 (「新生命」)，以成為萬物的胚芽，一直到生命週期的盡頭。他是『無形體的人，他在自己裡面包含著神聖理型』，是光和生命的創造者，斐洛‧尤迪厄斯 (Philo Judaeus) 曾如此說。他被稱為「智慧的炙熱之龍」，因為，首先，他是希臘哲學家所謂的邏各斯，是神聖思想的話語 (Verbum)；其次，因為在神秘哲學中，這是第一個顯化，是普遍智慧的綜合或集合體，即「兒子之子」，歐伊阿歐呼， 在他自己裡面包含了七重創造性群眾 (眾質點)，因此是已顯化智慧的本質。『沐浴在歐伊阿歐呼之光中的人，永遠不會被幻象的面紗所欺騙。』

觀世音 (Avalokiteshwara) 是一個雌雄同體的神，如同古代的四字神名和所有的邏各斯們*。只有在中國的一些教派他才被擬人化，並被賦予女性的屬性†；而在他的女性方面成為了觀音，慈悲女神，被稱為「神聖聲音」。後者是西藏和中國普陀島的守護神，而這兩個神都有許多寺廟。(見第二部分，《觀世音和觀音》)。

【* 因此，古代所有的高等眾神在成為「父親」之前都是「母親之子們」。邏各斯們如同庇朱特 (Jupiter) 或宙斯，是「克洛諾—薩圖恩」 (Kronos-Saturn) 之子，是「無限時間」 (Kala)，在其起源中被表示為「男性-女性」。據說宙斯是「美麗的處女」，而維納斯長著鬍子。阿波羅最初是雙性別，在《摩奴》和《往世書》中的「梵天—瓦克」 (Brahma-Vach) 也是如此。奧西里斯能與伊希斯互換， 荷鲁斯是兩雙性的。最後，聖約翰在《啟示錄》中看到邏各斯的異象是雌雄同體的，因為他被描述為擁有女性的乳房，而邏各斯現在與耶穌聯繫在一起。四字神名=耶和華也是如此。但密傳學說中有兩種觀世音；即第一和第二邏各斯。】

【†在我們的政治和科學時代，任何宗教符號都難逃被褻瀆甚至被嘲笑的命運。在印度南部， 作者看到一個皈依的土著在耶穌雕像前獻上祭品，耶穌穿著女人的衣服，鼻子上戴著戒指。當我們問這個裝扮是什麼意思時，得到的回答是，他將「耶穌-瑪利亞」混成了一個，而且是得到了神父的許可，因為這位熱心的皈依者沒有錢去買兩個雕像、或非常恰當的稱為「偶像」，一個路過而沒有皈依的印度教徒這麼說。這在一個教條的基督徒看來是褻瀆神明的，但神智學者和神秘主義者必須把邏輯之掌授予這位皈依印度教的人。靈知裡的密傳克里斯托斯當然是無性的，但是在外傳的神學中他是男性和女性。】

【‡諾斯底派的索菲亞，是「智慧」，是八元神的「母親」 (在某種意義上，是阿底提 (Aditi) 和她的八個兒子)，是聖靈和萬物的創造者，如古代體系中所述。 「父親」是一個更晚的發明。最早顯化的邏各斯在各個地方都是女性，是七大行星力量之母。】

【§參見埃德金斯 (J. C. Edkins) 牧師的《中國佛教》，他總是給出正確的事實，儘管他的結論常常是錯誤的。】

(b) 「智慧之龍」就是那「一」 (Saka或梵語Eka)。奇怪的是，耶和華的名字在希伯來語中也應該是一 (Echod)。拉比 (Rabbins) 們說：『他的名字叫作一 (Echod)』。語言學家應該決定，語言和象徵這兩者誰是從誰衍生出來的。確定不是梵語嗎？ 古人使用「一」和龍的這個表達，與他們各自的邏各斯有關。耶和華在密傳上 (如同埃洛希姆) 也是引誘夏娃的蛇或龍，而「龍」是「星光界流質」 (原初原則) 的古老象徵，是「混沌的智慧」。 古代哲學不認為善或惡是一種根本的或獨立的力量，而是開始於「絕對一切」 (永恆的普遍完美)，通過自然進化的過程，從純光逐漸凝結成形體，從而成為物質或稱惡。早期無知的基督教神父們把這種象徵 (龍) 的哲學和高度科學化的想法，貶低為一種被稱為 「魔鬼」的荒謬迷信。他們從後來的瑣羅亞斯德教教徒那裡學來了這個詞，而後者在印度教的天神 (Devas)中看到了魔鬼或邪惡，因此「邪惡」(Evil) 這個詞在每種語言中，通過雙重變形變成了「惡魔」 (D'Evil，Diabolos， Diable， Diavolo， Teufel)。但是異教徒總是在他們的象徵中表現出哲學上的歧視。蛇的原始象徵是神聖智慧和完美， 一直代表著心智上再生和不朽。因此赫爾墨斯稱蛇是最具靈性的存在；摩西在赫耳墨斯的智慧中受啟悟，因而同樣的可見於《創世紀》；斯諾替派的蛇頭上有七個元音，是七重創造者或行星創造者的七個階層的象徵。因此，印度蛇舍沙 (Sesha) 或阿難陀 (Ananta) 代表「無限」，是毗瑟奴的一個名字，他的第一個在原始之水上的載具 ( Vahan) 就是這條蛇*。然而，他們都區別善與惡的蛇 (卡巴拉的星光界流質)，善蛇是神聖智慧在靈領域的化身，惡蛇是在物質層面的化身。†耶穌接受蛇作為智慧的同義詞，這也是他教導的一部分，他說：『你們要像蛇一樣有智慧。』『起初，在母親成為「父親—母親」之前，這條火龍獨自在無限中移動』 (《蛇后之書》 (Book of Sarparajni) )。《愛達羅氏梵書》稱地球為「蛇后」和「能動萬物之母」。在我們的地球變成蛋形之前 (宇宙也是如此) 『一條長長的宇宙塵埃 (或火霧) 的軌跡，像空間中的蛇一樣移動和扭動。』『神的靈在混沌上移動』 是每一個國家都有的象徵，它的形狀是一條火蛇，在原初水域上噴火和發光，直到它孵化出宇宙物質，並使它呈現出一條蛇的環狀，將尾巴含在它嘴裡—它不僅象徵著永恆和無限，而且還象徵著宇宙中所有物體的球狀形狀，它們都是由那火霧形成的。宇宙以及地球和人類，都週期性地像蛇一樣脫掉舊皮，休息一段時間後換上新皮。蛇毫無疑問與毛蟲和蛹相比，也是一種同樣優美、更具詩意的形象。蝴蝶就是從蛹中萌發出來的，蝴蝶是希臘普賽克 (Psyche) 的象徵，即人的靈魂。「龍」也是埃及人和諾斯替派的邏各斯。在《赫爾墨斯書》中，皮曼德 (Pymander) 這個西方大陸中最古老、最具靈性的邏各斯，在赫爾墨斯看來是一條「光、火、火焰」的火龍。皮曼德身為被擬人化的「神聖思想」說：『光是我，我是心智 (或摩奴)，我是你的神，我比從影子 (「黑暗」，或隱藏的神) 中逃脫的人類原則要古老得多。我是思想的萌芽，是光輝的話語，是神之子。這樣在你所看見和聽見的一切，都是主的話語，是思想 (宇宙心智Mahat)，是神，是父。‡天上的海洋，以太 … 是父親的**氣息、賜與生命的原則、母親、聖靈 … 因為這些並非分開的，而他們的結合就是生命。』

【*然而，就像眾邏各斯和眾力量階層一樣，不同「蛇」必須區別開來。「毗瑟奴的臥床」舍沙或阿難陀是一種寓言抽象，象徵著空間中的無限時間，它包含著胚芽，並週期性地流溢出這種胚芽的開花，即顯化的宇宙；然而，諾斯替派的蛇 (Ophis) 在它的七個元音中包含了與古老教義中歐伊阿歐呼的相同三重象徵，即作為一個、三個和七個音節；對應於至一未顯化的邏各斯、第二個是顯化的邏各斯，即三角形具體化為四元組或四字神名，最後是後者在物質層面上的光線。】

【†星體界流體或古代異教徒所謂的以太 (因為星光界流質的名字相當現代) 是「靈—物質」。從純粹靈性層面開始，當它下降時變得更加粗大，直到它在我們的層面上變成幻象或誘人和欺騙的蛇。】

【‡這裡所說的「神、父親」，是指人與太陽系的第七原則，這一原則的存在與本質 與第七宇宙原則是分不開的。從某種意義上說，它是希臘人的邏各斯，以及密傳佛教的觀世音。】

在這裡，我們找到了古老秘密教義的明確回響，正如現在所闡明的那樣。只有後者並沒有將「父親」放在首位或認為代表生命進化，而是將他排在第三位，是「母親之子」；「一切永恆而不斷的氣息」才是放在首位且代表生命進化。《商羯羅精華》 (Sankhya Sara) 說：『宇宙心智 (覺悟、思想等) 在以梵天或濕婆的形式顯化之前，是以毗瑟奴的形式出現；因此，宇宙心智有多個方面，就像邏各斯一樣。宇宙心智在最初創造中被稱為主，且在這個意義上，是普遍認知或神聖思想；但是，『那最初產生的宇宙心智 (後來) 被稱為我執，當它以「我」的身份誕生時，這被稱為第二創造。』(《隨歌》 (Anugita)，第 26 章)。一位翻譯者 (是一位有能力、有學問的婆羅門，而不是歐洲東方學家) 在腳注中解釋道：『即，當宇宙心智發展成自我意識的感覺時—即「我」—它就被冠以我執的名字。』 若將這翻譯成我們密傳術語，意思是當宇宙心智被轉化為人類的心智 (或甚至是有限眾神的心智)，並成為自我 (Aham)。為什麼它被稱為第二創造的心智 (在《毗瑟奴《往世書》》中是第九創造、是鸠摩罗 (Kumara) 的創造) 將在卷二中解釋。「火之海」就是超星光界流質 (即本體)，來自根源的最初輻射；根源即原初質，是未分化的宇宙基質，而後成為星光界物質。它也被稱為「火蛇」， 如上所述。如果學生記住以下事實，那麼最初和主要遇到的困難就會消失，就可以掌握神秘宇宙論了：只存在著至一元素，那就是無限的、未誕生的、不死的，並且其他一切 (現象的世界裡) 只不過是那個「一」的許多分化方面和變化 (它們現在被稱為關聯)，包括從宇宙到微觀宇宙的效應、從超人類到人類再到次人類，總之，是客體存在的總體性。*所有的卡巴拉主義者和神祕主義者，不管東方和西方，都認識到 (a) 「父親—母親」與原初以太或阿卡莎 (Akasa，星光界流質) 相同†；和 (b) 它在進化出「兒子」宇宙電 (Fohat) 之前擁有同質性。『宇宙電硬化並散播了七兄弟』 (《德基安之書》第三部)；這意味著原初電實體 (東方的神秘主義者堅持電是一個實體) 電化而成為生命，並將原初物質或稱創造前物質分離成原子，原子本身就是所有生命和意識的來源。『存在著一種獨特於所有形體和生命的普遍媒介，叫做「生命流體」 (Od、‡ Ob 和 Aour)，有活躍也有被動的，有正極也有負極的，就像白天和黑夜一樣：它是創造的最初光。』 (艾利馮斯·李維的《卡巴拉》)：—原初埃洛希姆的最初光—亞當，「男性和女性」—或者 (科學上的) 電和生命。

【* 埃及神譜和印度神譜一樣，都有一個隱藏的神，也就是那個「一」，也有具創造力、雌雄同體的神。因而舒 (Shoo) 是創造之神，而奧西里斯 (Osiris) 在他最初的原始形態中是「不知名稱的神」。(參見瑪麗特的《阿比多斯二世》Mariette’s Abydos II., p. 63, and Vol. III., pp. 413, 414, No. 1122.)】

【†見下一條。】

【‡ 「歐的」 (Od) 是純淨的賦予生命之光，或磁性流體；「歐布」 (Ob) 是巫師使用的死亡信使，是邪惡的液體；「奧爾」 (Aour) 是兩者的綜合，是星光界流質。語言學家能否解釋為什麼「歐的」 (被萊辛巴赫 (Reichenbach) 用來稱生命流體) 也是一個藏語單詞，意思是「光」、「明亮度」和「輝煌」呢? 它在神秘意義上同樣意味著「天空」。這詞根從哪裡來的？但阿卡莎並不完全是以太，而是比以太高等得多，正如我們將要展示的。】

(c) 古人用蛇來表示它，因為「宇宙電在四處 (以之字形) 滑行時發出嘶嘶聲」。卡巴拉用希伯來字母 Teth 來描繪它，其象徵是蛇，這在祕儀中扮演重要的角色。它的普遍數值是 9，因為它是字母表中的第 9 個字母，是通向隱藏的存在奧秘的 50 個入口或大門的第 9 扇門。它是一種卓越的魔法媒介，在赫爾墨斯哲學中被稱為「注入原初物質的生命」，是構成萬物的本質，是決定萬物形體的靈。但是有兩種秘密的煉金術操作，一種是靈的，另一種是物質相關的，且是永遠結合在一起的。『你要將土與火分開，將微妙的與固體分開 … 那從地升到天，又從天下降到地的。它 (精微的光) 是每一種力量的強大力量，因為它征服了每一種微妙的東西，並滲透進每一種固體。世界就是這樣形成的。』(赫耳墨斯)

斯多葛學派的創始人齊諾 (Zeno) 並不是唯一一個認為在宇宙是進化時， 它的基本物質從火的狀態轉變為氣的狀態，然後再轉變為水等等；以弗所 (Ephesus) 的赫拉克利特 (Heracleitus) 也認為，構成大自然所有現象基礎的合一原則是火。那推動宇宙的智性就是火，火就是智性。雖然阿那克西米尼 (Anaximenes) 對於空氣也這麼說、米利都的泰勒斯 (Thales of Miletus，公元前 600 年) 對於水也這麼說，但只有密傳教義仍能調和這些哲學家，並表明儘管這些哲學家都是正確的，但沒有一個體系是完整的。

8. 胚芽在哪裡？黑暗現在又在哪裡？在你燈中燃燒的火焰之靈在哪裡呢，哦弟子？胚芽是「那個」，且「那個」是光，是黑暗隱藏父親的潔白光輝兒子 (a)。

(a) 第二句是針對第一個問題給出的答案，即教師對學生的回答，用一個短語就包含了神秘哲學最基本真理之一。它表明了有一些事物的存在，是我們的物質感官無法感知的；且這些事物比那些訴諸這些感官本身的事物更重要、更真實、更持久。在弟子希望能理解第一個問題中所包含的先驗形而上學問題之前，他必須能夠回答第二個問題；而他對第二個問題的回答，將為他提供正確回答第一個問題的線索。

在這一節的梵語注釋中，使用了許多術語來描述隱藏和未揭示的原則。在最早的印度文學手稿中，這位未揭示、抽象的神沒有名字。它一般被稱為「那個」(梵語中的 Tad)，意思是那過去存在

在、現在存在、未來也存在的一切，或者說人類頭腦是如此感知它。

當然，如「深不可測的黑暗」、「旋風」等等稱謂只有在神秘哲學中才會出現，它也被稱為「時間之鵝」 (Kalahansa，Kala-ham-sa)，甚至還有「黑天鵝」 (Kali Hamsa)。這裡的 m 和 n 是可轉換的，它們聽起來都像帶鼻音的法語 an 或 am，或者 en 或 em (Ennui、Embarra等)。梵語中許多神秘的神聖的名字，就像在希伯來聖經中一樣，只不過是傳達給世俗耳朵一些普通的、且常常是粗俗的詞， 因為它以回文構詞隱藏或以其他方式。天鵝 (Hansa) 這個詞在密傳上其實是 "hamsa" 就是這樣一個例子。Hamsa 等於 a-ham-sa，三個單詞的意思是「我—是—他」，但又以另一種方式分開，它會讀作「So-ham」，「他 (是) 我」— Soham 等於 Sah，「他」，和aham，「我」，也就是「我是他」。只有在這一點上才包含著普遍的奧秘；對於理解智慧語言的人來說，這是關於人的本質與神的本質具有同一性的學說。如此產生了「時間之鵝」 (Kalahansa或 hamsa) 的符號和寓言，以及賦予了中性梵 (後來是男性梵天) 的名字「騎鵝者」 (Hansa- vahana)，他把天鵝作為他的載具。在永恆的時間裡，同一個詞可能被讀作「Kalaham-sa」或「我是我」，對應到了聖經，或者更確切地說，是對應到瑣羅亞斯德教的「我是我所是」。在《卡巴拉》中也發現了同樣的教義， 以下摘錄自博學的卡巴拉主義者塞繆爾·利德爾·麥克逵格·馬瑟斯 (S. Liddell McGregor Mathers) 先生未出版的手稿：『三個代詞，Hoa， Atah， Ani；他，你，我，在希伯來的卡巴拉中被用來象徵「巨面者」 (Macroprosopus) 和「小面者」 (Macroprosopus) 的概念。「他」(Hoa) 指的是隱藏的巨面者；「你」( Atah) 指的是小面者； 「我」 (Ani) 指的是描繪小面者在說話時。(見《小聖會》，204 頁) 值得注意的是，每一個名字都由三個字母組成，其中的字母Aleph，A 構成了第一個單詞「他」 (Hoa) 的結尾，以及構成「你」 (Atah) 和「我」 (Ani) 的開始，就好像它們之間的連接紐帶。而 A 象徵著統一性，因此也象徵著不變的神聖理型通過這一切運行。但在他 (Hoa) 後面的字母，是 數字 6 和 5 的符號，代表男性和女性，六角形和五角形。這三個字的數值，Hoa Atah Ani，是 12、406 和 61，而這些數字又能藉由卡巴拉九宮轉換成關鍵數字 3、10 和 7， 這是數秘法解釋規則的一種形式。』

若試圖去完全解釋這個謎是沒有用的。唯物主義者和現代科學家永遠也不會理解它，因為若要對它有一個清楚的認識，人們首先必須承認大自然中普遍存在、無所不在的、永恆的神的假定； 其次，要洞悉電的奧秘的真正本質；第三， 知道人類作為「至一偉大的一」 (邏各斯) 在塵世層面上的七重符號；而邏各斯本身就是七元音符號，是氣息結晶成的話語。* 相信這一切的人，也必須相信神秘主義和卡巴拉七個行星與黃道十二宮的多重組合； 就像我們會把每一種影響歸功於每顆行星和每一個星座，用艾力星 (Ely Star，一位法國的神秘學家) 的話來說：『是對應於它的，無論是有益的還是有害的，這是由那個統治它的行星神靈決定的，他能夠影響與他和諧並具有親和力的人和事物。』由於這些原因，也由於很少有人相信前面所說的，現在所能給出的是，在這兩種情況下， 關於「天鵝」 (Hansa) 的象徵 (無論「我」、「他」、「鵝」還是「天鵝」) 都是一個重要的象徵，代表著神聖智慧，是人類無法企及的黑暗中智慧。為了外傳教義的目的，「天鵝」 (Hansa)，正如每個印度人所知，是一隻奇妙的鳥，當它被餵入牛奶和水作為食物時 (在寓言中)，它會將兩者分開，只喝牛奶並留下水；從而顯示出內在的智慧—牛奶象徵著靈，水象徵著物質。

【* 這又類似於費希特和德國泛神論者的學說。前者崇敬耶穌，認為他是一位偉大的導師，教導人的靈與「神—靈」 (不二論教義) 或稱普遍原則的一體性。在西方形而上學中，很難找到一種思辨是古代東方哲學沒有預見到的。從康德到赫伯特．斯賓塞，它大體上都是對二元論 (Dwaita)、不二論 (Adwaita) 和吠壇多 (Vedantin) 教義的扭曲回響。】

這個寓言非常古老，可以追溯到最古老的時期，在《博伽梵書》中提到了一個叫做「漢薩」 (Hamsa 或 Hansa) 的種姓，這是一個卓越的「單一種姓」； 很久以前，在被遺忘的過去的迷霧中，印度人中只有「單一吠陀，單一神，單一種姓」。 在古老的書中，喜馬拉雅山也有一個山脈被描述為位於須彌山北部，叫做「漢薩」，與宗教祕儀和啟悟的歷史有關。在東方學家的普傳文本和翻譯中，「時間之鵝」 (Kala-Hansa) 被認為是「梵天—生主」 (Brahma-Prajapati) 的載具， 這是一個相當大的錯誤。中性梵被稱為「時間之鵝」，而男性梵天被稱為「騎鵝者」，因為更確切地說，「他的載具是一隻天鵝或鵝」 (見《印度古典詞典》)。這是一種純公開教義的註釋。而在密傳和邏輯上來說，如果梵天這個無限者，是如東方學加所描述的那樣，也就是說與吠壇多的文本一致，是一個抽象的神，且不能以任何人類屬性的描述為特徵；而人們仍然認為，他或它被稱為「時間之鵝」— 那麼，它怎麼可能成為一個顯化的有限神梵天的載具呢? 事實恰恰相反。「天鵝或鵝」 (Hansa) 是象徵那個男性的或暫時的神，因為他是原初光線的發散物，是作為那神聖光線的載體，否則它就不能在宇宙中顯化出來；或者用反話來說，它本身就是「黑暗」的一種流溢—至少對我們人類的智力來說是黑暗。那麼，梵天就是「時間之鵝」，而那光線，就是「騎鵝者」。

至於所選擇的奇怪符號，它同樣具有啟發性；真正神秘的意義在於宇宙母體的概念， 它是由「深淵」的原初水域所象徵，或者是為接受那一束光線 (邏各斯) 而開的口，然後將它發出；邏各斯本身包含其他七種創造性光線或力量 (眾邏各斯或建造者)。因此，玫瑰十字會選擇了水禽—無論是天鵝還是鵜鶘*和其 7 只幼鳥作為象徵，並經過修改而適應了每個國家的宗教。在《數字之書》†中，「無限」 (En-Soph) 被稱為「鵜鶘熾熱的靈魂」。(見第二部分，《隱藏的神及其符號和字符》) 他在每一個顯現期都以那羅延 (Narayan) 或自我存在者 (Swayambhuva) 的身份出現，並穿透進入世界蛋，在神聖孵化的最後，它作為梵天或生主出現，是未來宇宙的祖先，並擴展到其中。他是靈 (Purusha)，但他也是物質 (Prakriti)。因此，只有當他將自己分成兩半—「梵天-瓦克」 (Brahma-vach，女性) 和「梵天—毗羅闍」 (Brahma-Viraj，男性)，生主才會成為男性梵天。

【*無論鳥的種類是天鵝、雁屬、還是鵜鶘都沒有關係，只要它是一種水鳥像靈一樣在水面上漂浮或移動，然後從水中生出其他存在來。薔薇十字會第十八階標誌的真正意義就在於此，雖然後來被詩意化為鵜鶘撕裂胸膛，用鮮血餵養七隻幼鳥的母愛之情。】

【† 摩西之所以禁止吃鵜鶘和天鵝、把這兩只鳥歸在不潔淨的鳥中，並允許吃「禿頂的蝗蟲、甲蟲、蚱蜢和其類」(《利未記》十一章與《申命記》十四章) 是一個純粹的生理學的考量，它與神秘象徵主義有關的只是因為「不潔淨」這個詞，就像其他詞一樣， 不應該從字面上理解，因為它和其他所有的詞一樣是密傳的，它的意思也可能是「神聖」或「不神聖」。這是一種掩蓋， 它是一種盲目的，與某些迷信有關的非常具有暗示性的東西—例如， 俄羅斯人不把鴿子當作食物；不是因為它「不潔淨」，而是因為「聖靈」被認為是以鴿子的形式出現的。】

9. 光是冷的火焰，而火焰是火，而火產生熱，熱產生水，這是偉大母親 (混沌) (a) 中的生命之水。

(a) 必須記住，詩節中使用的「光」、「火」和「火焰」等詞，是由譯者從古代「火哲學家」*的詞彙中採用的，以更好地表達原文中使用的古老術語和符號的含義。否則，它們對歐洲讀者來說就完全無法理解了。但對於一個研究神秘學的學生來說，這裡使用的術語將足夠清楚。

【*不是指中世紀的煉金術士，而是古波斯祭司 (Magi) 和拜火者，而玫瑰十字會或火哲學家是他們的繼承人，他們借用了所有關於火的思想，將火作為一種神秘和神聖的元素。】

所有這些—「光」、「火焰」、「熱」、「冷」、「火」、「熱」、「水」、「生命之水」，在我們的層面上，都只是後代；或者正如現代物理學家所說，與電相關。說得多麼好，而其象徵又更是好！電是一個神聖生成者，生成同樣神聖的後代；生成火 - 這個創造者、保護者和毀滅者；生成光—我們神聖祖先的要素； 生成火焰—是萬物的靈魂。電，在存在的最高層面是至一生命，而在最低層面的星光界流質，是煉金術士的浸煮爐 (Athanor)；神與魔鬼、善與惡 …

現在，為什麼在詩節中將光稱為「冷火焰」？ 因為按照宇宙演化的順序 (如神秘學家所教導的那樣)，物質在最初形成原子後，驅動它的能量是由宇宙熱在我們的層面上產生的；因為太陽系在那個時期之前，從分離物質的意義上說是不存在的。最初的原初物質是永恆的，且與空間同時存在，評論 (第二部) 說道：『它既沒有開始也沒有結束』、『既不熱也不冷，但有它自己特殊的性質。』熱和冷是相對的性質，屬於顯化世界的領域，它們都來自顯化的原質 (Hyle)，後者在其絕對潛在的方面，被稱為「冷處女」，而當它被喚醒到活躍時，則被稱為「母親」。 古老的西方宇宙起源神話聲稱，起初只有冷霧，那是父親，和多產的黏液 (是母親，即原質 (Ilus 或 Hyle))，從中爬出世界的「蛇—物質」(《揭開伊希斯的面紗》，第 1 卷，p. 146)。因此，在原初物質從未顯化的層面浮現出來、在宇宙電的衝動下覺醒到行動震顫之前，它不過是「一種冷光，無色、無形、無味，缺乏一切品性和面向。」 甚至是她最初誕生的實體也是這樣，被稱為「四個兒子」，他們是「一體的，然後變成七者」。古代東方神秘學家對於這些實體的性質和名稱，稱為七個原始「力量中心」的四個，或稱原子，後來發展成為偉大的宇宙「元素」，現在分為科學所熟知大約七十個子元素。最初禪那主的四種原始本性，是所謂的 (因為缺少更好的術語) 「阿卡莎的」、「空靈的」、「水的」 和「火的」。這裡也提出實踐神秘主義的術語，以呼應科學對氣體的定義，也是為了向神秘主義者和外行人傳達一個清晰的概念， 將四者定義為「超氫的」 ( Parahydrogenic) *、「超氧的」 (Paraoxygenic)、「氧氫的」 (Oxyhydrogenic) 和「臭氧的」，或者可能是「氮臭氧的」 (Nitr-ozonic)；當後者在更粗大的分化物質層面上被激活時，其力量或氣體 (在神秘主義中是超感官的，而仍是原子物質) 是最有效和最活躍。†它們都同時是電正極和電負極的。

【*超 (Para)， 「之上」、外部。】

【†這些以及其他更多可能都是化學中缺失的環節。他們在煉金術中有其他的名字， 也被實踐非凡能力的神秘主義者所熟知。正是通過星光界之火以某種方式結合和重組 (或分解) 這些「元素」，而產生了最偉大的特異功能。】

10. 「父親—母親」編織一張網，上端系在靈 (Purusha) 上，是至一黑暗的光，而下端系在物質 (Prakriti)，是其 (靈的) 陰影的一端；而這張網就是宇宙，由這兩種基質合成一體，即自性 (SVABHAVAT) (a)。

(a) 在《蛙氏奧義書》中寫道：『如同蜘蛛吐網並收回、如同藥草從地上長出 … 宇宙也是源自不消亡者而來的。』(I. 1.7)。梵天，作為「未知黑暗的胚芽」，是萬物進化和發展的材料，『就像蜘蛛網源自蜘蛛，就像泡沫源自水，』等等。只有當「創造者」梵天其術語是從字根「擴展」 (brih) 或「增加」衍生而來，這才是生動和真實的。梵天「擴展」並成為由他自己的基質編織而成的宇宙。

歌德也優美地表達了同樣的觀點，他說：

『於是，在時間的織布機上，

我為神織一件衣服使你看見他。』

11. 當火 (父親) 的氣息吹在它 (網) 上面時，它就會膨脹；當母親 (物質的根源) 的氣息碰到它時，它就收縮。接著兒子們 (具有各自力量或智性的元素們) 就彼此分別與四散，一直到「大白日」將盡的那一天，才回到母親的懷裡，並與她成再次成為一體 (a)；當它 (網) 冷卻的時候，它會發出光芒，它的兒子們通過自身和自己的心來擴展和收縮；它們擁抱無限。(b)

(a) 在「火霧」時期，宇宙在火的氣息下膨脹，這一點很有啟發性；現代科學在這一時期說得很多，而在現實中知道的很少。

這篇評論解釋說，大量熱量分解了複合元素，並將天體分解成它們最原始的合一元素。 一旦由於受到某一焦點的吸引和影響 (此焦點或稱熱量 (能量) 中心，在空間中來回穿梭)，而分解為其基本組成部分時，一個物體，不管它是活的還是死的，它將被汽化並保持在被「母親的胸懷」中；一直到宇宙電收集起一些宇宙物質 (星雲) 團，給它一個脈衝，使它重新運動，建立所需的熱量，然後讓它自行生長。

網的擴張和收縮—即世界材料或原子們—在這裡表示脈動運動； 因為無垠、無岸海洋的規律性的收縮和膨脹，引起了原子的普遍振動；而此海洋是由自性所流溢出的物質本質。但它也暗示著其他一些東西。這表明古代人已經知道了許多科學家、尤其是天文學家現在所困惑的問題：物質或「世界—材料」的第一次著火的原因、冷凝收縮所產生熱量的悖論、以及其他諸如此類的宇宙之謎。因為它無疑地指出了古人對這種現象的認識。在作者接觸過的手稿評註中這樣寫道：『每個原子內部都有熱，外部也有熱。』； 『 父親 (或靈) 的氣息和母親 (物質) 的氣息 (或熱量)』，並且他們給出的解釋表明，關於太陽的火因為輻射散熱而熄滅的現代理論是錯誤的。即使是現代科學也承認這種假設也是錯誤的。因為紐科姆 (Newcomb) 教授指出：『氣體星球通過失去熱量而收縮，然而收縮所產生的熱量超過了它要達成收縮所必需失去的熱量。』 (《通俗天文學》，第 506-508 頁) 這一悖論導致了長期的爭論，即一物體在冷卻收縮的過程中產生更多的熱量。有人認為，多餘的熱量是輻射損失的，並假設在恆壓下，溫度沒有隨體積的減小而下降，這就等於把查理定律設為零 (《星雲理論》，溫切爾 (Winchell) )。收縮會產生熱量，這是真實的；但是， (冷卻) 收縮無法在任何時候產生物體中存在的全部熱量，甚至無法維持一個恆定的溫度，如溫切爾教授試圖調和這一矛盾；事實上， 就像荷馬．萊恩斯 (Homer lane) 證明的那樣，只是一個表面上的矛盾，他提出了「除了熱量之外的東西」。『或許是，』他問道：『僅僅源於分子間的排斥力，而這種排斥力是根據距離的某種規律而變化的嗎？』但即使這樣，也會發現這是不可調和的，除非這個「除了熱之外的東西」被貼上了「無因之熱」的標籤，即「火的氣息」，是創造一切的力量加上絕對智性，這是物質科學不太可能接受的。

無論如何，這一詩節的閱讀表明，儘管它的措辭陳舊，蛋它比現代科學更科學。

12. 然後自性發送宇宙電去使原子們變硬。 (這些) 每一個都是網 (宇宙) 的一部分。每一個像面鏡子反射著「自我存在的主」 (原初光)，每一個輪流變成一個世界*…

『宇宙電使原子變硬』；即，他將能量注入其中，使原子們或原初物質分散。『他在把物質分散成原子們的同時，也使自己分散。』(手稿評論)

正是通過宇宙電，宇宙心智的思想才得以印刻在物質上。從有時將「宇宙電」描繪成「宇宙電力」的過程中，可以得出一些關於宇宙電性質的模糊概念； 但是，在這種情況下，除了眾所周知的電的特性之外，還必須加上其他一些特性，包括智性。值得注意的是，現代科學已經得出結論，所有的大腦活動都與電現象有關。(關於宇宙電的進一步細節見第五節和其評論。)

【*這裡意味著一個火所產生的火焰是無限的，因此一根蠟燭可以點燃整個宇宙，且它的火焰都不會減少。】