評論IV

開悟者的隱居

「聲音須先失卻傷人的力道，方能在大師面前開口。」

多數對神秘學僅止皮毛的人，總追問同一件事：若世間真有開悟者，為何從不現身示現神力？若說這群智者長居喜馬拉雅幽僻之地，那正好證實他們不過是稻草人偶。不然，為何偏要躲得那麼遠？

遺憾，這非關個人選擇，而是大自然定下的安排。地球上有幾處地方，令人感覺不到「文明」的進程，連十九世紀的熱潮也未能滲入。在這些得天獨厚的角落，具有豐足時間與機緣，得以體嘗生命的實相；他們不會被一個稚氣、拜金、逐樂的社會所排擠。地球縱有開悟者，也必須為他們保留隱居之所。這是自然界的常態，亦是超自然深層事實的外在顯影。

初學者發出的聲音若未褪盡傷人之力，其祈求便不被聆聽。因為「神聖‑星光界」的生命*，猶如自然界生命，皆受秩序統轄，自有中心與邊緣。無論哪一層面，愈近生命核心，知識愈是澄明，那兒全然由秩序統治；混亂則令外圈昏暗而困惑。事實上，一切生命形式多少都類似某個哲學流派——總有人不顧性命地獻身求道，也總有浮淺之徒來來去去；對此伊壁鳩魯曾諷，教他們哲學猶如以叉食蛋奶醬，徒然困難。超星光界的生命亦復如是；而開悟者在那裏擁有更深邃的隱居。那隱居安穩而隱密，連一絲不諧之音也傳不入他耳中。但人立刻會問：若他真具如斯偉力，何需如此隱藏？答案卻顯而易見。他為服務人類而存在，將自身等同於全世界；他時刻準備為人類奉獻——藉由為人類而活，而非為之而死。為何他不該為此赴死？正因他是整體的一部分，且是其中最珍貴的部分之一。正因他活在自己不願破壞的秩序法則之下。他的生命不屬自己，而屬於背後運作的力量。他是人類的花朵，蘊藏神聖種子的蓓蕾。他本人即是共通的瑰寶，受守護、被保全，只為讓果實完熟。唯在世界歷史的特定時刻，他才被允許以救贖者之姿走入人群。但對那些有力量脫離群眾的人而言，他總是近在咫尺。對那些強韌得足以戰勝人性惡習的人（如四條規則所示），他總在身旁，清晰可辨，隨時應答。

【*當然，凡神秘學讀者，透過艾利馮斯·李維與其他作者皆明瞭，「星光界」力量不均，混亂難免。但這不適用於「神聖星光界」，那裏由智慧與秩序主導。】

然而這般對自我的征服，意味著摧毀某些性質——多數人視其為堅不可摧，甚至值得珍惜。所謂「傷害之力」，往往是為了保住一個人所珍視的一切，不僅在己身，亦在他人。自衛與自保的本能屬其中；那份自認為擁有權利的念頭亦屬之——不論是身為公民、人類，或僅僅是一個「自己」的權利；還包括對自尊與美德產生的愉悅意識。此言或許令許多人難以承受，卻真實不虛。因我此刻所寫，以及過去對此主題的所有著述，無一字出於己創。它們源於那偉大兄弟會的傳統，那曾是埃及隱秘的輝煌。銘刻於其前廳的律則，與今日各學派門前所懸並無二致。

自古以來，智者皆離群索居。即便偶為暫定之目的而涉世，他亦能如舊時般，全然保有其隱居之靜謐與安穩。這是他傳承的一部分，是他職分的一部分，無法推卻；他不能如西敏公爵那般，聲稱自己「選擇不當公爵」。在世界諸大都邑，開悟者不時暫居，或僅是途經；但眾人皆偶爾蒙受其實質力量與存在的扶助。在倫敦、巴黎、聖彼得堡，皆有修為至高之人。然其身為神秘主義者的身份，僅為那些有能力識別者所知——此能力，正來自戰勝自我之後。否則，他們如何能在都市的喧囂與失序中，哪怕存留一小時？那混亂造就了心智與心靈感應上汙濁的氛圍。若無護佑，其自身成長必受擾亂，其使命亦遭妨礙。初學者或曾偶遇開悟者，甚至與之同住一屋簷下，卻無法認出他，亦無法使自己的聲音抵達他耳中。因即便空間、關係或日常的親近，也無法破除那道隔絕開悟者的、不可抗拒的法則。凡音聲皆無法滲入其內在的聆聽，除非它化為神聖之音——一種不呼喊自我的聲音。任何次等的祈求皆屬徒勞，徒然耗費心力，猶如請語言學教授來教孩童識字。除非一人於內在與靈性上成為弟子，否則對那擁有多位弟子的師者而言，是視而不見。弟子唯有一途可臻此境：放下其個人的人格。

欲令聲音失卻傷人之力，人須能將己身視為茫茫眾生之一員，是被存在之海的振動捲來拂去的一粒沙。據說海底每粒沙皆會輪流被沖上岸，在陽光下躺臥片刻。人亦如是，被一股巨力驅至此處彼方，各自輪流領受照臨身上的光熱。當人能如此將自己的生命視作整體之一部分時，他便不再為一己之獲取而奮鬥。這便是捨棄個人的權利。凡夫所期盼的，並非與世人擁有相等的財富，而是在其所關切的某些方面，比他人優越。但一名弟子不抱此想。因此，縱然他如伊比鳩魯所言是「被綑綁的奴隸」，他對此亦默然不語。他知道，生命之輪不停轉動。伯恩－瓊斯在他那幅非凡的畫作中已揭示此理——輪子轉動著，其上載著富人與窮人，大人物與小角色——每個人皆有他的好運時刻，即當輪子將他帶至頂端時——君王崛起又傾頹，詩人被頌揚亦被遺忘，快樂的奴隸遭棄置。隨著輪子轉動，每個人終將依次被碾過。弟子深知此點，儘管他的責任是盡力活出屬其生命，但他既不抱怨，不為之狂喜，亦不哀嘆他人命運更佳。他清明地知曉，所有人皆在學習一門功課；他微笑望著那些社會主義者與改革家，試圖純憑外力重整環境，殊不知那環境正是人性自身力量所生。這無異以卵擊石；是白白耗損生命與心力。

意識到這一點，人便放下他幻想中的個人權利，無論那是何種權利。這便拔除了常人皆有的那根尖刺。

當弟子充分認識到，個人權利的念頭不過是己身有害性質的產物，是自我之蛇的嘶嘶吐信，以毒刺荼毒自己與周遭生命時，他便準備好參與那每年一度、為所有準備妥當的初學者開啟的儀式。他捨棄一切防禦與進攻的武器；一切思想與內心的兵械，以及頭腦與靈性的武裝。他再也不會將另一人視為可批評或譴責的對象；初學者再也不會為自衛或辯解而提高嗓音。當他自那儀式重返世間，將如新生嬰兒般無助且無蔽。的確，他正是如此。他已開始在生命更高的層面重生，在那微風拂煦、光明粲然的高原，從此雙眼以全新的洞察，睿智地凝視世界。

前文曾述，弟子放下個人權利意識後，還須放下自尊心與對美德的感覺。這聽來或許像是可怖的教條，然而所有神秘主義者皆清楚知曉，這並非教條，而是事實。凡是自覺比他人神聖者，凡是因自認無罪免愚而沾沾自喜者，凡是覺得自己更有智慧、或在任何方面高於同胞者，皆無法成為弟子。一個人必須變得如同小孩，方能進入天國。

美德與智慧誠然高貴；然若滋長傲心，令人自外於群，則無異於那自我之蛇換了更精緻的軀殼，重新纏繞上來。它隨時可能現出粗蠻原形，狠狠噬人——譬如煽動謀殺，為利為仇；或驅策政客，為己為黨，不惜犧牲眾生。

實則，喪失傷人之力，方意味著那蛇不只被按住，更是被殺滅。若僅令其昏沉，它總會醒轉，誘使弟子挾知識力量行自私之事，終淪入眾多黑巫之門。毀滅之路何其寬闊平直，蒙眼亦能摸索前行。那確是毀滅之路：人一旦開始獨為己活，視野便日益縮小，直至那強烈的內縮之力，將他囚入針尖般的隅隙。日常所見，正是如此：人一自私，便成孤島，索然無趣，亦不可親。這景況著實可怖，眾人終將遠避極端自私者，如獵物驚逃。試想，若在更高的生命層次上，加上知識的附加之力，再經累世輪轉，那又將是何等駭人。

故而，我勸你在門檻前駐足深思。因那未經全然淨化的初學者，其呼求無法抵達聖覺者的隱居之境，反倒可能喚醒蟄伏於人性暗處的可怖力量。

* * *

「在靈魂能立於大師面前，雙足必已浸沐於心血的洗禮。」

此處「靈魂」一詞，指的是神聖靈魂，或稱「如星之靈」。

「能立」即是「有信心」；有信心，意味弟子對己確然有把握，已然捨棄情緒、自我，乃至人性；他不知恐懼，不覺痛苦，全副意識凝注於神聖生命——那以「大師們」一詞象徵呈現者。他無眼、無耳、無言、無力，唯存於至高感官所接引的神聖光明中。於是，他無所畏，無所痛，無焦慮亦無沮喪；其靈魂巍然屹立，不退不延，沐於沛然神光，透徹全身。至此，他方繼承其業，得宣稱與人類導師同源；他昂首直立，呼吸著與他們一樣的空氣。

然在臻至此境之前，靈魂的雙足，必須浸沐於心血的洗禮。

首要律則，在於犧牲或放下一個人的內心及其情感；所求的，是「臻至一種不為個人情緒所動的平衡」。堅忍哲人亦如是行：他置身局外，平等看待自己與他人的苦難。

同理，在神秘家的語彙裡，「眼淚」一詞表述的是情感之魂，而非其物質表象；故而此處「血」所象徵的，亦非肉身賴以存活的血液，而是人性中那股活躍的創造性本源——它驅使人投身人世，遍嘗苦樂悲欣。當他已讓這血自心中流盡，便能以純淨的靈性之姿立於大師之前，不再為情感與經驗而輪迴。縱然其命運或仍需歷經漫長時劫，於粗重物質中連續轉世，他卻已無所渴慕，因為那粗糙的生存慾望已自他身上褪去。當他投身肉體，只為踐履神聖目標，完成「大師們」的工務，別無他圖。他不求快樂，不避痛苦；不索天堂，不畏地獄。他所進入的偉大遺業，並非對所捨棄之物的補償，而是一種境界——單純抹去了對那些事物的記憶。如今，他不再活於世間，而是與世共存：他的視野，已擴展至宇宙的寬度。

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