異象十 : 偉大的光

水晶

HEFAS, AIO, AHI!
ATOSU TUO HIO.

萬歲，偉大的神！
我崇拜祢。
向光明致敬 !
萬象皆因神的旨意而生，
此光之晶瑩澄澈，
映照在所有地上生命的榮耀中，
亦照耀於靈界的高處。

* * *

當靈魂與心智
褪去層層暗影，
拾級而上，踏上通往神聖智慧之源的金色階梯，
它總在燦爛的光輝中升起；

* * *

直至抵達清澈、明晰的純淨中，
透明銀色黎明照亮
內在本源的本質；
色彩與聲音交織成燦爛的交響，
在浩瀚的光照中熠熠生輝……
向光明致敬！

異象十 : 偉大的光

那未曾出口的話語從何而來，落入昏沉的心智，又以閃電之速喚醒夢中人？

那神聖異象又從何而來？天界敞開金色大門，讓顫慄的靈魂沐浴於崇高光輝之中？

是誰以天鵝絨的觸撫輕貼泛紅的臉頰，安撫了暴風般的心智？

是誰的羽翼在思考者額前拂動，帶來芬芳的祝禱？

為何正午天空最純淨的藍，是一面鏡子，映照天使紡機上燦爛的太陽之網？

這些思想從何而來，宛如夏日微風裡的玫瑰色飛雲，飄浮在我們所有冥想的穹頂之上？

這靈感從何而來，如一朵豔麗的玫瑰，綻放於我們所有夢境的世界？

直到思想與夢境與所有想像之靈融合；它們像鳥群展翅，掠過黃昏的天空；在夕照的光輝裡疾速航行，成群俯衝，空氣隨著無數翅膀的撲動而雀躍；或聚成龐大隊伍，輕靈迅捷地攀升，直抵群星。

涅特魯-赫姆語畢，馬烏與馬烏媞立在聖井邊陷入沉思。守衛者早已收起神聖的水杯，靜立於白柏旁；他們的臨在宛若無聲的祝禱。井中活水旋轉，閃爍生命的光芒。他們被星光界之火區域的榮耀所環繞，那裏純潔、澄淨、充滿喜悅；在金色空靈的天幕下，流動著一種活潑的美，彷彿整個領域被置於靈性太陽的核心——它淨化而非燃燒，它就是生命本身。這確然是天界；許多小徑蜿蜒穿過棕櫚蕨叢、嫩綠搖曳的枝椏、或是淹沒在蘋果花海之中，因天界眾生的虔敬與永恆之愛而聖潔。眼前風景一望無際，光輝奪目；四處散落五彩繽紛的珍寶。他們肅然環顧，此時一種更宏大的光輝開始瀰漫天際。明亮的金色本質綻放愈盛，直至一切迸發出銳利、帶電、藍白相間的光芒；那是發光的、透明的、燦爛的光，亮度如此強烈，馬烏媞與馬烏不得不以手掩目，同時驚呼。但那發光、熾烈的銀色火焰仍在增強，以耀眼的銀色光束灼燒腦海。

「信使啊，我承受不住了。」馬烏媞終於啜泣道。

「保持平靜，我的孩子。」他答道，同時將冰涼的手按上他們的額頭。

奇妙的是，那難以忍受的光所引發的痛苦頓時止息。不久兩人睜眼，發現所有星光界區域已然消失；除了光，別無他物。他們彷彿立在光上，倚著光，甚至成了光的一部分，因為光直接穿透他們，如同他們是水晶所造；這般景象難以言喻，卻極美。在這片白色光輝裡，每一種想像得到的色彩與色調都清晰可辨；然而……一切皆是純白！每一種顏色都蘊含著最甜美的樂音，所有音符都匯入最柔和的和聲之中，彷彿棲息於超意識的存在裡。宇宙音階的每一次振動，都綻放出一道有色的聲響，在偉大白光中流轉，或如閃電般向四方飛射；宛如一顆迸裂的星辰，億萬光點瞬間化為神祇擲出的銀色長矛，每一支都延展千里。

清亮的聲音響起，似銀鈴與金鈴交擊；或如風琴柔和的低吟；或似七弦琴撥弄著悅耳的弦；又像在巨型的豎琴上疾速滑奏，每一把琴都有百萬個和弦，齊奏天使般的和聲，在流動的光輝中蕩漾開來。

天界的門廊！真正的門戶！

如萬花筒般的天界光芒，展現光作為一個有機整體，鋪展出人類未曾知曉的壯麗色調——人類只能瞥見這份榮耀的倒影。清澈美麗的色彩與對稱的形體，如玫瑰色的游魚，自躍動的火海中湧現。

「看這光，」涅特魯-赫姆說：「這是每一位求道者的終極目標。它與黑暗本質相同，只在人的心智裡才被區分。

「有人說，黑暗藉光照顯現自身。東方神秘主義則教導：黑暗才是至一實在，是光的根基與源頭；沒有黑暗，光既無法顯現，甚至不能存在。光是物質，黑暗是真正的靈。黑暗在其輻射性與形上基礎中，是主觀與絕對的光；而光所看似的光輝與榮耀，實為一道暗影，因其並非永恆，僅是幻象。然此教導是指塵世之光，而非你們此刻所見的偉大之光。

「在《創世紀》中，光由黑暗而生：『黑暗在深淵表面』，而非相反；且『黑暗之中有生命，那生命即是人的光。』

「這或可解釋《約翰福音》一節：『光在黑暗中照耀，而黑暗卻不理解它。』此處的『黑暗』並非指人的靈視，而是指黑暗本身，即絕對者；它不理解短暫的光，無論那光對人眼何等超凡。但這只是眾多解讀之一。

「於『太初』之際，神秘學稱之為『宇宙欲望』的力量演化為絕對的光。那是無影之光，一如你們在此所見，是絕對的光。當它投下影子，便以原初質的形態出現，被喻為創造之火、熱或宇宙電的靈。科學稱之為原始的『火霧』，正是它驅動宇宙進行圓周運動。

「在物質層面，光、火焰、冷焰、火、熱、水與生命之水，皆為電的後裔；電在上層是至一生命，在下層則是星光界流質，亦即煉金術士的丹鼎。

「火是創造者、維持者與毀滅者，由電而生；電也是此光的創造者，是我們神聖祖先的本質；而火焰是萬物的靈魂。

「光被稱為冷焰，因為物質在初成原子之後，受到物質層面的宇宙熱激活；在那之前，太陽系仍處於消融狀態，尚未成形。

「最初的原初質，與空間同在，無始無終，非熱非冷，自有其獨特性質。熱與冷屬於已顯世界的相對屬性，皆源自原初質的展現；當其處於絕對潛在狀態時，稱作『寒冷的處女』，被喚醒生命後則成為『母親』。因此，原初質在未顯化之前、在宇宙電激活運作之前，只是一片冷酷的光芒：無色、無形、無味，不具任何品質與面向。

「最初的偉大諸實體具此性質，其後發展為宇宙元素，依次是阿卡莎元素（即原初的、超以太的，超越科學甚至神秘主義所知的以太）、以太元素、水元素與火元素。首先提及的阿卡莎元素是聲音的起因，也是通靈與靈性的根源，而非物質性的起因。在專門術語中，這被稱為『本質原則』（Tattva），是第三邏各斯在阿特曼層面的顯現。由此開始產生更低等、更外顯的展現。

「四大元素——空氣、火、水、土，皆為原初質的低等顯現。這些元素或可稱為超氫、超氧、氧氫與臭氧元素，甚或是疊氮元素；『超』意指其上或其外的力量；而疊氮元素在粗顯分化的物質層面上激活時，最為強效與活躍。

「這些元素皆兼具正電與負電性。煉金術與實修神祕力量者，賦予它們不同的名稱。最偉大的現象，往往源自星光界之火以某種方式組合、重組，或分解元素而成就。

「經典有云：『正如蜘蛛拋出又收回它的網，正如植物從土地中萌生……宇宙也源出於不朽的至一，此未知黑暗的胚種是進化與生發萬物的資材；胚種擴展成宇宙，由其自身基質所編織而成。』

「人們常說，光是不可想像的，除非它來自某個源頭、某個產生它的起因；就原初光而言，其源頭固然未知，但理性與邏輯卻強烈要求一個源頭的存在。因此從智識的角度，此源頭被稱為黑暗。至於其他借來的或次級的光，譬如來自太陽或其他任何源頭的光，其性質只能短暫存在。因此，黑暗是永恒的基質，其中的光源不斷出現又消逝。在塵世層面，無法對黑暗添加任何東西使其變為光明，也無法使光明化為黑暗。它們是可互換的——從科學上說，光明不過是黑暗的一種樣態，而黑暗亦是光明的一種樣態。然而，這兩現象都源自同一純粹理性之對象，此對象只能憑直覺或領悟力領會，無需感官的幫助；這在科學頭腦中是絕對黑暗，在尋常神秘主義者的感知裡是灰蒙蒙的黃昏；而對啟蒙者的靈性之眼來說，它卻是絕對的光。

「當我們太陽系的光芒被點燃並發光時，其上的世界被關在外面，而其下的世界則被視為巨大幻象，蒙蔽了人類的眼目。

「在斯堪的納維亞詩篇《女先知之歌》中，再次看見宇宙的幽微胚種象徵著世界蛋，被描繪成躺臥於幻象之杯——即那無邊無際的虛空深淵。這世界的基質從前是一處黑夜與荒涼之地，是星光界流質中的迷霧之域；如今一道冷光落入這基質，溢滿了杯子，在其中凝結。隨後，那不可見者吹來一股熾熱的風，融化了凍結的水，並驅散了霧氣。（ 話語或氣息喚醒了混沌。）

「這些水被蒸餾為充滿活力的水滴，滴落下來，創造了大地與巨人尤彌爾，徒具人形（天人）；又創造了母牛歐德姆布拉（母親、星光界流質或宇宙之魂），從她乳房流出四股乳汁的洪流，便是四個方位基點；也就是伊甸園四條河流的四個源頭，諸如此類；這四者以立方體為象征，蘊含了各式各樣的神秘意涵。

「在東方神秘主義與卡巴拉中，為了讓人類能夠構想邏各斯，將之轉化為具體形象的抽象綜合，例如觀世音、梵天、阿胡拉·馬茲達、奧西里斯、亞當·卡蒙等，此乃諸禪那主、埃洛希姆、天神的整體面向，或是祂們在顯現期的全部流溢。形而上學將後者(諸神)的根源與萌芽，解釋為宇宙邏各斯的最初顯現——這是人類能夠理解的最三位一體，因祂是帷幔、是神、也是神的有意識能量；或曰：物質、自我與力量（即自我的根源），其他任何自我都僅是一種顯現或映象。而神聖智慧的七子是邏各斯的光，被分裂為無數流溢與位格化的能量中心。

「彌爾頓所稱的『空靈之光，萬物之首，純凈之精』，對神秘主義者而言，它既是靈亦是物質。它是光的靈，是永恒純粹元素的最初產物，而其能量或流溢儲存在太陽中，成為物質界的宏大生命賜予者；正如那隱藏的、幽蔽的靈性太陽是靈性領域與通靈領域的光與生命賜予者。它是黑暗中的光明，是光明中的黑暗，是永恒的氣息。正是那黑暗輻射出光，而此光則是光線的源頭，它將閃爍的光線投入混沌，引動我們太陽系永恒隱藏的太陽再度覺醒——如你所見：根依舊存在，光依舊存在；這是至一神的永恒奧秘。在某一意義上，它是萬物的無根之根；在另一意義上，則是顯化的至一生命，是永恒活躍一體性。

「它是所有智慧的源泉，這智慧即是 光；相對而言， 智力只是在黃昏中摸索，有時甚至在黑暗中摸索。所有這般摸索終究徒勞，人們在智力上驕傲與無知，以為所有真理皆可通過塵世推理來發現。但他們僅以無意義的語句、理論、學說與教條掩蓋它，爭論字句；文字，則一再扼殺其精神。

「這一點在近代哲學尤為昭彰。斯賓諾莎、馬勒伯朗士、笛卡兒、萊布尼茨這些所謂的形而上學家，未曾增添絲毫真理；唯有萊布尼茨曾瞥見過真理的浮光掠影。我說他們未曾增添真理，自是比喻——因真理亙古如一，無可增，亦無可減。然而，他們以感官的謬誤推理，去描摹那超越塵世理性之物；而後者唯靈魂能窺見，非關感官。他們反倒加深了唯物主義的迷霧。因此，他們不配稱形而上學家；盡管他們自許處理超出物質的課題，卻始終困於物質思維的羅網。這絕非、也永不能是靈性智慧，或神秘主義者的光。

「以笛卡兒為例，其智識聲望源於創立了解析幾何。他對物理學的貢獻幾無價值：所提的新理論既不正確，而正確的理論亦非他所創。他本人便拒絕宗教的真理，斥其為超自然的啟示，而非他所求的自然知識。然而，在他的著作中，關於簡單性、複雜性與真理的基本法則，既未闡明，亦無定義。他輕率地區分判斷與概念，其新體系在他的操弄下，只引向無可救藥的謬誤。

「謬誤之一，是他似乎將存在等同思想；但人類所感知的存在與思想皆為幻象，此即他敗筆所在。或許他本意是：縱使萬物皆虛，他這思想者必存在，因思想的行為擔保了存在；故他是一種實體，其全部本質在於思想，獨立於地點與物質對象。倘若他能同時覺悟，那產生思想的感官原是物質感官，僅是實在的倒影、而非實在本身，該有多好。他將感官的認知，與神聖智慧之光中神之心智的實在，混為一談了。

「笛卡兒的進一步論證坐實此點。他聲稱，自身存在的確定性，僅能從『我正在思考』這一事實的清晰性中推斷；由此可穩當地得出結論：凡我們清晰明確構想的任何東西，皆為真實！這何其荒謬！

「儘管這位大思想家肯定了希臘哲學的總括——心智高於物質、靈魂高於肉體、靈高於感官——他卻無希臘啟蒙者所握有的優勢。後者能在古代神秘學校中，研習這些真理的真義，縱使僅得皮毛。

「而他的學說先行預示了現代心理學：他將『理智上認同』理解為一種出於意志的行為。

「這與海林克斯、馬勒伯朗士所倡的『偶因論』臆說如出一轍。不過在馬勒伯朗士處，我們見到一個有趣的論點：唯神聖的原型理型真實存在，我們須經由與神聖意識的神秘交融方能理解它們。此觀點誤導了後來者，使他們以為這導向了斯賓諾莎的泛神論。沒有比這更偏離真理的了；馬勒伯朗士的說法絕對正確，他追隨普羅提諾，稱此為（意識的）可知性延伸。此意識映照至物質世界與人類，而人類可將物質意識延伸回神、原型界及更遠的領域。

「我們萬不可將邏各斯視作單一的能量中心，如太陽一般。它是綜合的核心本質，是輻射出實體的彌漫性本質；實體相異，本質同一。邏各斯之數近乎無限。那些在循環進化中沈降與攀升的靈魂，唯有抵達中央邏各斯的第二顯現界域，方能跨越靈性世界的門檻。在那界域中，過去、現在乃至未來的人類將合而為一，一切皆融於神聖至一。當他們抵達彼處，對全體而言，那貫穿整個大黑夜（即311,040,000,000,000年）的未知黑暗將化為光明。這是安息的時期；是『與我們同在』的日子。那時，無知的黑暗已被其自身永恒光之界域吸納，如同客體自主體發出後，重獲靈性形軀，歸返它在永恒絕對中的神聖遺產。

「邏各斯可比作能輻射光與熱的太陽，但其能量、光與熱以某種未知的形態存於空間，在空間中僅顯現為可見的光與熱，而太陽僅是其代理。這便是最初的三位一體。那四元組，則由邏各斯所發出的活力之光構成。

「我們須探尋光與熱在物質中的終極根源──那是一種超乎感知的存在狀態；然而，這些狀態對於靈性之眼而言，全然是客觀的，一如尋常物體對凡俗肉眼那般。光與熱，不過是物質運動投下之影，或其幽跡。唯有靈視者或開悟者在出神或受啟示的剎那，方能感知這些狀態。依約翰‧萊斯利論光與熱流動之說，二者並無根本區別，僅是彼此的變形。熱是全然凝定的光，光是疾速流轉的熱。光與物體直接結合便化為熱；一旦自物體迸射而出，又復成光。

「科學又教導：分子運動激發而生熱，熱可轉為機械動能；於是流體論的熱學遭推翻，或說，這些科學事實成了接納此論的阻礙。然而正如電曾被稱作流體，科學起初亦斷言熱是流體，直至後來改口，稱它並非流體，只是一種運動方式。但神秘科學知曉，實情並非如此。

「熱、光、電、磁皆非起因，而是結果。整個神秘科學正築基於物質的虛幻性，以及原子可無限分割的學說之上。這為物質開啟無垠視野──物質可在種種稀薄狀態中，由靈魂的神聖氣息塑形；這些狀態之精微，連最具靈性傾向的化學家與物理學家也未能夢見。

「所謂的力，實是一種運動狀態轉為另一種運動狀態：電轉為熱與光，熱轉為聲與某些機械功能，如此等等。這一切皆在幻象物質的顯現層面上運作；但力並非運動的起因，而是其結果；而此力的起因不在物質實體，而在運動本身；運動的起因則是靈。

「現代物理學借用了古人的原子理論，卻遺落了此學說最要緊的部分──自阿那克薩戈拉至伊壁鳩魯，再到羅馬的盧克萊修，乃至伽利略，所有哲學家多少皆信原子自有生命，而非不可見的、『野蠻」的物質微粒。他們教導：更神聖、更純粹的原子驅迫其他原子下沉，從而引生旋轉運動；較輕者則同時被推向上方。這在秘傳教義中意味著：分化的元素沿一條永恆循環的曲線，於存在的交替循環裡向下又向上（如「卐」字符所示），直至各自重返其顯現的原點。這個觀念同時具有物理與形上學的意義；因其秘傳詮釋認為諸神或靈魂以原子的形態存在，乃是一切塵世現象之成因；而這些現象是由神性之體所流出的作用，或由動盪的元素所致（如柏拉圖在《蒂邁歐篇》所言）。沒有一位古代哲學家，甚至猶太卡巴拉學者，曾將靈與物質割裂，或把物質與靈分離。凡源於至一生命的，終將回歸至一生命。瓦倫廷斯說：『光化為熱，凝作熾熱的微粒。」皮曼德，那神聖的邏各斯，則言：『光即我，我是心智，我是神，我遠比從影（黑暗或神聖原則）中逸出的人類原則更古老。」而《菩提末》第二冊寫道：『火與火焰焚毀阿羅漢的肉身，其本質卻令他不朽。」

「馮‑萊辛巴赫在同一意義上使用藏語詞『Od』，指的是創造過程中最初光，是原初埃洛希姆的初光，是生命流質，是神秘意義上的『天空』，或科學意義上的電與生命；在赫爾墨斯哲學中，它意謂『生命注入原初質』。『Ob』是一種邪惡液體，巫師用以傳遞死亡。『Aour』則是二者的綜合：星光界流質。

「赫爾墨斯將精微的光自固體或粗重物中分離。此舉有多重含義，其一便是區分清淨神聖的光，有別於此世之光──後者來自太陽；前者對人而言是黑暗，後者對居於天界神聖之光中的存有亦是黑暗。

「人必須學會辨識這兩種光，並知曉它們究竟為何。

「芝諾教導：宇宙演化不息，其主要物質從火的狀態轉為氣，再轉為水，依此輪轉。

「以弗所的赫拉克利特說，火是一切自然的基質，宇宙即是火，火即是智性。

「阿那克西美尼對空氣、米利都的泰勒斯對水，亦持相似論述。但神秘科學知曉，偉大的光才是萬有的神聖源頭。

「哲學家的教誨皆是真切，卻皆未臻完備，正如《聖經》所言：『凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裡頭；這生命就是人的光。』（約翰福音一：三）

「光是邏各斯運作的唯一媒介。

「靈性之光是神秘主義者永恆的安息日，他們甚少注目於感官的微光。

「『要有光』這寓言般的句子，秘傳的解讀是：『讓光之諸子顯現。』他們之所以被稱為『光之諸子』，因其生發於無限的光之海，並在其中自我成形；光海一端是純粹的靈，消融於非存在的絕對；另一端凝結為物質，隨其沉降而顯化，結晶為愈發粗顯的形體。這群光之子——未知神最初顯現的光線，由心智所生——乃是靈性之人的根本；那七子亦被稱為七星。

「神秘學與卡巴拉皆言三種光。第一是抽象且絕對的光，對人而言即為黑暗，此乃最初未知主的至高顯現。

「第二種光乃原初隱藏的邏各斯之光，它照亮星光界的疆域。

「第三種光是第二種光映照於較微小的諸邏各斯，他們再將其投射至客觀宇宙。

「十三世紀的卡巴拉學者為順應基督教教義，將三種光略作調整，分別描述為：抽象之光、耶和華清澈透射之光，以及映像之光。首先，那抽象、形上或象徵性之光，即『埃落希姆——神』；那清澈透射的則是耶和華之光。一般而言，埃落希姆之光遍及世界，具整體性與普遍圓滿，而耶和華之光穿透埃落希姆的主要造物——人——從而穿透且創造了人。

「東方神秘主義者稱此光為『一切-邏各斯』之光，乃是那永不可知者在宇宙顯現層面上的直接映像。

「在真理之境，既無光明也無黑暗，兩者原是一對雙生，是幻象支配下時空所生的後裔。彼此離不開對方，因為一方總由另一方所生、所造；在兩者成為感知對象之前，皆須先被理解與體認。故此，凡俗心智必須將其分割。

「《光輝之書》提及黑火，此即絕對之光或智慧。若它僅是靜止而絕對的光，人心便無從體會，甚至無從察覺。因而要有陰影，讓光得以顯現自身，獲得客觀的實在。陰影並非邪惡，而是成全光或善所必需且不可或缺的推演；它創造了塵世的光。諾斯替派稱之為『不變之光與影』，亦即善與惡，二者實為一體；它們已存於萬古，只要顯現的世界仍在，它們便將持續——直至永恆！

「荷蘭哲學家莫雷肖特曾言：無磷則無思。他所指的正是星光界之火與光，在塵世慾望的烈焰中燃燒；必須先克服此火，方能識得真光。

「神聖理性之光在照亮人類沉睡的心智之前，人生活在蒙昧之中，可謂無心智。其後，智慧諸子在人的子嗣中點燃一束光，他們便『看見』了！於是脫離動物階段，自那一刻起，人開始朝向神邁步。

「有人說過，心智的知覺若要轉化為物理知覺，必須依靠宇宙的光之原理；換言之，我們的心智範域必須透過光而成為可見；若要完全顯現，它就必須進入物理可見光之領域；心靈層面的知覺也是依同樣方式運作。

「可見之物不過是不可見之物的影子與輪廓。《波斯古經》有載：『主曰：塵世萬物，皆為上界事物的影子。如光與火這般發光體，也只是某個更明亮之物的影子；如此層層上溯，終將抵達我——我乃光中之光。』

「人須待『二次誕生』或啟蒙之際，方能得見那巨大的光亮。

「埃洛希姆被稱作『黑暗諸子』，是為了在哲學與邏輯上與『永恆不變之光』相對照。早期瑣羅亞斯德教徒並不相信黑暗（惡）與光明（善）同為永恆；他們給出相似的解釋：阿里曼是阿胡瑪茲達顯現的影子，產生自無限時間之輪，或稱未知起因。他們說，這未知起因『榮耀過於崇高，光芒過於燦爛，非人類心智或肉眼所能理解與直視。』

「存在之主的形體，自那光中凝結而生；最初與至高者，乃是希臘哲人所稱的邏各斯。自此而下，光的波瀾層層凝聚，衍生出無數創造力的階序，最終在客觀世界沉澱為粗顯物質。這些階序，有的無形，有的具備獨特形體；最低者如元素精靈，本身無形，卻能依環境而採取各種形體。他們皆從諸光之光降臨——那無限的光中。

「耶穌在《彼斯提·蘇菲亞》中說道：『你們尋求這些奧秘麼？這是最上乘的奧秘，能將你們的靈魂引至諸光之光，引向真理與善的所在，那裏無分男女，沒有形體，唯有永恆而不可言說的光。沒有任何名字比這更卓越，它涵蓋一切名字、一切光，以及所有的（四十九種）力量。』

「這光與名字，即是啟蒙之光與『火-本體』的名；它無名，無為，只是一種永恆活躍的靈性力量。

「依古老教義，光的不同色彩象徵生與死；白色是光的本質。白色在負極凝為藍色，固定於黑色；在正極凝為黃色，固定於紅色。藍色引人休憩或沉睡，黑色則是絕對的靜止，是死亡的長眠。黃色活躍，紅色是絕對的運動，而白色是運動的平衡，是健康的動態。

「生命從黑色展開，邁向紅色，紅色即是壯年的頂峰；生命的衰退，則由紅返黑。無論展開或衰退，無論是健康豐盈的初熟，抑或沉靜的中老年，白色的身影始終在場。

「白色是光的凝聚，黑色是光的缺失；光階的三原色——紅、黃、藍，以及此處未提的其餘四色，共同構成了光的綜合。正光達到極致的極性，便是生命的巔峰；負光陷入極端的去極性，即是死亡。

「光充滿生命。吸入空氣中的氧後，氧取代了食物經臟腑所生的碳酸，生命之液（血液）被極化成紅色，成為最為正極的光線，並固定其中。

「引發分子變化的，不單是光化射線或化學射線；因為光化作用的要素只是先把舊的形態分解，使分子或原子處於可變狀態，從而為熱射線的作用作好準備——更準確地說，是其近鄰的紅色射線——從而賦予分子或原子新的親和引力，成為新形體的創造者。這兩大原則構成了兩種原子力：吸引力與排斥力，前者屬紅色作用，後者屬藍色。

「這一切行動與反應，只是『黑暗』所映現的一連串映像；而『黑暗』正是絕對的光，是七項基本宇宙法則的根源。從某種意義上說，黑暗即是神自身，祂過去如是，現在如是，將來亦如是；祂是永恆的至一，其不可言說、不可拼讀的名，便是猶太人那至聖之名；是多多納神諭之名，即宙斯所鍾愛的海洋女仙；這神名亦與《吠陀》中的因陀羅及《聖經》裡的耶和華相同。正如品達所言：『受此等啟蒙而入墳墓的人有福了，因他知曉自己生命的終點，知曉朱庇特所賜的王國。』

「在上者，是光；在下者，是生命。前者亙古不變，後者則在無盡的分化中顯現。依神秘法則，高等層面所蘊含的一切潛能，皆成為低層面分化現象的映像；同一法則亦言：任何已分化者，皆無法與同質之物相混；任何生命，只要仍在呼吸，便無法長存，因它立於世間洶湧的波濤——那分化的層面之上。

「赫爾墨斯的『三位母親』，與《創世之書》中的『三母』相同；她們並非邪惡女神，而是光、熱與電，是作用力的整體，對應於現代體系中的力之關係；她們也等同於三大神祇的三種力量：梵天、毗濕奴與濕婆。

「在新生成的時期，永續的運動化為氣息；自氣息中，生出原初的光。藉其光芒，隱於黑暗中的永恆意念得以顯現，這便成了話語。整個太陽系，皆由此話語的生成或塑造而來。你不可輕易召喚這聖光。一旦請求那崇高之光照亮你自身，搜索你內在每一個晦暗角落，便等同於自願召喚神聖正義前來審視你的動機，衡量你的行為，並將一切記入你的帳冊。這一步踏出，便不可逆轉，再也無法自欺，退回那幻象與不負責任的蒙昧之中。縱使逃至天涯海角以避世人眼目，或於塵世喧囂的漩渦裡求取遺忘，那光依舊會尋到你，照亮你每一個念頭、每一句話、每一個舉動。

「但儘管有這些告誡，請鼓起勇氣；若你失敗了（這在所難免），那就再次嘗試；因為失敗並非不可挽回，只要你持續奮力向上。永遠記得，縱然看不見引路的天使在身旁，那神聖之力始終存在，而聖光將在你靈性需要時照耀。

「據十八世紀一部關於古埃及祕儀的匿名作品《埃及最高啟蒙》所述，入門者在底比斯通過初步試煉後，尚須經歷諸多考驗，名曰「十二種磨難」；為了能順利通過，並永久駕馭自身慾望，弟子被要求持續專注於內在的「神-力量」，亦即偉大之光。當他戰勝試煉的恐懼，於黑暗的秘密迷宮中幾度徘徊，一切終結於名為「死亡之門」的大廳，並被引至「諸神之廳」接受審判。他所受的訓誡要求他：永不可懷抱或尋求復仇；隨時準備冒生命與財產之險，援助遇險的同胞；埋葬每一具遺骸；首先敬重自己的父母；尊敬長者；庇護弱小者；最後，永遠記住死亡的時刻，以及在新的不朽之軀中復活的時刻。如此，這入門者便成了「承基督者」，得知了IAO這神秘之名，從此踏上光與原初智慧之道。他心中播下了通往化身的種子；這種子蘊含了作為世界救主、菩薩與化身所有神聖降生的力量與根源。

「那些自願捨棄天界應得之位、投身塵世的開悟者，使自己成為容器，供更高層面的「光之子」使用；後者是最高層面的無形存有，自身並無低等或塵世的星光體，因其已與至一神的最初至高原則合一。這是真正的犧牲，其深意觸及奧秘知識的最高啟示。」

信使在此停頓。

光中色彩的樂音驟然升騰，宛如巨焰燃起，撕裂並吞噬了塵世幻象的最後殘片。這是一種嶄新的存在，深邃、豐盈、優美、澄澈，難以言喻，遠超他們在自身或他人內外所能想像的一切。此處的豐盛，勝過塵世所有對財富與輝煌的夢。

「倘若神的靈映照於隱藏的核心太陽中，接著映照於可見的太陽，映照於地球與諸星；而人又是地球的映照，高等心智是靈魂的映照，低等心智是高等心智的映照……那麼我想問：高等心智既為映像，其真實性並不勝於身體、地球、諸星、可見的太陽與不可見的太陽，那心智如何能憑自身來體認那真實唯一的實在？」馬烏問道。

「唯有與靈魂契合——亦即是神，方能做到。」涅特魯-赫姆答道。

「高等心智並非全然如你所想的那般虛幻。它是靈魂降臨於人身上的那部分；而人的低等心智自最底層的物質上升，歷經不同階段，直至在人體中發現自身，積累豐厚的物質經驗。隨後是高等心智的奮鬥，它竭力克服物質，與靈性契合。即便在塵世生活中，它也必須從虛妄自我中解脫，此虛妄自我乃由意識、感覺、知覺與物質傾向所構成。當它成功時，便達至覺悟，明白所有這些虛幻的原則並不能構成真正的自我。當大腦、身體與一切錯誤的知覺隨所謂的死亡而消逝，人的本質部分將暫時或永久離去，棲居他處。有些學說認為人類靈魂與心智（或靈體）將完全湮滅，實為缺乏一切真理的邪惡異端。

「世尊佛陀逝世後，憍薩羅國王曾向博學的比丘尼讖摩如此詢問：

『尊敬的比丘尼，圓滿者已逝。他死後是否依然存在？』

『偉大的國王，尊貴者並未宣稱他死後存在。』

『那麼，尊敬的比丘尼，圓滿者是不存在了嗎？』

『圓滿者並未宣稱他死後不存在。』

『可是，尊敬的比丘尼，既存在又不存在？這如何可能？』

這位博學的比丘尼淺淺一笑，答道：

『尊貴的國王，您可有哪一位會計或鑄幣師，能數清恆河的沙粒，並報出數目？』

『尊敬的比丘尼，沒有。』

『那麼，可有人能測盡汪洋裡的水滴？』

『依然無人能為，尊敬的比丘尼。』

『為何如此？只因海洋深廣難量、淵邃莫測。同理，若想以任何人間的尺度去丈量圓滿者的存在，也是徒然——關於形體的一切言說，在圓滿者之中皆已銷跡；根既斷，芽亦不萌。圓滿者早已超脫一切人為衡量的可能。此刻他如海洋般深邃難量、淵邃莫測，世間所謂存在或消亡的條件，於他已不再適用。』」

「人的心智有三重境地，」涅特魯-赫姆接著道，「第一種，也是最低下者，乃感官之聲，或曰意見。此力可畏，責任亦重，既可顯作憤怒狂暴、流血殺戮、仇恨疏離；也能化為慈愛悲憫與良善。一旦此力發動，便會憑著調諧共振法則，將同等情境引向運用此等感官的人身上，無論是高等心智還低等心智。

「第二種是智性。這是一種冰冷、堅實而清明的推理狀態。純知識分子在處理科學或理性之事時，腦中尋不著半分想像、愛意、詩情或崇高的痕跡。唯有事實才算數，且事實須經重重驗證方得採信。從物質角度看，這極好，亦是心智發展的必經階段。然而它終將一無所成，因為智識科學一邊發展，一邊拋棄既有事實、轉求新事；新事亦會隨時間傾覆、遺落，最終科學繞回起點——同樣的循環再度展開，不過換了形式。

「唯有臻至覺悟，心智才能在第三種境地中穩獲智慧。在此之前，它總想數盡沙漠之沙、測遍海洋之水，因而永駐暮色蒼茫之境；永遠被神造的萬象紛繁證據所困、所惑；離無限至一主那深邃全能的偉大之光，遙不可及。

「智性不斷追尋又不斷捨棄；覺悟則一見便存。

「在抵達『覺悟』之前，『光』不過是以太振動所構的能量形式，作用於視神經而生視覺。然而那光比起光照派的覺悟，是何等幽暗啊！」