第九章 婆羅門

如是我聞：

婆羅門祭司賜畢最後一道祝福，最後一名敬拜者也離去，苦行僧便牽起魯魯的手，領他上前。祭司審視著魯魯，苦行僧正欲開口引見，他抬手止住，說道：「朋友，不必介紹這年輕人。我知道他會來，已等候數週。」

婆羅門轉向魯魯，喚他的名字，細數過往發生在魯魯身上的事，遠及多年前聖人造訪的事跡。他幾乎說盡魯魯半生，又道：「他確實是名非常神聖的存在，一位偉大的聖人，世上如你這般蒙恩者寥寥無幾。然而，你的命運深遠，孩子。若你願意，可暫居我處為客，這不過是你道途中一站。倘需指引，我當盡力。」

魯魯驚喜交加，苦行僧則歡欣得幾乎躍起。祭司又對苦行僧說：「你，老朋友，亦在邀請之列。諸生命賜予者已有旨意，魯魯尋求智慧途中，你將伴他一程。」

二人皆喜，他們早已相契，苦行僧更視魯魯如子。

婆羅門名孫達拉卡，引兩人入室。晚膳畢，他帶他們到客房，自翌晨便會與魯魯談話，共論神聖法則。

次日，祭司從《吠陀經》教起。然魯魯對經文與其他聖典早已熟稔，令他訝異。他們談論天空和太陽、風暴和月亮諸般質樸神靈，論及每個人可隨意選立的神壇——今日祭因陀羅，明日奉伐樓那。因陀羅雖強，卻無一物能界定梵之崇高，祂不可名狀。關於祂，唯一可說的便是「祂如是」。祂非言語能描、心思可解，亦非耳目能觀。萬有皆梵！祂是壇前祭司，亦是家中客。祂是思與思者、言與言者、行與行者，是被拜者亦是禮拜者；是花也是塵，是樹亦是星，更是其內其外的力量。祂是一切永恆之流，無論可感或不可知。祂是世界之魂，是宇宙本質，卻又非物非造、無拘無終，既變動不居，亦恆常不易。一切宗教、詩歌、藝術、哲學與科學，僅含祂一隅；唯祂圓滿不可分割：祂安居於祕密平和的力量中。

「古早傳說裡，梵現身諸神面前，他們卻不識祂。於是遣火神阿耆尼前去探問。那未知者要阿耆尼燃起一根草稈，他不能。於是再遣風神，未知者命他吹走草稈，亦不能。諸神所面對的，乃是力量，唯此力量許之，諸神方能運作。為了悟得此力為何，古聖追尋至高之知，他們神聖無瑕，以嚴律苦行降伏身心，求達平和，得以揭開表象帷幔，窺見其後玄奧的真理——那帷幔並非實在。他們祈求脫出幻相，歸於實在，即梵；從如夢死眠的黯寂生命，歸於死亡之光的崇高覺醒生命，即梵；從而抵達不朽，即梵。

「世有三界：人之界，唯藉子嗣得入；祖靈之界，可由祭祀通達；諸神之界，能以知識征服。是以，無知為罪，求知是德。此德堪頌，乃無上至寶，亦為達成目標之坦途。洞明此理者，天下盡在掌握。」

「人是何時、如何被造的？」一日魯魯問。

「人從未被造，」婆羅門答，「人出自梵自身，其真實本體為重重帷幔所裹。人的外殼是肉身，是最粗顯的一具；雖有些微用處，到底無關緊要。其源不潔，歷程多艱，疾病充盈其中，像座糧倉；更要緊的是，它困住高等心智，有如陷阱與監牢。」

「身體哪部分最要緊？」魯魯問。

「氣息最根本，也最神聖。縱使眼耳諸官盡皆麻木，只要一息尚存，人便活著；所以氣息才是身體的主宰，儘管吸進呼出，無從得見。」

「真正的本體要轉生多少次，才配得上天界？」魯魯又問。

「《奧義書》的聖賢多半不信輪迴。」這回答讓魯魯略感意外。「生命是條長路；也是祭火，人在其中既被孕育，亦遭焚燬。死者置於柴堆燒化，便從火焰入白晝，從白晝入四時，從四時入諸神之境，再入閃電之火；若能以堅定意志降伏感官，且當得起這份資格，便進入梵界，從此不返。」

「這一切都發生於人的一生之內？」魯魯疑惑。

「孩子，經上正是這樣教的。」祭司答道。

「那你信這教導麼？」魯魯追問。

祭司默然。苦行僧則輕聲一笑，既覺有趣，也欣慰魯魯心思敏銳。

「但假設，」魯魯說，「有人不配進入梵界會如何？」

「若他尚有缺漏，」祭司說，「會先去月亮背面某處。待耗盡善行所積的功德，便再度投進空間。在空間停留一段時日，化為空間一部份，繼而變風，變煙，變霧。成霧之後，便升為雲；然後降雨，以穀物或種子的形貌重生。接著，須等有人將他吃下，才進一步發展；即便到那時，還得經過消化，才算真正成形。」

「這過程真夠曲折，」魯魯說，「不知是否真會如此。」

「時候到了，你自會明白，孩子。」婆羅門正色答道。

「就我這點淺薄經驗看來，」魯魯接著說，「這教義想像豐沛，卻少見生命的真實情況；抑或只是理論？靈魂是否像隻美鳥，關在我們體內這只籠中，渴望掙脫、重獲自由？除了梵內外貫穿萬有與虛無之外，是否另有比內在本體更宏大的本體？那麼靈魂或高等心智從何而來，終歸何處？而命運最終的目的何在？這正是我想請教的，尊者。」

「問得好！」苦行僧望向婆羅門喊道，「這正是所有肯思索的人渴求解開的難題。親愛的朋友，你的結論是？」

祭司捋著鬍鬚，沉思著看向魯魯。「我在想，」他開口道，「我是否該依最高的智慧，一一解答這些疑問。但我認為，不如讓魯魯雲遊四方，多聽各家老師的不同學說。真正的真理蘊藏在神聖的《吠陀》、《奧義書》與其他典籍之中，由許多世紀以來最偉大的聖者，憑神聖靈感辛苦建構而成。若我們對初學者解釋得太詳盡、把道途鋪得太順，他不但得不到半分功德，也未必真能領會；哪怕老師再耐心口傳法則，亦是枉然。未曾識錯，怎懂得珍視真理。至於那些看不見、聽不著、覺不到、說不出的，唯有心智方能體認。但要獲取這般通透的領會，人須先在無知與苦痛的黑暗中安居、尋索：因它們才是最偉大的導師。」

「這倒提醒了我，」魯魯轉向苦行僧，「我曾請你細說諸神之事，你卻把話題轉到薩隆琴上！」

「我是有意為之，孩子，」苦行僧答道，「因我能告訴你的，也不過是市井流傳、你也知曉的常談；我指望這位朋友為你揭開奧秘的真相。」

婆羅門望著魯魯說：「等到薩隆琴在注定的時刻對你開口，你便會知曉諸神、梵這諸神之神、生命、整個宇宙、靈魂，以及你自己的奧秘——而一切奧秘都在你之內顯現。每當你獲得新的啟發，薩隆琴便會響起清音；這正是將它贈予你的緣由，因它出自大師之手，內含大師一小部分心智：若你得著心智的啟發，便踏上大師之道，而宇宙間所有大師的心智都將與你的共鳴，薩隆琴也會欣然震動。告訴我，你可曾聽過它神聖之聲？」

「薩隆琴只輕輕向我低語過一次，」魯魯說，「就是神聖的陌生人將它交給我、我的手觸上琴身那刻。」

婆羅門說：「製作它的人，從你年輕的心智（雖古老得難以置信）看出了無限的可能，仍如此接近下降的本源，於是滿意地嘆息。」

「人最崇高的部分是靈魂，它沒有邪惡，沒有衰老，沒有死亡，沒有悲傷，沒有饑渴，沒有欲望。它與每個太陽系的至高靈魂相同，也與每個宇宙的至高靈魂相同。

「人的心智應該追尋並發現自己的靈魂；它應當渴望與之結合，並徹底認識它。一旦有人達成，天界便響起歡樂，因為其子終於返回本源——那是在歷盡艱辛、心力交瘁、承受殘酷痛苦之後，在潛意識裡渴望與極樂世界居民神聖重聚的歸處。

「據說因陀羅曾花一百零五年，與一位比他更睿智的神靈同在；他尋找心智並拒絕一切世界與欲望，只為找到本體——也就是靈魂。

「我們在世間所認識的有限自我，只是無限本體的一抹閃爍、一點微光、一幀倒影，它由兩半組成：永恆的高等心智與永恆的靈魂。一旦二者融合（融合的方式有兩種，我不便透露，你須在他人幫助下自行領悟），這融合便是開啟整個宇宙與一切永恆之門的鑰匙。」

「這教導層次極高，」魯魯說，「比先前的更令人愉悅，卻也更難領會。我像飛蛾被捲入旋風，一片迷茫。」

「這是好徵兆，」婆羅門說，「一旦你被捲得太高，高到旋風再也困不住你，你將飄浮在幸福寧靜的高處，而旋風——被無知者稱為『生命』——被拋在腳下。所有痛苦與悲傷、渴望與掙扎、疾病與誤解，皆被你留在身後；在那之上，你會遇見另一隻飛蛾——它自時間之初便屬於你，在時間未起始之前也是；從所有萬古以來就是你的——自亙古便屬於你——而今，它將永遠屬於你，再無分離，超越一切旋風，共融於天界至福中。」

魯魯點了點頭，自語道：「原來那就是藍眼睛住的地方；但願有旋風將我捲起！」

婆羅門悲傷地望著魯魯，透過神聖的認知讀懂了他的心思。他對這純真的願望充滿憐憫，因為許願者並不明白自己所求的，是多麼沉重的十字架。

他們的對話如此崇高，遍及宗教、哲學、神話、諸神、惡魔、飛天女神、民間傳說與迷信的每個主題。魯魯從婆羅門那裡學盡當時已知的煉金術與魔法原理、咒語與解咒，以及諸多其他知識，例如瑜伽的各個體系，連同所有姿勢、冥想、奧秘身體的構成、手印等等。他體悟到瑜伽的關鍵在於直接經驗，以及關於阿特曼（靈魂）、靈（本質）、生命能量與阿卡莎（基質）的奧秘。他領會了《薄伽梵歌》中那句「平衡即為瑜伽」的真諦。他明白了聖人如何透過內在之眼看見吠陀的啟示；他們看見真理，盡其所能記錄下來。於是產生了咒語、儀軌文本、祈禱與讚美詩；《梵經》記述祭祀的方式與戒律；《奧義書》則蘊藏神祕或秘傳的教義、玄奧哲思與神學訓誨，這些真理在被初次感知後，披上了隱晦的語詞，唯有開悟者能懂。他還從記憶中學習了《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》與《娑摩吠陀》。

一年就這樣過去，師徒二人因彼此光輝的心智與內心的良善而相親。這苦行僧如今成了熱切的聽眾，進行所有宗教修持時也會穿著衣裳；因為他已看清自己先前的謬誤。他與魯魯都愛聽祭司柔和親切的聲音；《摩奴法典》不是說過嗎：「有益的教導須在不傷害眾生下進行；渴望盡責者，也當溫言低語。人若言語與心智皆純淨，且始終妥善守護，必得圓滿吠陀的全部果實。即便痛苦也不發怒，不設計禍害他人；不說不正當的話使人不安。」

魯魯在這般教導的氛圍裡成長飛快，跟隨婆羅門六個月後，便成了他的助手，適切參與侍奉。他滿心歡喜，一切邪惡事物與念頭，皆被圍繞婆羅門居所的神聖氣場所驅散，遠遠飛離。那邪惡的侏儒再也沒出現，魯魯也幾乎忘了他的存在，彷彿那只是一場噩夢，消散於覺悟晨陽最初的金色光芒中。

這位婆羅門祭司規定，須敬重任何來到家中的客人，提供座位、食物、床榻、水、根莖與果實。但不應禮敬異端、為惡者、偽善之人、騙子、理性主義者與偽君子；即便言語上的敬意也不可。

季節流轉，而今風暴諸神當令，即六十乘三的馬爾殊，乃樓陀羅諸子、因陀羅諸兄弟，海洋諸子、天界諸子與塵世諸子。他們身披閃電與雷霆，駕馭旋風，驅策狂飆；其後，乾旱的惡魔弗栗多掌權，他永恆地與因陀羅交戰；再之後，便是春日盛宴的時節。這美妙的時光裡，自喜馬拉雅山吹來的和風，輕搖起舞的藤蔓，田野間滿是蜜蜂的嗡鳴，戀人們漫步花園，充盈著喜悅。在這幸福的時刻，象頭神伸出長鼻，賜予庇護與成功。

魯魯沉浸於冥想時，那近乎靜止的唇間，總有神聖咒語的低語流瀉；這聲音，凡心智尚未蒙受聖光…覺照…之人，是永遠無法察覺的。

清晨，他採集薪柴、鮮花與聖草作為供品；日間其餘時光，若非與祭司交談，便是在肅穆的禮拜中度過。

他已全然忘卻時間、愛情、名聲，以及世間無盡的煩憂。其強盛意志與生命精力，使週遭的空氣都為之震顫；而當他愈發沉入學識之深池，所感的喜悅，猶如天鵝啜飲多汁的蓮瓣。他以靈視之眼，望見了喜馬拉雅山脈的濕婆山，峰巒飾以各色仙藥之花，在瑩瑩雪冠之下盛放。彼處藏有消弭衰老、恐懼與死亡的神奇力量；需由濕婆本人的恩惠方能獲取，乃開悟者與生俱來的權柄。那座山巒之美，甚至超越了眾神所居的巍峨須彌山之輝。

婆羅門雖為愛徒魯魯超凡的咒術能力欣喜，卻也知曉，是時候讓這親愛的學生再度踏上尋覓之途了。一日，他便將此意告知魯魯。後者聞此，心若刀絞，但身為一個好兒子，不會違逆靈性之父的聲音。

「我要教導你的，所餘無幾了，」婆羅門說道：「但要永遠記住：由開悟者運作的魔法科學，終能為某種神聖力量所制伏。當神之聲響起，凡人無可抗衡。凡欲成就為大師者，切莫忘卻：敬拜神時，必以一種與祂特質相仿的愛去崇拜——那愛須是無私的、涵容一切的。智者藉著奮力追尋智慧而獲致謙卑；看見真實的一體性，便是飲下了不朽的靈藥…甘露。

「縱然萬事萬物互為一體、彼此交融，然對人類的心智而言，這大幻象的總和等同於空無——因其已超越了凡人有限的理解。

「弟子首須馴服、駕馭感官那兇猛的駿馬…此事你已成就…某種程度上。然則，當真正的大考驗降臨，無人能預言將發生什麼。人應當征服內在的敵人：如愛、憎、怒、惡、貪與妄想。欲制伏他人身上此類之敵，首先須預備自身；因人若仍是自身慾望的獵物，仍困於生命之網，又如何能引領他人走上覺悟之路？

「待能掌握自身能力，方可自行收授弟子。須得仔細揀選，並以巧妙的試煉相考，察看他們在克服欲望之後，是否仍是其奴隸；尤當測試弟子的恐懼、德行、慾望與懷疑之心；亦應檢視他們對己對人的言語，看是否不誠、懷惡，或充斥任何形式的傲慢。

「然人終須從經驗中學習，」他續道：「因我告訴你的，於你終究只是二手知識。故你會發現，在第一次真正的考驗中，它便可能崩解為塵，而你必須從頭開始。將所學付諸試煉；爾後，你方能確知這於你是否有絲毫價值：生命攻擊每個人方式各異，若想嫻熟應對萬般事件，我們都必須築起自己的技巧。

「人依其內心的純淨而得賞報。尋求光明者，將獲賜神聖異象為酬，使之超脫一切世俗物事；而世俗的物體與存在，總承受著自身所生的苦楚。尋求黑暗者，將為累積的財富與責任所壓，滿載悲傷；他們每時每刻都充滿焦慮與恐懼，唯恐失去那虛幻的收益。

「前者將循金色道路，通往太陽之光，祂將使他們從輪迴中解脫；後者將踉蹌於無光之徑，消逝於月亮的暗面；他們必須棲居於黑夜的陰影中，直到再度開始塵世生活的疲憊輪轉——虛幻且浸滿哀愁。

「我並不擔憂你的前程，但是…誰能預知呢？但願你在大考驗開始之時，不至挫敗，我親愛的兒子。」

魯魯心中滿溢對慈師的愛與感激，跪倒在他面前，祈求最後的祝福。