第二詩節

評註

1. … 建造者們，也就是顯化期黎明 (a) 的發光之子們在哪裡呢？… 它們在它們的阿希 (AH-HI，主的、禪那佛的) 超涅槃裡的未知黑暗中；而產生形體 (arupa) 和無形體 (rupa) 的是而世界的根源—宇宙空間* ( DEVAMATRI) 和自性 (SVABHAVAT) 安息在非存在的極樂中 (b) 。

【 *「眾神之母」阿底提 (Aditi) ，或稱宇宙空間。在《光輝之書》 (Zohar) 中，她被稱為王冠 (Sephira)，是眾質點 (Sephiroth) 之母，在其隱藏的原初形式被稱為「聖在」 (Shekinah) 。】

(a) 「建設者們」、「顯化期黎明之子們」是宇宙的真正創造者；在這個只涉及我們的行星系統的學說中，他們作為後者的建築師，也被稱為七個層面的「守望者」，這七個層面在公開教義裡是七大行星，在密傳教義中也是我們行星鏈的七地球或七層面 (行星) 。第一節的第一句，當提到「七萬古」時，它既適用於大劫 (Maha-Kalpa) 或「梵天的 (大) 時代」，也適用於太陽系沈睡期，以及隨後我們行星系統在更高層面上的復活。有很多種沈睡期 (可見事物的消溶) ，我們會在其他地方說明。

(b) 記住超涅槃是至高善 (summum bonum) 、是絕對者。除了作為最終的狀態之外，它主體性的狀態與任何事物都沒有關係，而只是它層面上的絕對真理 (Para-marthasatya) 。正是這種狀態使人正確地認識到非存在的全部意義，正如所解釋的，非存在就是絕對存在。現在看似存在的一切，遲早會在實在中，並確實在超涅槃的狀態中。但是，有意識的「存在」和無意識的「存在」是有很大區別的。若超涅槃的狀態沒有真諦 (Paramartha) 、沒有自我分析意識 (Svasamvedana) 的話，這不是極樂，而只是單純的消亡 (持續七個萬古) 。因此， 一個放在灼熱的陽光下的鐵球會被加熱，而不會感受到或認知到熱度，但人會。只有當一個人『頭腦清醒、不被個性所蒙蔽，吸收多種存在的美德，是致力於集體 (整個活躍和有感知的宇宙) 的存在。』那個人擺脫了個人存在，融入、並變得與絕對者*合一，並繼續完全擁有真諦。

【*因此，在神秘哲學中，「非存在」是「絕對存在」。在後者的信條中，即使是本初佛 (Adi-Budha，最初或最原始的智慧) 在顯化後，在某種意義上也是一種幻覺，因為所有的眾神，包括梵天，都必須在「梵天的壽命」結束時死去； 其抽象被稱為梵 (Parabrahm) ，不管我們叫它「無限」 (Ensoph) ，還是赫伯特．斯賓塞 (Herbert Spencer) 的不可知 (Unknowable) ，它是「遍一絕對的」真實。遍一不二的存在是「不二」 (ADWAITA) ，而其餘的都是幻覺，這就是不二論哲學的教導。】

2. …寂靜在哪裡？感知它的耳朵在哪裡？不！既沒有寂靜，也沒有聲音 (a) 。除了那未認知自身、永無休止的永恆氣息 (運動) 外，什麼也沒有 (b) 。

(a) 東方心理學的一個基本觀點是，認為事物可以停止出現但仍然存在。在這種明顯的言語矛盾之下，存在著一個大自然的事實；然而重要的是用頭腦去理解它，而不是在言語上爭論。有關類似的悖論一個大家都熟悉例子是化學合成物。對於氫和氧在結合成水的過程中，是否會停止存在，這個問題仍然是一個懸而未決的問題。一些人認為，既然氫和氧在水分解的過程中再次被發現，它們一定一直存在； 另一些人爭辯說，當它們實際上變成完全不同的東西時，它們必須暫時停止以它們自己的身份存在；但任何一方都不能對事物的真實情況形成最模糊的概念，因為此時事物雖已成為他物，但並沒有不再是它自己。水的存在對於氫和氧來說，可以說是一種非存在的狀態，這種狀態比它們作為氣體的存在「更真實」；這可能隱約象徵在「梵天之夜」時，宇宙進入睡眠狀態或停止存在的狀態；而後在新顯化期的黎明時，將被喚醒或再次出現，而成為所謂「存在」的狀態。

(b) 遍一存在的「氣息」只被古老的神秘主義用於描述宇宙起源的精神方面；其他情況就用它物質層面上等價物「運動」來代替。遍一永恆元素、或稱容納元素的載體，是空間，在任何意義上都是無維度的；與之共存的是：永續、原初質 (因而不可摧毀) 和運動，是絕對的「永恆運動」，即**「遍一」元素的「氣息」。這種氣息，正如所見，永遠不會停止，甚至在沈睡期**的萬古中也不會停止。(參見第二部分的《混沌、神、太陽系》)

但「遍一存在的氣息」並不完全適用於遍一無因之因或「一切—存在性」(對比於「一切-存在」的梵天，或稱宇宙) 。梵天 (或Hari) 是四面神，在把地從水中升起之後，「完成了創造」，被認為僅僅是工具，而如明確暗示的那樣不是理想的起因。到目前為止，似乎沒有一個東方學家完全理解《往世書》中對待「創造」的經文的真正含義。

其中，梵天是導致接下來為了「創造」工作而產生的力量的起因。當一個翻譯者說：『在這些力量成為真正的原因之後，從他產生出要被創造出來的力量』，也許這麼說會更正確：『從它產生將進行創造的力量，並成為 (在物質層面上) 真正的起因。』除了那一個 (無因的) 理想的起因， 宇宙沒有其他可以參照的起因。『值得尊敬的苦行者阿！通過它的力量—即，通過這起因的力量—每一個被創造出來的事物都有其固有的或恰當的本性。』如果在吠壇多和正理論 (Nyaya) 中，外顯特徵 (nimitta) 是有效的起因，對比於物質起因 (upadana) ， (在數論派 (Sankhya) 中，原初質暗示了兩者的功能)；對於調和所有這些系統的神秘哲學來說，最接它的是吠壇多，正如吠壇多不二論者所闡明的那樣，除了「物質起因」外，沒有人可以加以推測；在毗濕奴派 (Vaishnavas ，差別二元論Vasishta-dvaita) 的思想中， 作為與實際相對立的理念—或稱梵和自在主—在已發表的各種推測中是找不到立足之地的，因為甚至用理型這個詞是不當的，因為這個任何人類理性、甚至是開悟者的理性都無法想象的東西是無法描述的。

要認知它自己，就必須有意識和知覺的認知 (這兩種能力與任何東西關聯都是有限的，除了梵) 。因此，才說是『不認知自己的永恆的氣息』。無限不能理解有限。無邊際的與有界限和有條件的東西是沒有關係的。在神秘教義中，未知者和不可知的「推動者」，或那「自我存在」，是絕對神聖的本質。因此，作為絕對意識和絕對運動—對於那些描述這種難以描述的有限感官來說—它是無意識和不可動的。具體意識不能基於抽象意識，就像濕性不能基於水一樣，因為濕性是它自身的屬性，是其他事物濕性的成因。意識意味著限制和條件；需要被意識到的東西，需要能意識到它的人。但絕對意識包含著認識者、被認識的事物和認識過程，三者都是它自身，都是三者合一。每個人所意識到的東西，不超過自己在任何特定的時間恰好被回憶起來的知識一部分；然而，語言是如此的貧乏，以至於我們無法用術語來區分「未活躍思考的知識」和「無法回憶起來的知識」。忘記和不記得是同義詞。要找到術語來描述抽象的形而上學事實或差異，並加以區別，是多麼困難得多。我們也不能忘記，事物的名稱是按照我們假定它們的表象來命名的。我們稱絕對意識為「無意識」， 因為在我們看來它必定如此，正如我們稱絕對者為「黑暗」一樣， 因為在我們有限的理解中，它似乎是相當不可理解的，然而我們充分認識到，我們對這種事物的知覺並不能正確理解它們。例如，我們在頭腦中不由自主地區分「無意識的絕對意識」和「無意識」，通過秘密地賦予前者某種不確定的性質， 使之對應於我們我們自己所知的意識，只是在思想所不能達到的更高層面上。但這不是任何一種意識，我們無法將它區別於我們所認為的無意識。

3. 時間還沒有到；那光線還沒有照進胚芽裡(a)；母蓮 (MATRI-PADMA) 還沒有膨脹(b)。*

【*一個不具詩意的詞，但仍然非常生動。(見第三詩節腳注) 】

(a) 「永恆黑暗」之光線一經發出，即成為一束燦爛的光或稱生命，並閃爍到「胚芽」中，即世界蛋中的點，以物質的抽象意義上為代表。但是，「點」一詞不能理解為適用於空間的任何特定點，因為每一個原子的中心都存在著一個胚芽，而這些共同構成了「胚芽」； 或者更確切地說，正如我們的肉體眼睛看不見任何原子一樣，這些原子的集合 (如果這個術語可以應用於無限的事物的話) 構成了永恆的、不可摧毀的物質的本體。

(b) 大自然 (在物質和力在物質層面上) 雙重創造力的象徵圖形之一是蓮花 (Padma) ，印度睡蓮。蓮花是熱 (火) 和水 (蒸汽或以太) 的產物；火在每一個哲學和宗教體系中都代表著神的精神*，是活躍的、男性的、生成的原則；而以太、或者物質的靈魂、火之光，是被動的女性原則，宇宙中的一切都散發於此。因此，以太或水是母親，火是父親。瓊斯爵士 (Sir W. Jones，在他之前還有古老的植物學) 證明，蓮花的種子含有完全成形的葉子，甚至在發芽之前；這葉子如同它有朝一日它們會長成完美植物的微小版本：以這種方式，大自然就給我們提供了它生產的預先形成的一個標本……所有顯花植物的種子都含有已形成的胚芽。†(見第二部分，《蓮花作為一個普遍的象徵》) 。這就解釋了『母親還沒有膨脹』這句話；在古老的符號學中，這種蓮花形式通常作為內在的或根源理型。

【*甚至在基督教中也是如此。(見第二部分，《原初質和神聖思想》) 】

【 †《異教徒的宗教》 “The Heathen Religion”, Gross, 第 195 頁。】

此外，蓮花是一個用以比喻太陽系本身和人類的一個非常古老和受喜愛的方式。普遍理由是，首先，剛剛提到的事實，即蓮花種子本身就含有未來植物的一個完美的縮影，它代表了所有事物在塵世上物質化之前，精神原型都存在於非物質的世界中。其次，蓮花是在水中生長的，它的根在泥土 (原初質) 中，並將它的花在空中伸展。因此，蓮花象徵著人類的生命，也象徵著太陽系的生命； 因為《秘密教義》教導我們，這兩者的元素是相同的，而且都在朝著相同的方向發展。沈在泥裡的蓮花的根代表著物質的生命，浮在水裡的莖代表著在星光界的存在，而浮在水面上綻放的花象徵著精神存在。

4. 她的心還沒有打開以讓那一光線進入，從而讓三落入四，落在幻覺的膝上 (a) 。

(a) 原初質還沒有從它的前宇宙潛伏期過渡到分化的客體性，甚至還沒有成為科學上 (到目前為止對人類而言) 不可見的原質。但是，隨著時間的到來，它開始接受神聖思想 (邏各斯 (Logos) ，或世界之魂與阿賴耶的男性面向) 的宇宙電印記 — 它的心打開了。它進行分化，使三 (父、母、子) 被轉換成四。這就是「三位一體」和「無染始孕」這雙重奧秘的起源。神秘主義的第一個基本教義是普遍統一性 (或同質性) 的三個面向。這就導致對神的一種可能的概念；儘管神作為一個絕對的統一體，對於有限的智力來說，是永遠無法理解的。『如果你想要相信在植物根內運作的力量，或想要想象隱藏在土壤下面的根，你就必須想到它的莖或乾，想到它的葉和花。你不能想象那種獨立於這些事物之外的力量。只有通過生命之樹才能瞭解生命…』(《瑜伽戒律》)。如果我們眼前沒有具體的東西來包含這種統一性，絕對一體性的概念就會在我們的概念中完全被打破。神是絕對的，必須是無所不在的，因此沒有一個原子不被包含在「它」自己裡面。樹根、樹幹和它的許多分支是三個不同的物體，但它們是同一棵樹。卡巴拉主義者說：『神是一，因為它是無限的。它是三重的，因為它一直在顯化。』這種顯化是三重的，因為正如亞里士多德所說的，它要求，每一個自然物體要成為客體的話需要三個原則：缺如、形式和物質。*在這位偉大的哲學家的心目中，所謂的「缺如」，就是神秘主義者所說的在星光界流質印記下的原型，而星光界流質是世界之魂的最低層面和世界。這三種原則的結合取決於第四種原則，即從不可企及的頂點輻射出來的生命，成為存在顯化層面上普遍擴散的本質。而這個四元組 (父、母、子，以及他們作為一個整體，形成四元組，作為一個活躍顯化) 是導致始胎無染的方法，這是非常古老的理念，現在終於結晶成基督教會的教條，它具體化了這個超越任何常識的形而上學觀念。因為只有透過閱讀《卡巴拉》，研究它的數字學解釋方法，才能找到那一教條的起源。它是純粹的天文學、數學和卓越的形而上學：大自然中的男性元素 (由男性神靈和邏各斯擬人化— 維拉傑 (Viraj) 或梵天； 赫魯斯 (Horus) ，或奧西里斯 (Osiris) 等等。) 是「通過」一個純潔源頭誕生，而不是來自於它；「純潔源頭」被擬人化為「母親」。這個有母親的男性不可能有「父親」，因為抽象的神是無性的，甚至不是存在而是存在性，或生命本身。讓我們用《量測之源》 (The Source of Measures) 作者的數學語言來描述這一點。談到「人的度量」和他的數值 (卡巴拉的) ，他寫道在《創世紀》第四章第一節，『 它被稱為人的度量，甚至耶和華的度量，是通過以下這種方式得到的，即 113 x 5 = 565，而值 565 可以放在表達式 56.5 x 10 = 565 下。在這裡，人的數字113 變成了 56.5×10 的因數，而 (卡巴拉) 對最後一個數字表達式的解讀是 Jod、He、Vau、He 也就是耶和華 (Jehovah) … 將 565 擴展到 56.5 x 10 是為了顯示男性 (Jod) 從女性 (Eva) 原則中散發出來；或者，可以說，從純潔源頭產生了一個男性元素，換句話說，無染受孕。』

【* 差別不二論 (Visishtadwaita) 哲學的吠壇多學者會說，儘管梵是唯一獨立的真實，但梵與其三元組是不可分割的。他是三，「梵、阿特曼 (Chit) 、無我 (Achit) 」最後兩個是依賴性的真實而無法獨立存在；或者，更清楚地說，梵是那基質—不變的、永恆的、不可認知的—而阿特曼和無我是其性質，正如形體和色彩是任何物體的性質一樣。兩者是梵的衣服或身體，或更確切地說是屬性 (Sarira) 。但是一個神秘主義者會找到很多話來反對這一主張， 吠壇多不二論者也會如此。】

根據靈視者們的說法，在神聖層面上發生的奧秘如此在塵世上重演。純潔的天上聖母 (或稱未分化的宇宙原質，無限性的物質) 的「兒子」在塵世上重生，並作為塵世夏娃的兒子，在過去、現在和未來作為一個整體成為了人類。夏娃即我們的母親地球，而耶和華 (Jod-he-vau-he ) 是雌雄同體的。巨觀來看，兒子就是整個太陽系；微觀來看，他就是人類。三元組或三角形變成了「十點三角形」 (Tetraktis) 、是神聖的畢達哥拉斯數、完美的正方形和塵世上的六面立方體。「大臉者」 (Macroprosopus) 現在是「小臉者」 (Microprosopus) ；或者，正如卡巴拉主義所說，「亙古常在者」降臨在亞當．卡蒙 ( Adam Kadmon) 以作為他的載體來顯化，被轉化為四字神名。它現在「幻覺的膝上」，即大幻覺，在它自己和真實之間有星光界流質，是人類有限的感官的大欺騙者；除非通過勝義諦的知識才能被拯救。

5. 那七個 (兒子們) 還沒有從光之網中生出來。只有黑暗作為「父親—母親」，即自性，而自性在黑暗中 (a) 。

(a) 在這裡所述的各節中，此秘密教義主要是與我們的太陽系、特別是與我們的行星鏈有關，即使不是全部。因此，「七個兒子們」是我們行星鏈的創造者。這一教導將在以後作更全面的解釋。(見第二部分，《創造之眾神的神學》，Theogony of the Creative Gods)。

自性是充滿宇宙的「可塑本質」，是所有事物的根源。可以說，自性是佛教對於在印度哲學中稱為抽象原初質的具體方面。它是靈魂的身體，如同以太之於阿卡莎 (Akasa) ，後者是前者的傳訊原則。中國的神秘主義者把它作為「存在」的同義詞。在龍樹的 《壹輸盧迦論》 (Ekasloka-Shastra) 中， 據說「Yeu」的原詞是「存在」或「給予自身基質的基質」 (Subhava) ， 也被他解釋為「沒有行動和有行動」、「沒有其自身性質的性質」。「自性」 ( Svabhavat ，源自 Subhava) 由兩個詞組成：「美麗」、「英俊」、「好的」 (Su) ；「本體」 (Sva) ；以及 「存在」或「存在的狀態」 (bhava) 。

6. 這兩個是胚芽，而胚芽是「一」。宇宙仍然隱藏在神聖思想和神聖胸懷中。

「神聖思想」並不意味著神聖思想家的想法。宇宙不僅在過去、現在、未來 (這只是有限思考的有限想法) ，而是在整體上是絕對存在 (Sat) 、是過去和未來在永恆的現在中結晶，是那思想本身反映在次級或顯化的起因中。梵 (中性) 作為帕拉塞爾蘇斯的「偉大奧秘」，對人類心靈來說是一個絕對的奧秘。梵天是「男性-女性」，它的面向和擬人化的映像，對於盲目信仰的知覺是可以想象的，儘管會被人類的智力所拒絕，當人類智力達到其大多數時。(見第二部分， 《原初質和神聖思想》)

因此才說在創造的序言中，或者說在宇宙演化的開端，宇宙或稱「兒子」仍然隱藏在「神聖思想」中，而「神聖思想」還沒有滲透進「神聖胸懷」。 注意這個觀點是所有關於純潔聖母所生「神之子們」的寓言起源以及根本。