第三詩節

評註

1. … 第七個萬古的最後一次振動在無限中震顫 (a) 。母親從內而外擴展膨脹，像蓮花的花苞 (b) 。

(a) 「第七個萬古」這句看似矛盾的話，將那不可分割的進行了分割，在神秘哲學中是神聖的。這將無限的永續分為無條件地永恆、普遍的時間和有限制的時間(Khandakala)。一種是無限時間 (Kala) 的抽象或本體；另一種是它週期性地出現的現象，如「普遍心靈」 (Mahat ，受顯化期持續時間限制的普遍智能) 產生的效應。在某些學派中，普遍心靈是由未分化基質 (Pradhana ，是大自然之根、或原初質的週期性方面) 的「最初誕生者」，而這 (未分化基質) 被稱為「幻覺」(Maya)。在這方面，我相信，密傳的教學不同於不二論和差別不二論學派的吠壇多教義。因為它說，雖然本體原初質是自我存在的，且沒有任何起源—簡而言之，是無父母的 (Anupadaka，與梵合一) ；而宇宙物質 (Prakriti) 作為它的現象是週期性的，因而沒有比前者更非幻覺性。因而普遍心靈對於神秘主義者來說，只是靈知知識 (Gnana 或 gnosis) 、智慧或邏各斯的「最初誕生者」，只是從絕對的梵 (NIRGUNA，遍一實在，「缺乏屬性和品質」；見《奧義書》) 所映像的幻象；而在某些吠壇多的學者看來，普遍心靈是宇宙物質的顯化。

(b) 因此，「第七個萬古的最後一次震顫」是「預先注定的」，且並非由特別的神所預定的，而是憑借著永恆不變的法則而發生的；這一法則導致了活動和休息的巨大時期，用圖像化與詩意的方式稱為「梵天之晝與夜」。「母親」在別處稱為「空間之水」、「普遍母體」等等，而「母親從內而外」的擴展，並不是指從一個小的中心或焦點的擴展，而是指從無限的主體性發展為無限的客體性。『 (對我們來說) 永恆不可見的和非物質的基質存在於萬古之中，並且它將它週期性的影子從自己的層面投射到幻覺的膝上。』這意味著，這種擴張不是規模的增加，因為無限擴張不可能是變大的，而是一種情況的改變。它「像蓮花的花苞一樣綻放」；因為蓮花在種子中時不僅是一個微型胚胎 (一種物質特性) ，而且它的原型還以一種理念形式出現在星光界流體中，持續存在於顯化時期的「黎明」到「黑夜」；就像這個客體宇宙中的一切事物一樣，從人類到蟎蟲，從大樹到最小的草葉。

所有這一切，教導我們所謂隱藏的科學，不過是暫時的映像，是神聖思想中，那永恆理念原型的影子；「永恆」這個詞，再次值得注意的是，站在這裡僅僅是「萬古」 (AEon) 的意思，正如我們所謂顯化期似乎貫穿於無窮無盡活動週期之中，但它仍然有限的。而顯化期 (Manu-Antara) 的真正密傳意義是什麼呢？在密傳上，它的意思是「在兩個摩奴之間」，而每一個「梵天之晝」裡有十四個摩奴，這樣的一個「白晝」由一千個由四個時代的集合所組成，或者說是一千個「大時代」 (Mahayugas) 。現在讓我們來分析「摩奴」這個詞或名稱。東方學家及其詞典告訴我們，「摩奴」一詞來源於詞根「思考」 (Man) ；因而意思是「會思考的人」。但是在密傳上，每一個摩奴作為他特殊週期 (或輪次) 的擬人化保護者，只是「神聖思想」的擬人化理念 (如同赫爾墨斯的「皮曼德」 (Pymander) ) ；因此，每一個摩奴作為特殊的神，創造和塑造了所有在他自己的存在週期、或稱顯化期中出現的事物。宇宙電負責執行摩奴 (或禪那主) 的差使，並使理念的原型從內部擴展到外部；也就是說，從本體到最低現象的所有層面，以降序的方式逐漸跨越，最終發展為完全的客體性，即幻覺的極致，或者最粗糙的物質。

2. 此振動掠過，用它敏捷的翅膀 (同時) 觸及整個宇宙和處在黑暗中的胚芽：這黑暗在沈睡的生命之水上呼吸 (移動) (a) .

(a) 據說畢達哥拉斯學派的單體也象「胚芽」一樣處在孤獨和黑暗中。黑暗的「氣息」在「沈睡的生命之水」上移動，此水是一種具有潛在精神的原始物質，讓人想起《創世紀》第一章。它的原型是婆羅門教的那羅延 (Narayana ，水上的移動者)，他是東方神秘主義者所謂無意識一切 (或稱梵) 的永恆氣息的擬人化。生命之水，或稱混沌，是象徵主義中的女性原則，在我們的心靈視野中，是潛藏著精神和物質的真空。這就是德謨克利特 (Democritus) 在他的導師留基伯 (Leucippus) 之後斷言的，一切原初的原則都是原子和一個真空，後者指的是空間而非空無一物的真空，正如逍遙學派和每一位古代哲學家所說的那樣：『大自然憎惡真空。』

在所有的宇宙生成論中，「水」扮演著同樣重要的角色。它是物質存在的基礎和源泉。科學家們誤認為「水」這個詞是指某一東西，即氧和氫的明確化學組合；然而神秘主義者在是一般意義上使用這個術語，並在宇宙起源的使用上具有形而上學和神秘的含義。冰不是水，蒸汽也不是水，儘管這三種物質的化學成分完全相同。

3. 「黑暗」輻射出光，而光把一束單獨的射線投進水中、進入母親的深處。射線穿過「處女-蛋」；射線使永恆的蛋震顫，並落下非永恆 (週期性) 的胚芽，凝結成世界蛋 (a) 。

(a) 落入母親深處的單獨射線可以視為神聖思想或神聖智能，使混沌懷孕。然而，這發生在形而上學抽象的層面上，或者更確切地說，我們稱之為形而上學抽象的東西在那個層面是實在的。從某種意義上說，「處女-蛋」是抽象的「蛋性」，或者是能夠通過受精而發育的能力，是永恆不變的。就像雞蛋在落下來之前已受精一樣；因此，當這個非永恆的週期性胚芽，在象徵主義中後來成為世界蛋；當它從這個象徵中出現時，它自身就包含了所有宇宙一切的「承諾和力量」。雖然這個概念本身是一種抽象、一種象徵性的表達方式，但它確實表明無限是一個無限循環的概念。它將太陽系的畫面呈現在我們心智的眼前，太陽系從無邊無際的空間中浮現出來，這個宇宙在客體顯化上是無盡的、在尺度上也是沒有岸邊的。蛋的比喻也表達了神秘學所教導的一個事實：從原子到星球，從人類到天使，萬物顯化的原始形體都是球狀的，這個球體在所有民族中是永恆和無限的象徵，即一條蛇吞下了它的尾巴。然而，要理解它的意義，必須從它的中心來看待它。視野或思維的範圍就像一個球體，其半徑從一個人自我往各個方向展開，並延伸到空間，打開了周圍無限的景色。它是帕斯卡 (Pascal) 和卡巴拉主義者象徵性圓圈，「它們的中心無處不在，而圓周不在任何地方」，形成這個標誌的複合概念。

「世界蛋」也許是最普遍採用的象徵之一，在精神上、生理和宇宙學的意義上具有高度暗示性。因此，它存在於每一個「世界—神譜」中，在那裡它主要與蛇的象徵聯繫在一起；後者在哲學和宗教象徵中無處不在，是永恆、無限、再生和復興以及智慧的象徵。 (見第二部分。《對於樹、蛇和鰐魚的崇拜》) 蛋的奧秘是通過自身的創造力，看起來是自我生成和進化，因而以微型的方式重復著宇宙進化的過程；而這兩者的進化都是源自看不見的創造精神所湧出的熱量和水分，進而充分展示選擇這個圖形符號是合理的。「處女蛋」的微觀宇宙象徵對應於宏觀宇宙原型「處女母親」，或稱混沌、原始深淵。男性創造者 (無論以什麼名字) 從處女女性中誕生，即純潔的根經由射線來使之結果。那些精通天文學和自然科學的人，誰能看不出它的暗示性呢？宇宙作為接受性的大自然，是一個受孕的蛋，但仍保持純潔；它曾經被認為是無邊無際的，被描繪為卵形。而金蛋被七種自然元素所包圍 (以太、火、氣、水) ，「四個已備好，三個在秘密中」。這可以在《毗瑟奴《往世書》》中找到，在那裡元素被翻譯成「外膜」，且增加一個秘密的元素：我執 (Aham-kara，見威爾遜的《毗瑟奴《往世書》》，第一卷，40 頁)。原始文本沒有我執；它提到了七個元素，但沒有指明最後三個 (參見第二部分，《世界蛋》)。

4. (然後) 那三者 (三角形) 落入四 (四元組)。發光的本質變成了七個在內、七個在外 (a) 。這顆發光的蛋 (金蛋) ，本身就是三 (梵天或毗瑟奴的三重本質，是三個狀態 (Avasthas) ) ，凝結在乳白色的凝乳中，遍布母親的深處，即生長在生命海洋中的根 (b) 。

(a) 我們必須解釋幾何數字的使用，以及所有古代經文 (見《往世書》、埃及紙莎草卷、《死者之書》，甚至《聖經》)中對數字的頻繁暗示。在《德基安之書》中，就像在《卡巴拉》中一樣，有兩種數字需要研究：一般數字，通常是簡單的掩飾；以及神聖數字，其價值被那些通過啟蒙的神祕主義者所知。前者只是一種傳統的符號，後者是所有符號的基本符號。也就是說，一個純粹是物質的，另一個純粹是形而上學的，兩者是相互聯繫的，就像物質與精神的關係一樣：是遍一基質的兩極。

正如法國文學不自知的神秘主義者巴爾扎克 (Balzac) 在某處所說的那樣，數字對於心智如對於物質一樣：『是一個無法理解的媒介；』(也許對世俗的人來說是這樣，但對於受啟蒙的人來說就不是這樣了)。正如這位偉大的作家所認為的那樣，數字是一個實體，同時也是一種從他所稱的「神」而我們稱之為「一切」所散發出的氣息；此氣息能組織物質的太陽系，『而「無」通過神獲得它的形體，這數字產生的的結果。』近一步引用巴爾扎克關於這個問題的話是有啟發性的：——

『最小的創造物和最大的創造物不都是由數字來區分它們的數量、質量、尺寸、力量和屬性嗎？數字的無限性已被我們的心智證明了，但卻沒有物質上的證明。數學家會告訴我們，數字的無限性是存在的，但不能被展示。神是一個被賦予了運動的數字，它能被感覺到但不能被展示。「一」開始了數字**，而它與數字**沒有任何共同之處……數字的存在依賴於「一」，雖然它沒有任何數字，卻產生所有數字……什麼！你既不能測量神給你的第一個抽象概念，也不能掌握它，你難道會希望散發自神的神秘科學的奧秘能服從於你的測量嗎？……如果我把你們投入「運動」的深淵，即組織眾數字的力量時，你們感覺到什麼？如果我再說，運動和數字*是由「話語」產生的，你會怎麼想？這「話語」是先知和預言家們的最高理智，他們在古時候感覺到神的強大的氣息，是天啓的見證人。』

【*確實是產生「數字」，但絕對沒有產生「運動」。在神秘主義中，是運動產生了邏各斯，即「話語」。】

(b) 「發光的本質凝結並遍布空間的深處」。從天文學的觀點來看，這是很容易解釋的：它是「銀河系」，是「世界—材料」，或原初物質的最初形式。然而，從神秘科學和象徵主義的觀點來看，只用幾句話甚至幾行話來解釋它是比較困難的，因為它是最複雜的象形文字。這裡包含著十幾個象徵。首先，神秘物體*的整個萬神體系，各自都有特定的神秘含意，都是提煉自印度眾神寓言性的「海洋的攪動」。從這個「牛奶的海洋」中提煉出來的，除了有生命之水或稱不朽之水 (Amrita) 外，也有「豐饒之牛」 (Surabhi) ，或稱為「牛奶和凝乳的源泉」。因此，人們普遍崇拜母牛和公牛，前者是生產性的力量，後主是大自然的生成力量：這些象徵與太陽眾神和宇宙眾神聯繫在一起。由於某種神秘的原因，「十四件珍貴的東西」的具體性質僅在第四啟蒙時才被解釋，而不能在這裡給出；但以下情況可能值得注意。在《百道梵書》 (Satapatha Brahmana) 中，據說「牛奶海洋」的攪動發生在撒提亞時代 (Satya Yug)，這是緊隨「大洪水」之後的第一個時代。然而，無論是《梨俱吠陀》還是《摩奴法典》都沒有提到這種洪水，而兩者都在毘婆斯婆多 (Vaivasvata) 的「大洪水」之前，也就是第四種族的大部分；很明顯，它不是「大」洪水，也不是帶走亞特蘭蒂斯的大洪水，甚至也不是諾亞的大洪水。這種「攪動」與地球形成之前的一段時期有關，與另一種普遍的傳說直接相關，且在其各種矛盾版本最終形成了基督教「天上之戰」和「天使的墮落」的教條 (見第二卷，以及《啓示錄》第 12 章)《梵書》因其在同一主題上有著不同版本，且往往相互衝突而受到東方學家的指責；然而是非常神秘的作品，因此被故意當作掩飾使用。它們被允許為公共用途和財產而存在，只是因為它們過去是、現在也是大眾絕對無法理解的。否則，它們早在阿克巴 (Akbar) 時代就不再流通並消失。

【*「十四件珍寶」。這個故事或寓言可以在《百道梵書》和其他書中找到。山伏 (Yamabooshi) 作為日本的佛教神秘科學，擁有「七珍寶」。我們後面會再提及。】

5. 根還在，光還在，凝乳還在，而歐伊阿歐呼 (OEAOHOO) (a) 仍然是一 (b) 。

(a) 歐伊阿歐呼在評論中被定義為『眾神之「父-母」』，或者是「六者合一」，或者是產生一切的七重根源。所有這些都取決於這七個元音的重音在哪，它們可以被讀成一個或三個音節，甚至在字母 "o" 後面加一個 "e" 變成七音節。就算給出了這個神秘名字，若沒有徹底掌握它三重的發音方式，它也永遠不會起作用。

(b) 這是指所有活著的存在事物的不可分割性，不論處於活躍或被動狀態。從某種意義上說，歐伊阿歐呼是「一切的無根之根」；因此，與梵相同；從另一個意義上說，它是顯化遍一生命的一個名字，即永恆活躍的統一性。如前所述，「根」是指純淨認知 (Sattva) *，永恆 (Nitya) 無限制的實在或「絕對實在」 (SAT、Satya)，不管我們稱它為梵或原初質，因為這是「一」的兩個方面。「光」是同樣無所不在的精神射線，它已經進入了神聖的蛋並使之受孕，並驅使宇宙物質開始它的漫長一系列的分化。凝乳是第一次分化，且可能也指被認為是「銀河系」起源的宇宙物質—即我們所知道的物質。根據原初禪那佛的啓示，這種「物質」在宇宙的週期性睡眠中，是完美菩薩之眼所能感知到的最稀薄的東西—這個物質，根本而冷靜的，在宇宙運動的第一次覺醒時分散在空間中；從地球上看上去一團一團的，好像稀牛奶裡的凝乳。這些是未來世界的種子，是「恆星材料」。

【*認知的起源是薩埵 (Sattva) ，它是商羯羅 (Sankara acharya) 所謂的安塔卡拉那 (antahkarana) 。他說：『通過犧牲和其他聖化行動而使它更精細化。』在《廣森林奧義注》第 148 頁中，商羯羅說「純淨認知」意為智性 (buddhi) —這個詞的常見用法。 (”The Bhagavatgita with The Sanatsugatiya and The Anugita” translated by Kashinath Trimbak Telang, M.A.; edited by Max Muller.) 無論不同的學派給這個術語什麼意思，無著 (Aryasanga) 學派的神秘學生將薩埵意指為雙重的單體 (「阿特曼-菩提」) ，而在這個層面上的「阿特曼-菩提」對應於更高層面上的梵和原初質。】

6. 生命的根在不朽海洋 (Amrita) *的每一滴水裡，這個海洋是輝煌光明，是火、熱和運動。黑暗消失了且不再存在。†它消失在自己的本質裡，這是火和水的身體、是父親和母親的身體 (a) 。

(a) 黑暗的本質是絕對的光，黑暗被恰當的用來比喻性的描述宇宙在沈睡期期間，或者是在我們有限的心智看來是絕對靜止或非存在的時期。這裡所說的「火」、「熱」和「運動」，當然不是物理科學的火、熱和運動，而是這些物質顯化的要素其根本上的抽象、本體或靈魂—正如現代科學所承認的那樣，「在它們之內的東西」完全躲過了實驗室儀器的測量，甚至連頭腦也無法掌握，儘管頭腦無法避免得出結論認為，這些事物的基本要素必然存在。火和水，或父親‡和母親，在這裡可以視為神聖的射線和混沌。『混沌在與精神的結合中獲得感知，發出愉悅的光芒，從而產生了原初神 (最初誕生的光)，』在赫爾墨斯的一個殘篇如此說道。達馬希烏斯 (Damascius) 在《神譜》中稱它為「萬物的處置者」 (Dis) 。(參見科里的《古代殘篇》，第 314 頁)。

【*「不朽性」 (Amrita) 。】

【† 見本詩節評註 1。】

【‡見「觀世音」。這裡不能給出文本中的真實姓名。】

根據玫瑰十字會的信條，「光和黑暗本身是相同的，只有在人的心智中才能被區分」，這是世俗的人也曾部分正確的處理和解釋；且根據羅伯特·弗拉德 (Robert Fludd) 的說法：『黑暗採用照明，以使自己可見。』(《論玫瑰十字會》) 根據東方神秘主義的信條，黑暗是真實的實在，是光明的基礎和根本；沒有黑暗，光明就不能顯化，甚至不能存在。光是物質，而黑暗是純潔的精神。黑暗，在其根本的、形而上學的基礎上，是體觀的、絕對的光；而後者在其所有看似的光輝和榮耀中，只是一堆影子，因為它永遠不可能是永恆的，而只是一種幻覺。

即使在令人困惑和困擾科學的《創世記》中，光也是從黑暗中創造出來的，且『黑暗在深淵的表面』 (《(創世記》1- 2 )，而非反過來。在他 (黑暗中) 有生命；生命就是人的光』(《約翰福音》1-4) 。總有一天，人類的眼睛會睜開；這樣，他們就能更加明白《約翰福音》中有一節說：『光在黑暗中照耀，黑暗卻不明白。』他們到時候就會知道，「黑暗」這個詞並不適用於人的精神視力，而實際上適用於「黑暗」這個絕對者，它不能理解 (不能認識) 短暫的光，無論它對人的眼睛多麼超然。魔鬼是神的倒影。魔鬼現在被教會稱為黑暗，然而在《聖經》中，他被稱為「神之子」 (見《約伯記》) 、被稱為清晨明亮的星—路西法(見《以賽亞書》)。從混沌深處跳出來的最初大天使名叫路西法 (Lux)，是「明亮的黎明之子」，或指顯化期的黎明。他被教會轉變為路西法或撒旦，因為他比耶和華更高等且更古老，因而必須被新教條犧牲掉。(見第二部。)

7。看哪，哦弟子 ! *兩者誕生的發光孩子，有著無與倫比的燦爛輝煌，此明亮空間是黑暗空間之子，它從偉大黑暗之水的深處中出現。它是歐伊阿歐呼，年輕者，‡ (評論：你現在所知的觀世音。) (a) 。他像太陽一樣光芒四射；他是智慧的炙熱神聖之龍。這「一」是「四」，「四」帶給自己「三」，結合就產生了「七」，其中七者成為三重的十 ( TRIDASA) ‡ 的群眾和眾生 (b) 。看哪，他揭開了面紗，並將它從東到西展開。他關閉上，讓下層被視為大幻象。他又為發光者 (星星們) 標記位置，使上層 (空間) 變為無岸的火海，而使那遍一顯化 (元素) 變成偉大之水 (c) 。

【* 弟子 (Lanoo) 是一個學生，是一個研究實踐神秘主義的門徒。】

【† 3 乘以 10 (30) ，使用整數表示吠陀眾神，或更準確地說是 33，這是一個神聖的數字。他們總共是 12 位阿迭多 (Adityas) 、8 位瓦蘇 (Vasus) 、11 位樓陀羅 (Rudras) 和 2 位阿濕波 (Aswins) ，後者是太陽和天空的孿生兒子。這是印度萬神體系的根源數字，而印度萬神體系列舉了 3.3 億個眾神和女神。】

(a) 『明亮空間，是黑暗空間之子，』對應的是在新「黎明」的第一次震顫時，射線落入宇宙深處，它從那裡重新出現，分化為年輕者歐伊阿歐呼 (「新生命」)，以成為萬物的胚芽，一直到生命週期的盡頭。他是『無形體的人，他在自己裡面包含著神聖理念』，是光和生命的創造者，斐洛‧尤迪厄斯 (Philo Judaeus) 曾如此說。他被稱為「智慧的炙熱之龍」，因為，首先，他是希臘哲學家所謂的邏各斯，是神聖思想的話語 (Verbum) ；其次，因為在神秘哲學中，這是第一個顯化，是普遍智慧的綜合或集合體，即「兒子之子」，歐伊阿歐呼，在他自己裡面包含了七重創造性群眾 (眾質點) ，因此是已顯化智慧的本質。『沐浴在歐伊阿歐呼之光中的人，永遠不會被幻覺的面紗所欺騙。』

觀世音 (Avalokiteshwara) 是一個雌雄同體的神，如同古代的四字神名和所有的邏各斯們*。只有在中國的一些教派他才被擬人化，並被賦予女性的屬性†；而在他的女性方面成為了觀音，慈悲女神，被稱為「神聖聲音」。後者是西藏和中國普陀島的守護神，而這兩個神都有許多寺廟。(見第二部分，《觀世音和觀音》)。

【* 因此，古代所有的高等眾神在成為「父親」之前都是「母親之子們」。邏各斯們如同庇朱特 (Jupiter) 或宙斯，是「克洛諾—薩圖恩」 (Kronos-Saturn) 之子，是「無限時間」 (Kala) ，在其起源中被表示為「男性-女性」。據說宙斯是「美麗的處女」，而維納斯長著鬍子。阿波羅最初是雙性別，在《摩奴》和《往世書》中的「梵天—瓦克」 (Brahma-Vach) 也是如此。奧西里斯能與伊希斯互換， 荷鲁斯是兩雙性的。最後，聖約翰在《啓示錄》中看到邏各斯的異象是雌雄同體的，因為他被描述為擁有女性的乳房，而邏各斯現在與耶穌聯繫在一起。四字神名=耶和華也是如此。但密傳學說中有兩種觀世音；即第一和第二邏各斯。】

【†在我們的政治和科學時代，任何宗教符號都難逃被褻瀆甚至被嘲笑的命運。在印度南部，作者看到一個皈依的土著在耶穌雕像前獻上祭品，耶穌穿著女人的衣服，鼻子上戴著戒指。當我們問這個裝扮是什麼意思時，得到的回答是，他將「耶穌-瑪利亞」混成了一個，而且是得到了神父的許可，因為這位熱心的皈依者沒有錢去買兩個雕像、或非常恰當的稱為「偶像」，一個路過而沒有皈依的印度教徒這麼說。這在一個教條的基督徒看來是褻瀆神明的，但神智學者和神秘主義者必須把邏輯之掌授予這位皈依印度教的人。靈知裡的密傳克里斯托斯當然是無性的，但是在外傳的神學中他是男性和女性。】

【‡諾斯底派的索菲亞，是「智慧」，是八元神的「母親」 (在某種意義上，是阿底提 (Aditi) 和她的八個兒子) ，是聖靈和萬物的創造者，如古代體系中所述。「父親」是一個更晚的發明。最早顯化的邏各斯在各個地方都是女性，是七大行星力量之母。】

【§參見埃德金斯 (J. C. Edkins) 牧師的《中國佛教》，他總是給出正確的事實，儘管他的結論常常是錯誤的。】

(b) 「智慧之龍」就是那「一」 (Saka或梵語Eka) 。奇怪的是，耶和華的名字在希伯來語中也應該是一 (Echod) 。拉比 (Rabbins) 們說：『他的名字叫作一 (Echod) 』。語言學家應該決定，語言和象徵這兩者誰是從誰衍生出來的。確定不是梵語嗎？古人使用「一」和龍的這個表達，與他們各自的邏各斯有關。耶和華在密傳上 (如同埃洛希姆) 也是引誘夏娃的蛇或龍，而「龍」是「星光界流體」 (原初原則) 的古老象徵，是「混沌的智慧」。古代哲學不認為善或惡是一種根本的或獨立的力量，而是開始於「絕對一切」 (永恆的普遍完美) ，通過自然進化的過程，從純光逐漸凝結成形體，從而成為物質或稱惡。早期無知的基督教神父們把這種象徵 (龍) 的哲學和高度科學化的想法，貶低為一種被稱為「魔鬼」的荒謬迷信。他們從後來的瑣羅亞斯德教教徒那裡學來了這個詞，而後者在印度教的天神 (Devas)中看到了魔鬼或邪惡，因此「邪惡」(Evil) 這個詞在每種語言中，通過雙重變形變成了「惡魔」 (D'Evil，Diabolos， Diable， Diavolo， Teufel)。但是異教徒總是在他們的象徵中表現出哲學上的歧視。蛇的原始象徵是神聖智慧和完美，一直代表著心靈上再生和不朽。因此赫爾墨斯稱蛇是最具精神性的存在；摩西在赫耳墨斯的智慧中受啟蒙，因而同樣的可見於《創世紀》；斯諾替派的蛇頭上有七個元音，是七重創造者或行星創造者的七個階層的象徵。因此，印度蛇舍沙 (Sesha) 或阿難陀 (Ananta) 代表「無限」，是毗瑟奴的一個名字，他的第一個在原始之水上的載具 ( Vahan) 就是這條蛇*。然而，他們都區別善與惡的蛇 (卡巴拉的星光界流體) ，善蛇是神聖智慧在精神領域的化身，惡蛇是在物質層面的化身。†耶穌接受蛇作為智慧的同義詞，這也是他教導的一部分，他說：『你們要像蛇一樣有智慧。』『起初，在母親成為「父親—母親」之前，這條火龍獨自在無限中移動』 (《蛇后之書》 (Book of Sarparajni) ) 。《愛達羅氏梵書》稱地球為「蛇后」和「能動萬物之母」。在我們的地球變成蛋形之前 (宇宙也是如此) 『一條長長的宇宙塵埃 (或火霧) 的軌跡，像空間中的蛇一樣移動和扭動。』『神的精神在混沌上移動』是每一個國家都有的象徵，它的形狀是一條火蛇，在原初水域上噴火和發光，直到它孵化出宇宙物質，並使它呈現出一條蛇的環狀，將尾巴含在它嘴裡—它不僅象徵著永恆和無限，而且還象徵著宇宙中所有物體的球狀形狀，它們都是由那火霧形成的。宇宙以及地球和人類，都週期性地像蛇一樣脫掉舊皮，休息一段時間後換上新皮。蛇毫無疑問與毛蟲和蛹相比，也是一種同樣優美、更具詩意的形象。蝴蝶就是從蛹中萌發出來的，蝴蝶是希臘普賽克 (Psyche) 的象徵，即人的靈魂。「龍」也是埃及人和諾斯替派的邏各斯。在《赫爾墨斯書》中，皮曼德 (Pymander) 這個西方大陸中最古老、最具精神性的邏各斯，在赫爾墨斯看來是一條「光、火、火焰」的火龍。皮曼德身為被擬人化的「神聖思想」說：『光是我，我是心靈 (或摩奴) ，我是你的神，我比從影子 (「黑暗」，或隱藏的神) 中逃脫的人類原則要古老得多。我是思想的萌芽，是光輝的話語，是神之子。這樣在你所看見和聽見的一切，都是主的話語，是思想 (普遍心靈Mahat) ，是神，是父。‡天上的海洋，以太 … 是父親的**氣息、賜與生命的原則、母親、聖靈 … 因為這些並非分開的，而他們的結合就是生命。』

【*然而，就像眾邏各斯和眾力量階層一樣，不同「蛇」必須區別開來。「毗瑟奴的臥床」舍沙或阿難陀是一種寓言抽象，象徵著空間中的無限時間，它包含著胚芽，並週期性地散發出這種胚芽的開花，即顯化的宇宙；然而，諾斯替派的蛇 (Ophis) 在它的七個元音中包含了與古老教義中歐伊阿歐呼的相同三重象徵，即作為一個、三個和七個音節；對應於遍一未顯化的邏各斯、第二個是顯化的邏各斯，即三角形具體化為四元組或四字神名，最後是後者在物質層面上的射線。】

【†星體界流體或古代異教徒所謂的以太 (因為星光界流體的名字相當現代) 是「精神—物質」。從純粹精神層面開始，當它下降時變得更加粗大，直到它在我們的層面上變成幻覺或誘人和欺騙的蛇。】

【‡這裡所說的「神、父親」，是指人與太陽系的第七原則，這一原則的存在與本質與第七宇宙原則是分不開的。從某種意義上說，它是希臘人的邏各斯，以及密傳佛教的觀世音。】

在這裡，我們找到了古老秘密教義的明確回響，正如現在所闡明的那樣。只有後者並沒有將「父親」放在首位或認為代表生命進化，而是將他排在第三位，是「母親之子」；「一切永恆而不斷的氣息」才是放在首位且代表生命進化。《商羯羅精華》 (Sankhya Sara) 說：『普遍心靈 (覺悟、思想等) 在以梵天或濕婆的形式顯化之前，是以毗瑟奴的形式出現；因此，普遍心靈有多個方面，就像邏各斯一樣。普遍心靈在最初創造中被稱為主，且在這個意義上，是普遍認知或神聖思想；但是，『那最初產生的普遍心靈 (後來) 被稱為我執，當它以「我」的身份誕生時，這被稱為第二創造。』(《隨歌》 (Anugita) ，第 26 章)。一位翻譯者 (是一位有能力、有學問的婆羅門，而不是歐洲東方學家) 在腳注中解釋道：『即，當普遍心靈發展成自我意識的感覺時—即「我」—它就被冠以我執的名字。』若將這翻譯成我們密傳術語，意思是當普遍心靈被轉化為人類的心靈 (或甚至是有限眾神的心靈) ，並成為自我 (Aham) 。為什麼它被稱為第二創造的心靈 (在《毗瑟奴《往世書》》中是第九創造、是鸠摩罗 (Kumara) 的創造) 將在卷二中解釋。「火之海」就是超星光界流體 (即本體) ，來自根源的最初輻射；根源即原初質，是未分化的宇宙基質，而後成為星光界物質。它也被稱為「火蛇」，如上所述。如果學生記住以下事實，那麼最初和主要遇到的困難就會消失，就可以掌握神秘宇宙論了：只存在著遍一元素，那就是無限的、未誕生的、不死的，並且其他一切 (現象的世界裡) 只不過是那個「一」的許多分化方面和變化 (它們現在被稱為關聯) ，包括從宇宙到微觀宇宙的效應、從超人類到人類再到次人類，總之，是客體存在的總體性。*所有的卡巴拉主義者和神祕主義者，不管東方和西方，都認識到 (a) 「父親—母親」與原初以太或阿卡莎 (Akasa，星光界流體) 相同†；和 (b) 它在進化出「兒子」宇宙電 (Fohat) 之前擁有同質性。『宇宙電硬化並散播了七兄弟』 (《德基安之書》第三部)；這意味著原初電實體 (東方的神秘主義者堅持電是一個實體) 電化而成為生命，並將原初物質或稱創造前物質分離成原子，原子本身就是所有生命和意識的來源。『存在著一種獨特於所有形體和生命的普遍媒介，叫做「生命流體」 (Od、‡ Ob 和 Aour) ，有活躍也有被動的，有正極也有負極的，就像白天和黑夜一樣：它是創造的最初光。』 (艾利馮斯·李維的《卡巴拉》)：—原初埃洛希姆的最初光—亞當，「男性和女性」—或者 (科學上的) 電和生命。

【* 埃及神譜和印度神譜一樣，都有一個隱藏的神，也就是那個「一」，也有具創造力、雌雄同體的神。因而舒 (Shoo) 是創造之神，而奧西里斯 (Osiris) 在他最初的原始形態中是「不知名稱的神」。(參見瑪麗特的《阿比多斯二世》Mariette’s Abydos II., p. 63, and Vol. III., pp. 413, 414, No. 1122.) 】

【†見下一條。】

【‡ 「歐的」 (Od) 是純淨的賦予生命之光，或磁性流體；「歐布」 (Ob) 是巫師使用的死亡信使，是邪惡的液體；「奧爾」 (Aour) 是兩者的綜合，是星光界流體。語言學家能否解釋為什麼「歐的」 (被萊辛巴赫 (Reichenbach) 用來稱生命流體) 也是一個藏語單詞，意思是「光」、「明亮度」和「輝煌」呢? 它在神秘意義上同樣意味著「天空」。這詞根從哪裡來的？但阿卡莎並不完全是以太，而是比以太高等得多，正如我們將要展示的。】

(c) 古人用蛇來表示它，因為「宇宙電在四處 (以之字形) 滑行時發出嘶嘶聲」。卡巴拉用希伯來字母 Teth 來描繪它，其象徵是蛇，這在祕儀中扮演重要的角色。它的普遍數值是 9，因為它是字母表中的第 9 個字母，是通向隱藏的存在奧秘的 50 個入口或大門的第 9 扇門。它是一種卓越的魔法媒介，在赫爾墨斯哲學中被稱為「注入原初物質的生命」，是構成萬物的本質，是決定萬物形體的精神。但是有兩種秘密的煉金術操作，一種是精神的，另一種是物質相關的，且是永遠結合在一起的。『你要將土與火分開，將微妙的與固體分開 … 那從地升到天，又從天下降到地的。它 (精微的光) 是每一種力量的強大力量，因為它征服了每一種微妙的東西，並滲透進每一種固體。世界就是這樣形成的。』(赫耳墨斯)

斯多葛學派的創始人齊諾 (Zeno) 並不是唯一一個認為在宇宙是進化時，它的基本物質從火的狀態轉變為氣的狀態，然後再轉變為水等等；以弗所 (Ephesus) 的赫拉克利特 (Heracleitus) 也認為，構成大自然所有現象基礎的合一原則是火。那推動宇宙的智能就是火，火就是智能。雖然阿那克西米尼 (Anaximenes) 對於空氣也這麼說、米利都的泰勒斯 (Thales of Miletus，公元前 600 年) 對於水也這麼說，但只有密傳教義仍能調和這些哲學家，並表明儘管這些哲學家都是正確的，但沒有一個體系是完整的。

8. 胚芽在哪裡？黑暗現在又在哪裡？在你燈中燃燒的火焰之精神在哪裡呢，哦弟子？胚芽是「那個」，且「那個」是光，是黑暗隱藏父親的潔白光輝兒子 (a) 。

(a) 第二句是針對第一個問題給出的答案，即教師對學生的回答，用一個短語就包含了神秘哲學最基本真理之一。它表明了有一些事物的存在，是我們的物質感官無法感知的；且這些事物比那些訴諸這些感官本身的事物更重要、更真實、更持久。在弟子希望能理解第一個問題中所包含的先驗形而上學問題之前，他必須能夠回答第二個問題；而他對第二個問題的回答，將為他提供正確回答第一個問題的線索。

在這一節的梵語注釋中，使用了許多術語來描述隱藏和未揭示的原則。在最早的印度文學手稿中，這位未揭示、抽象的神沒有名字。它一般被稱為「那個」(梵語中的 Tad)，意思是那過去存在

在、現在存在、未來也存在的一切，或者說人類頭腦是如此感知它。

當然，如「深不可測的黑暗」、「旋風」等等稱謂只有在神秘哲學中才會出現，它也被稱為「時間之鵝」 (Kalahansa，Kala-ham-sa) ，甚至還有「黑天鵝」 (Kali Hamsa) 。這裡的 m 和 n 是可轉換的，它們聽起來都像帶鼻音的法語 an 或 am，或者 en 或 em (Ennui、Embarra等)。梵語中許多神秘的神聖的名字，就像在希伯來聖經中一樣，只不過是傳達給世俗耳朵一些普通的、且常常是粗俗的詞，因為它以回文構詞隱藏或以其他方式。天鵝 (Hansa) 這個詞在密傳上其實是 "hamsa" 就是這樣一個例子。Hamsa 等於 a-ham-sa，三個單詞的意思是「我—是—他」，但又以另一種方式分開，它會讀作「So-ham」，「他 (是) 我」— Soham 等於 Sah，「他」，和aham，「我」，也就是「我是他」。只有在這一點上才包含著普遍的奧秘；對於理解智慧語言的人來說，這是關於人的本質與神的本質具有同一性的學說。如此產生了「時間之鵝」 (Kalahansa或 hamsa) 的符號和寓言，以及賦予了中性梵 (後來是男性梵天) 的名字「騎鵝者」 (Hansa- vahana) ，他把天鵝作為他的載具。在永恆的時間裡，同一個詞可能被讀作「Kalaham-sa」或「我是我」，對應到了聖經，或者更確切地說，是對應到瑣羅亞斯德教的「我是我所是」。在《卡巴拉》中也發現了同樣的教義，以下摘錄自博學的卡巴拉主義者塞繆爾·利德爾·麥克逵格·馬瑟斯 (S. Liddell McGregor Mathers) 先生未出版的手稿：『三個代詞，Hoa， Atah， Ani；他，你，我，在希伯來的卡巴拉中被用來象徵「巨面者」 (Macroprosopus) 和「小面者」 (Macroprosopus) 的概念。「他」(Hoa) 指的是隱藏的巨面者；「你」( Atah) 指的是小面者；「我」 (Ani) 指的是描繪小面者在說話時。(見《小聖會》，204 頁) 值得注意的是，每一個名字都由三個字母組成，其中的字母Aleph，A 構成了第一個單詞「他」 (Hoa) 的結尾，以及構成「你」 (Atah) 和「我」 (Ani) 的開始，就好像它們之間的連接紐帶。而 A 象徵著統一性，因此也象徵著不變的神聖理念通過這一切運行。但在他 (Hoa) 後面的字母，是數字 6 和 5 的符號，代表男性和女性，六角形和五角形。這三個字的數值，Hoa Atah Ani，是 12、406 和 61，而這些數字又能藉由卡巴拉九宮轉換成關鍵數字 3、10 和 7 ，這是數秘法解釋規則的一種形式。』

若試圖去完全解釋這個謎是沒有用的。唯物主義者和現代科學家永遠也不會理解它，因為若要對它有一個清楚的認識，人們首先必須承認大自然中普遍存在、無所不在的、永恆的神的假定；其次，要洞悉電的奧秘的真正本質；第三，知道人類作為「遍一偉大的一」 (邏各斯) 在塵世層面上的七重符號；而邏各斯本身就是七元音符號，是氣息結晶成的話語。* 相信這一切的人，也必須相信神秘主義和卡巴拉七個行星與黃道十二宮的多重組合；就像我們會把每一種影響歸功於每顆行星和每一個星座，用艾力星 (Ely Star，一位法國的神秘學家) 的話來說：『是對應於它的，無論是有益的還是有害的，這是由那個統治它的行星神靈決定的，他能夠影響與他和諧並具有親和力的人和事物。』由於這些原因，也由於很少有人相信前面所說的，現在所能給出的是，在這兩種情況下，關於「天鵝」 (Hansa) 的象徵 (無論「我」、「他」、「鵝」還是「天鵝」) 都是一個重要的象徵，代表著神聖智慧，是人類無法企及的黑暗中智慧。為了外傳教義的目的，「天鵝」 (Hansa) ，正如每個印度人所知，是一隻奇妙的鳥，當它被餵入牛奶和水作為食物時 (在寓言中) ，它會將兩者分開，只喝牛奶並留下水；從而顯示出內在的智慧—牛奶象徵著精神，水象徵著物質。

【* 這又類似於費希特和德國泛神論者的學說。前者崇敬耶穌，認為他是一位偉大的導師，教導人的精神與「神—精神」 (不二論教義) 或稱普遍原則的一體性。在西方形而上學中，很難找到一種思辨是古代東方哲學沒有預見到的。從康德到赫伯特．斯賓塞，它大體上都是對二元論 (Dwaita) 、不二論 (Adwaita) 和吠壇多 (Vedantin) 教義的扭曲回響。】

這個寓言非常古老，可以追溯到最古老的時期，在《博伽梵書》中提到了一個叫做「漢薩」 (Hamsa 或 Hansa) 的種姓，這是一個卓越的「單一種姓」；很久以前，在被遺忘的過去的迷霧中，印度人中只有「單一吠陀，單一神，單一種姓」。在古老的書中，喜馬拉雅山也有一個山脈被描述為位於須彌山北部，叫做「漢薩」，與宗教祕儀和啓蒙的歷史有關。在東方學家的普傳文本和翻譯中，「時間之鵝」 (Kala-Hansa) 被認為是「梵天—生主」 (Brahma-Prajapati) 的載具，這是一個相當大的錯誤。中性梵被稱為「時間之鵝」，而男性梵天被稱為「騎鵝者」，因為更確切地說，「他的載具是一隻天鵝或鵝」 (見《印度古典詞典》) 。這是一種純公開教義的註釋。而在密傳和邏輯上來說，如果梵天這個無限者，是如東方學加所描述的那樣，也就是說與吠壇多的文本一致，是一個抽象的神，且不能以任何人類屬性的描述為特徵；而人們仍然認為，他或它被稱為「時間之鵝」— 那麼，它怎麼可能成為一個顯化的有限神梵天的載具呢? 事實恰恰相反。「天鵝或鵝」 (Hansa) 是象徵那個男性的或暫時的神，因為他是原初射線的發散物，是作為那神聖射線的載體，否則它就不能在宇宙中顯化出來；或者用反話來說，它本身就是「黑暗」的一種散發物—至少對我們人類的智力來說是黑暗。那麼，梵天就是「時間之鵝」，而那射線，就是「騎鵝者」。

至於所選擇的奇怪符號，它同樣具有啓發性；真正神秘的意義在於宇宙母體的概念，它是由「深淵」的原初水域所象徵，或者是為接受那一束射線 (邏各斯) 而開的口，然後將它發出；邏各斯本身包含其他七種創造性射線或力量 (眾邏各斯或建造者) 。因此，玫瑰十字會選擇了水禽—無論是天鵝還是鵜鶘*和其 7 只幼鳥作為象徵，並經過修改而適應了每個國家的宗教。在《數字之書》†中，「無限」 (En-Soph) 被稱為「鵜鶘熾熱的靈魂」。(見第二部分，《隱藏的神及其符號和字符》) 他在每一個顯化期都以那羅延 (Narayan) 或自我存在者 (Swayambhuva) 的身份出現，並穿透進入世界蛋，在神聖孵化的最後，它作為梵天或生主出現，是未來宇宙的祖先，並擴展到其中。他是精神 (Purusha) ，但他也是物質 (Prakriti)。因此，只有當他將自己分成兩半—「梵天-瓦克」 (Brahma-vach，女性) 和「梵天—維拉杰」 (Brahma-Viraj，男性)，生主才會成為男性梵天。

【*無論鳥的種類是天鵝、雁屬、還是鵜鶘都沒有關係，只要它是一種水鳥像精神一樣在水面上漂浮或移動，然後從水中生出其他存在來。薔薇十字會第十八階標誌的真正意義就在於此，雖然後來被詩意化為鵜鶘撕裂胸膛，用鮮血餵養七隻幼鳥的母愛之情。】

【† 摩西之所以禁止吃鵜鶘和天鵝、把這兩只鳥歸在不潔淨的鳥中，並允許吃「禿頂的蝗蟲、甲蟲、蚱蜢和其類」(《利未記》十一章與《申命記》十四章) 是一個純粹的生理學的考量，它與神秘象徵主義有關的只是因為「不潔淨」這個詞，就像其他詞一樣，不應該從字面上理解，因為它和其他所有的詞一樣是密傳的，它的意思也可能是「神聖」或「不神聖」。這是一種掩蓋，它是一種盲目的，與某些迷信有關的非常具有暗示性的東西—例如，俄羅斯人不把鴿子當作食物；不是因為它「不潔淨」，而是因為「聖靈」被認為是以鴿子的形式出現的。】

9. 光是冷的火焰，而火焰是火，而火產生熱，熱產生水，這是偉大母親 (混沌) (a) 中的生命之水。

(a) 必須記住，詩節中使用的「光」、「火」和「火焰」等詞，是由譯者從古代「火哲學家」*的詞彙中採用的，以更好地表達原文中使用的古老術語和符號的含義。否則，它們對歐洲讀者來說就完全無法理解了。但對於一個研究神秘學的學生來說，這裡使用的術語將足夠清楚。

【*不是指中世紀的煉金術士，而是古波斯祭司 (Magi) 和拜火者，而玫瑰十字會或火哲學家是他們的繼承人，他們借用了所有關於火的思想，將火作為一種神秘和神聖的元素。】

所有這些—「光」、「火焰」、「熱」、「冷」、「火」、「熱」、「水」、「生命之水」，在我們的層面上，都只是後代；或者正如現代物理學家所說，與電相關。說得多麼好，而其象徵又更是好！電是一個神聖生成者，生成同樣神聖的後代；生成火 - 這個創造者、保護者和毀滅者；生成光—我們神聖祖先的要素；生成火焰—是萬物的靈魂。電，在存在的最高層面是遍一生命，而在最低層面的星光界流體，是煉金術士的浸煮爐 (Athanor) ；神與魔鬼、善與惡 …

現在，為什麼在詩節中將光稱為「冷火焰」？因為按照宇宙演化的順序 (如神秘學家所教導的那樣) ，物質在最初形成原子後，驅動它的能量是由宇宙熱在我們的層面上產生的；因為太陽系在那個時期之前，從分離物質的意義上說是不存在的。最初的原初物質是永恆的，且與空間同時存在，評論 (第二部) 說道：『它既沒有開始也沒有結束』、『既不熱也不冷，但有它自己特殊的性質。』熱和冷是相對的性質，屬於顯化世界的領域，它們都來自顯化的原質 (Hyle) ，後者在其絕對潛在的方面，被稱為「冷處女」，而當它被喚醒到活躍時，則被稱為「母親」。古老的西方宇宙起源神話聲稱，起初只有冷霧，那是父親，和多產的黏液 (是母親，即原質 (Ilus 或 Hyle)) ，從中爬出世界的「蛇—物質」(《揭開伊希斯的面紗》，第 1 卷，p . 146)。因此，在原初物質從從未顯化的層面浮現出來、在宇宙電的衝動下覺醒到行動震顫之前，它不過是「一種冷光，無色、無形、無味，缺乏一切品性和面向。」甚至是她最初誕生的實體也是這樣，被稱為「四個兒子」，他們是「一體的，然後變成七者」。古代東方神秘學家對於這些實體的性質和名稱，稱為七個原始「力量中心」的四個，或稱原子，後來發展成為偉大的宇宙「元素」，現在分為科學所熟知大約七十個子元素。第最初禪那主的四種原始本性，是所謂的 (因為缺少更好的術語) 「阿卡莎的」、「空靈的」、「水的」和「火的」。這裡也提出實踐神秘主義的術語，以呼應科學對氣體的定義，也是為了向神秘主義者和外行人傳達一個清晰的概念，將四者定義為「超氫的」 ( Parahydrogenic) *、「超氧的」 (Paraoxygenic) 、「氧氫的」 (Oxyhydrogenic) 和「臭氧的」，或者可能是「氮臭氧的」 (Nitr-ozonic) ；當後者在更粗大的分化物質層面上被激活時，其力量或氣體 (在神秘主義中是超感官的，而仍是原子物質) 是最有效和最活躍。†它們都同時是電正極和電負極的。

【*超 (Para) ，「之上」、外部。】

【†這些以及其他更多可能都是化學中缺失的環節。他們在煉金術中有其他的名字，也被實踐非凡能力的神秘主義者所熟知。正是通過星光界之火以某種方式結合和重組 (或分解) 這些「元素」，而產生了最偉大的特異功能。】

10. 「父親—母親」編織一張網，上端系在精神 (Purusha) 上，是遍一黑暗的光，而下端系在物質 (Prakriti) ，是其 (精神的) 陰影的一端；而這張網就是宇宙，由這兩種基質合成一體，即自性 (SVABHAVAT) (a) 。

(a) 在《蛙氏奧義書》中寫道：『如同蜘蛛吐網並收回、如同藥草從地上長出 … 宇宙也是源自不消亡者而來的。』(I. 1.7)。梵天，作為「未知黑暗的胚芽」，是萬物進化和發展的材料，『就像蜘蛛網源自蜘蛛，就像泡沫源自水，』等等。只有當「創造者」梵天其術語是從字根「擴展」 (brih) 或「增加」衍生而來，這才是生動和真實的。梵天「擴展」並成為由他自己的基質編織而成的宇宙。

歌德也優美地表達了同樣的觀點，他說：

『於是，在時間的織布機上，

我為神織一件衣服使你看見他。』

11. 當火 (父親) 的氣息吹在它 (網) 上面時，它就會膨脹；當母親 (物質的根源) 的氣息碰到它時，它就收縮。接著兒子們 (具有各自力量或智能的元素們) 就彼此分別與四散，一直到「大白日」將盡的那一天，才回到母親的懷裡，並與她成再次成為一體 (a) ；當它 (網) 冷卻的時候，它會發出光芒，它的兒子們通過自身和自己的心來擴展和收縮；它們擁抱無限。(b)

(a) 在「火霧」時期，宇宙在火的氣息下膨脹，這一點很有啓發性；現代科學在這一時期說得很多，而在現實中知道的很少。

這篇評論解釋說，大量熱量分解了複合元素，並將天體分解成它們最原始的合一元素。一旦由於受到某一焦點的吸引和影響 (此焦點或稱熱量 (能量) 中心，在空間中來回穿梭) ，而分解為其基本組成部分時，一個物體，不管它是活的還是死的，它將被汽化並保持在被「母親的胸懷」中；一直到宇宙電收集起一些宇宙物質 (星雲) 團，給它一個脈衝，使它重新運動，建立所需的熱量，然後讓它自行生長。

網的擴張和收縮—即世界材料或原子們—在這裡表示脈動運動；因為無垠、無岸海洋的規律性的收縮和膨脹，引起了原子的普遍振動；而此海洋是由自性所散發出的物質本質。但它也暗示著其他一些東西。這表明古代人已經知道了許多科學家、尤其是天文學家現在所困惑的問題：物質或「世界—材料」的第一次著火的原因、冷凝收縮所產生熱量的悖論、以及其他諸如此類的宇宙之謎。因為它無疑地指出了古人對這種現象的認識。在作者接觸過的手稿評註中這樣寫道：『每個原子內部都有熱，外部也有熱。』；『父親 (或精神) 的氣息和母親 (物質) 的氣息 (或熱量) 』，並且他們給出的解釋表明，關於太陽的火因為輻射散熱而熄滅的現代理論是錯誤的。即使是現代科學也承認這種假設也是錯誤的。因為紐科姆 (Newcomb) 教授指出：『氣體星球通過失去熱量而收縮，然而收縮所產生的熱量超過了它要達成收縮所必需失去的熱量。』 (《通俗天文學》，第 506-508 頁) 這一悖論導致了長期的爭論，即一物體在冷卻收縮的過程中產生更多的熱量。有人認為，多餘的熱量是輻射損失的，並假設在恆壓下，溫度沒有隨體積的減小而下降，這就等於把查理定律設為零 (《星雲理論》，溫切爾 (Winchell) ) 。收縮會產生熱量，這是真實的；但是， (冷卻) 收縮無法在任何時候產生物體中存在的全部熱量，甚至無法維持一個恆定的溫度，如溫切爾教授試圖調和這一矛盾；事實上，就像荷馬．萊恩斯 (Homer lane) 證明的那樣，只是一個表面上的矛盾，他提出了「除了熱量之外的東西」。『或許是，』他問道：『僅僅源於分子間的排斥力，而這種排斥力是根據距離的某種規律而變化的嗎？』但即使這樣，也會發現這是不可調和的，除非這個「除了熱之外的東西」被貼上了「無因之熱」的標籤，即「火的氣息」，是創造一切的力量加上絕對智能，這是物質科學不太可能接受的。

無論如何，這一詩節的閱讀表明，儘管它的措辭陳舊，蛋它比現代科學更科學。

12. 然後自性發送宇宙電去使原子們變硬。 (這些) 每一個都是網 (宇宙) 的一部分。每一個像面鏡子反射著「自我存在的主」 (原初光) ，每一個輪流變成一個世界*…

『宇宙電使原子變硬』；即，他將能量注入其中，使原子們或原初物質分散。『他在把物質分散成原子們的同時，也使自己分散。』(手稿評論)

正是通過宇宙電，普遍心靈的思想才得以印刻在物質上。從有時將「宇宙電」描繪成「宇宙電力」的過程中，可以得出一些關於宇宙電性質的模糊概念；但是，在這種情況下，除了眾所周知的電的特性之外，還必須加上其他一些特性，包括智能。值得注意的是，現代科學已經得出結論，所有的大腦活動都與電現象有關。(關於宇宙電的進一步細節見第五節和其評論。)

【*這裡意味著一個火所產生的火焰是無限的，因此一根蠟燭可以點燃整個宇宙，且它的火焰都不會減少。】