X. 樹、蛇和鰐魚崇拜

『蛇作為恐懼或崇拜的對象，人們對蛇懷著一種無法消除的仇恨，或俯首於它的天賦。謊言召喚它，謹慎擁有它，嫉妒將它攜帶在心中，雄辯在它的節杖之上。在地獄裡，它揮舞著復仇女神 (Furies) 的鞭子；在天堂，它成為永恆的象徵。』

德·夏多布里昂 (De Chateaubriand)

奧菲派斷言，從神到人類存在著好幾種神靈；它們的相對優越性是取決於它們各自的光亮程度；且他們堅持認為，必須經常呼喚蛇，並感謝它為人類作出的重要貢獻。因為它教導亞當，如果他吃了分辨善惡樹上的果子，他就會通過他所獲得的知識和智慧，而極大地提升他的存在。這就是所給出的外傳原因。

我們很容易看出蛇的這種雙重的、似兩面神 (Janus) 的性格的最初想法是從哪裡來的：好的和壞的。這個符號是最古老的符號之一，因為爬行動物先於鳥類，鳥類先於哺乳動物。因此，在野蠻部落的信仰中，或者更確切地說是迷信，認為他們祖先的靈魂生活在這種形式下，以即蛇與樹有普遍的聯繫。有眾多的傳說提到它所代表的各種事物；但是，由於它們大多是寓言性的，它們現在已經被歸類為基於無知和黑暗迷信的童話故事。例如，菲洛斯特拉圖斯 (Philostratus) 敘述說，印度人和阿拉伯人為了學習所有動物的語言，以蛇的心臟和肝臟為食，因為蛇被認為具有這種能力；他當然從不認為他的話是要在字面上解讀。(見 "De Vitâ Apollonii", lib. 1,c. xiv.) 隨著我們接下來的討論，我們將不止一次地發現，「蛇」和「龍」是對「智者」的稱呼，是遠古時代的啓蒙開悟者。他們的追隨者所吞食或同化的正是他們的智慧和學識，於是才有上述寓言。傳說斯堪的納維亞的西格爾德 (Sigurd) 曾烤過法夫尼爾 (Fafnir) 這條龍的心臟，是由他殺死的，他從而成為最聰明的人，這裡是同樣的意思。西格爾德精通如尼文 (runes) 和魔法符咒；他從那個名字的啟蒙者或巫師那裡得到了這個「話語」，後者在「傳下這話語」之後就死了，如許多人那樣。埃皮法尼烏斯 (Epiphanius) 在試圖揭露諾斯替派的異端邪說時，也同時揭露了後者的秘密。他說，諾斯替的奧非派 (Ophites) 如此尊敬蛇是有原因的 : 那是因為他教導原始人類相關奧秘 ("Adv. Hares." 37) 。確實如此；但是他們在傳授這個教條的時候，腦子裡並沒有花園裡的亞當和夏娃，而僅僅只是上面所說的。印度和西藏開悟者所謂的那伽 (Nagas) 是指人類的蛇，而不是爬行動物的蛇。此外，蛇曾一直都象徵著連續再生、不朽性和時間。

《自然創世紀》("The Natural Genesis") 中有許多對蛇崇拜的解釋和事實，其解讀非常有趣與巧妙，且在科學上是正確的。但它們遠遠不能涵蓋所有隱含的含義。它們只揭示了天文學和生理學上，頂多再加上一些宇宙現象。在物質的最低層面上，蛇無疑是「眾奧秘中的大奧秘」，而且很可能『由於它的蛻皮和自我恢復，被當作一種女性的柔毛。』然而，這只有在它關於塵世動物性生命的奧秘才是如此，因為它作為『(普遍) 奧秘中再穿衣和再生』的象徵，在其最後階段時*—或者我們應該說是它的開始和頂峰階段—他們不屬於這層面。它們產生於理念之光的純淨層面，並在完成了適應和象徵的整個循環輪次之後，這些「奧秘」又從那裡回到了源頭，即非物質起因的本質。它們屬於最高的靈知。當然，這絕對不會僅僅因為它滲透到生理功能、尤其是女性功能而獲得其名字和名聲！

【*《自然起源》，傑拉爾德·馬西著，第 1 卷，第 340 頁。】

蛇作為一種象徵，和樹一樣有許多面向和神秘含義；它與「生命之樹」有著象徵性的、幾乎不可分割的聯繫。樹和蛇不管是形而上的還是物質上的象徵，不管是合在一起還是分開，在我們這個打破偶像的時代，比古代時還更貶低它們；不是為了真理，而是為了榮耀更粗鄙的物質。在「生命之河」中的啓示和解釋，會使古迦勒底和埃及智慧的時代那些崇拜樹和蛇的人大吃一驚；即使是早期的濕婆派 (Saivas) 也會對上述著作作者的理論和建議感到恐懼。梅西 (G. Massey) 先生寫道 :『佩恩·奈特 (Payne Knight) 和英曼 (Inman) 認為十字或 T 只是男性器官的三位一體複製，這觀點是完全錯誤的。』他也證明他所說的。而這句話同樣適用於幾乎所有現代對於古代符號的詮釋。《自然的起源》是一部研究和思考的不朽著作，是迄今為止關於這個主題最完整的著作；它不但涵蓋了更廣泛的領域，而且比迄今為止所有符號學家寫下的解釋多更多，但它還沒有超出古代思想的「心靈感應-有神論」階段。佩恩·奈特和英曼也並非完全錯誤；只是他們完全沒有看到他們對「生命之樹」、十字和陽物等解釋，所近似適用的方面，只有關於「生命的給予者」這一概念在進化發展上的最低和最後階段。這是大自然最後、也是最粗大的轉化，在動物、昆蟲、鳥類甚至植物中；對於雙極、創造性磁力而言，則以兩極分化的形式、或以異性的吸引方式在爬行動物和鳥類的結構中起作用，正如在人中起的作用一樣。此外，現代符號學家和東方學家—從第一個到最後一個—都不瞭解神秘學所揭示的真正奧秘，因此必然只能看到這最後階段。如果有人告訴你，這種地球上所有存在都共有的繁殖方式，只不過是一種過渡階段、一種提供條件和產生生命現象的物質手段，且會隨之改變，並隨著下一個根種族的出現而消失—他們會嘲笑這種迷信和不科學的想法。但最博學的神秘論者堅持這一點，因為他們知道是如此。這個繁衍各自物種的生物宇宙，見證了動物和人類物種、和種族進化的各種繁衍模式；自然主義者應該要直覺地感知這個真理，即使他還不能證明它。確實，他目前的思維方式要怎麼達成 ! 過去古代史上的標誌性建築很少之又少，而科學家們遇到的那些東西被誤認為是我們這個小時代的標竿。即使是所謂的「宇宙」(?) 歷史也只是包含在我們最近期、第五根種族的幾乎無限未開發區域的一個小領域。因此，每一個新的路標、每一個新發現的古老過去象形文字，都被添加到舊的知識寶庫中，以既存的概念來同樣的解釋，也不考慮該特殊符號可能所屬的特殊思想週期。如果不改變這種方法，真理怎麼可能被發現呢 ?

因此，一開始樹和蛇共同出現、作為不朽存在的象徵，確實是神聖的意象。樹被顛倒過來，它的根生在天上、並從萬物的無根之根中生長出來。它的枝幹生長並發育，穿過普累若麻 (Pleroma) 層面，它橫穿其繁茂的枝條，首先是在物質幾乎未分化的層面上，然後向下直到它們接觸到塵世層面。因此《薄伽梵歌》中說，菩提樹是生命和存在之樹，它的毀滅會導致不朽，它的根在上面，枝幹在下面 (ch. XV) 。根代表最高存在，或第一因、邏各斯；但是一個人必須超越這些根去與克里希那 (Krishna) 結合，阿周那 (Arjuna) 說 (XI.) : 『克里希那比梵天與第一因更偉大....他是不可毀滅的，是存在的，是不存在的，且超越這兩者的。』它的枝幹是「梵天」( Hiranyagharba，或梵的最高顯化，西達拉(Sridhara) 和馬杜蘇登(Madhusudana)如此說道)，是最高的禪那主或天神。《吠陀》是它的葉子。只有那些超越了根的人才永遠不會返還，即在這個梵天的「壽命」裡不再轉世。

只有當它純淨的枝幹接觸到我們亞當種族的伊甸園泥土時，這棵樹才因接觸而弄髒，並失去它最初的純淨；而永恆之蛇—天上所生的邏各斯—終於墮落了。在遠古時代—塵世上的神聖朝代—當今可怕的爬行動物被他們認為是從神聖奧秘深淵放射出的第一束光。它被賦予了各種各樣的形式，以及許多與之相適應的自然符號，因為它跨越了萬古的時間：如同來自無限時間 (Kala) 本身，它落入空間和時間，演化自人類的猜測。這些形式是宇宙的和天文學的、有神論的和泛神論的、抽象的和具體的。它們依次變成了極地之龍和南十字星、金字塔的天龍座α、以及印度佛教的龍，後者在日食期間威脅太陽、但從不吞食它。直到那時，樹永遠是綠色的，因為它被生命之水所澆灑； 大龍只要被保存在恆星領域的範圍內，就永遠是神聖的。但是樹長起來了，且它的低垂的枝子終於碰到了地獄—我們的塵世。然後是大蛇尼德霍格(Nidhogg)—他在「痛苦之堂」(人類生命) 裡吞吃惡人的屍體，一旦它們投入「沸騰的大鍋」(Hwergelmir，人類慾望) 就會啃噬世界之樹。物質的蠕蟲覆蓋了曾經健康和強大的根，現在沿著樹幹越來越高；而塵世巨蟒 (Midgard) 繞在海底，環繞著塵世，且通過它有毒的呼吸，使她無力保護自己。

古時候的龍和蛇都是七頭的—正如喻言所說 :『各種族有一個頭，且每個頭有七根頭髮。』是的，包括攜帶毗瑟奴通過顯化期的永恆之蛇 (Ananta) ，包括原始的原初舍沙 (Sesha)，在《往世書》的幻想中它的七個頭變成「一千個頭」，也包括七頭的阿卡德蛇。這代表了遍及大自然和人類的七原則；最高或中間的頭是第七。這不是斐洛 (Philo) 在他《世界的創造》中所謂摩西的、或猶太的安息日，其中說到世界的完成是『根據數字 6 的完美本質』。因為，『當符合數字七的神聖理性 (nous) 進入了靈魂 (應指活躍身體) 時，數字六以及它所創造的一切凡塵的東西都停止了。』 又 : 『數字 7 是整個塵世的節日，是世界的生日。我不知道是否有人能夠恰當地慶祝數字 7。』... (pp. 30 及 419). 《自然創世紀》的作者認為 : 『大熊座的七顆星 (七聖人) 和七頭龍為上述象徵性的七時段提供了一個可見的起源。』他補充道 : —

『七顆星的女神和柯布 (Kep) 一樣，是時間之母；而克布提 (Kepti) 和塞布提 (Sebti) 為兩次和數字七。因此名稱上是七者之星。女神的兒子塞維凱特 ( Sevekt，Kronus)，名字有七或第七。在高處建房的塞費克阿布 (Sefekh Abu) 也是如此，就像智慧 (Sophia) 用七根柱子建造她的房子一樣 ... 最初的時間類型 (Kronotypes) 是七個，因此在天上時間的開始是基於七的數字和名字，是基於七顆星所展示的。 這七顆星星每年轉動時，都用右手的食指不斷地指向天空，並在上層與下層天空中描繪出一個圓圈。*七這個數字自然暗示了一種七的度量法，被稱為「七劃分」，也就是把圓劃分成七個相應的部分，再把它們分別分配給七個大星座；如此形成了埃及天上的七區域(heptanomis) ... 當星星七區域被分成四等分，它就乘以四，產生二十八個星座就取代了原七個星座，二十八天的月亮黃道就是注意到的結果。†...在中國的排列中，四個七分配給掌管著四個方為基點的四個神靈 ... 』(在中國佛教和神祕主義中，這些神靈是由四條龍來代表—詩節中的「大君」(Maharajahs)。) 『北方的七個星座組成了玄武；東方七個星座 (中國的秋天) 構成白虎; 南方七個星座是朱雀；西部七個星座 (稱為春天) 是青龍。在一個農歷的星期裡，這四種神靈分別掌管其七區域。第一個七區域(七星的提豐)的所有格現在有了月球的特徵；... 在這一階段，我們發現名字象徵著數字7的女神塞福克 (Sefekh) 是一個陰性的詞，或者代表時間之母的邏各斯，它先前是「話語」，作為七星的女神』 (《時間的類型學》, Vol. I I. p. 313, Nat. Gen.)

【*同樣的道理，我們也可以把人的原則分為七個部分，正如它們人類高等和低等的本性中，描述的是相同的圓。】

【†因此，七劃分是最古老的，且在四重劃分之前。它是古代分類的根源。】

作者指出，她是大熊座的女神和時間之母，從埃及最早時就是「活躍話語」，而『「塞韋克-克羅諾斯」(Sevekh-Kronus) 他的類型是「鰐魚-龍」，是土星的前行星形式，被稱為她的兒子和配偶；他是她的「話語-邏各斯」。』 (p. 321, Vol. I.)

上述很清楚，但並不是只有天文學知識導致了古人的七重劃份。最初的原因要深入得多，並將在其適當位置得到解釋。

以上的引用並非離題。提它們出來是要展示 (a) 為什麼一個完全的啟蒙者被稱為一條「龍」、「蛇」、或「納迦」的原因；以及 (b)我們的七重劃分被埃及最早王朝的祭司使用，所依的原因和依據與我們相同。然而，這需要進一步的說明。如前所述，梅西先生所謂方位四基點的四神靈、中國的玄武、白虎、朱雀、青龍等，秘密書籍中被稱為 「四個隱藏的智慧之龍」和「天上之蛇」。現在，正如所示， 七個頭或七重的「龍 - 邏各斯」隨著時間的前進被分割成四個七劃分、或二十八個部分。在農曆月中，每個農歷的星期都有一個獨特的性質；二十八天的每一天都有其獨特的特點；如同十二星座中的每一個，無論是單獨的還是與其他星座結合的，都有一種或好或壞的神秘影響。這代表了人類在塵世上所能獲得的知識的總和； 然而，很少有人能夠獲得知識，而那些能夠找到知識根源的智者更是少之又少；知識之根是由偉大的根源之龍所象徵，是這些可見標誌的精神性邏各斯。但是那些擁有知識的人，得到了「龍」的名稱， 他們是「擁有 28 個能力與四真理的阿羅漢」，並且一直被這樣稱呼。

亞歷山卓的新柏拉圖主義者斷言，要成為真正的聖人 (Chaldees or Magi)，就必須掌握關於世界七大教長時期的科學或知識，智慧都在他身上。 在《蒂邁歐篇中的普羅克魯斯》(Proclus in Timaeus) b.1中，楊布里科斯 (Jamblichus) 的版本被認為是另一個版本，但它並沒有改變意思。他說：『亞述人不僅保存了希帕恰斯 (Hipparchus) 所說的七千二百萬年的記錄，而且還保存了世界七大統治者的全部歷史和時期。』在每個民族和部落的傳說中，無論是文明的還是野蠻的，都指向曾經被普遍相信的偉大智慧和聰明的蛇。他們是「施魅者」。他們用眼睛對鳥進行催眠，而人類自己也常常覺得受了他們的催眠；因此，這個象徵是最合適的。

鰐魚是埃及的龍。它是天上和塵世、太陽和月亮的雙重象徵，且由於它的兩棲屬性，它是奧西里斯和伊希斯的聖物。根據優西比烏斯 (Eusebius) 的說法，埃及人將太陽描繪為一艘船上的領航員，這艘船由一條鰐魚拖著『以顯示太陽在空間 (moyst) 中的運動』； ("Prepar. Evang.", 1, 3, c. 3 ) 此外，鰐魚是埃及的象徵—即兩個國家中沼澤最多的下埃及。煉金術士提出了另一種解釋。 他們說，太陽在空間以太中的船上，象徵著那鍊金術的物質是黃金的原則或基礎，或者是哲學上的太陽； 而鰐魚所游動的水，是那液體的水或物質；最後，船本身代表大自然之舟，其中太陽 (或硫磺的火的原則) 作為引航員 : 因為這個太陽通過對「潮濕」或「水銀」的作用來指導工作。以上僅供煉金術士參考。

直到中世紀時，蛇才成為邪惡和魔鬼的類型和象徵。早期的基督徒—除了奧菲派諾斯替主義者—有他們的雙重邏各斯：善蛇 (Agathodæmon ) 與惡蛇 (Kakodæmon)。這一點在馬庫斯 (Marcus)、瓦倫蒂諾 (Valentinus) 和其他許多人的著作中得到了證明，尤其是在《直覺智慧》 ("Pistis Sophia")一書 —這肯定是最早幾個基督教世紀的文獻。在一座 1852 年在皮亞港 (Porta Pia) 附近發現墳墓的大理石石棺上，人們看到了對聖人崇拜的場景，『或者，』已故的C·W·金 (C. W. King) 在《諾斯替派》 ("The Gnostics") 中說道 : 『是「新太陽的誕生」那一幕的原型。』馬賽克地板展示了一個奇怪的設計，它可能代表 (a) 伊希斯給嬰兒哈爾波克拉特斯 (Harpocrates) 哺乳，或 (b) 聖母哺育嬰兒耶穌。在大石棺周圍較小的石棺中，發現了 11 個像卷軸一樣捲起的鉛盤，其中 3 個已被破譯。其中的內容能視為一個爭論不休的問題的最後證明，因為它們表明，要麼直到公元六世紀以前的基督教徒是真正的異教徒，要麼教條性的基督教大量借用它們，並完全傳入基督教會—太陽、樹、蛇、鰐魚等等。

『第一個看見的是阿努比斯 (Anubis) ... 拿出一個卷軸；他的腳下是兩尊女性半身像；下面都是兩條蛇糾纏在一起 ... 一具裹得像木乃伊的屍體。在第二卷軸 ... 是阿努比斯舉著一個十字架，是「生命的標誌」。 他腳下的屍體被一個巨大無數折疊的蛇所包圍，這是善蛇 (Agathodæmon)，是死者的守護者。... 在第三卷軸中，阿奴比斯挽著他的胳膊 ... 是一個完整的拉丁十字架的輪廓 ... 在誰的腳下是一個菱形，是埃及的「世界之蛋」，爬行至它的蛇盤繞成一個圓圈 ... 在這些半身像下面，字母ω 在一行裡重復了七次，提醒著其中一個「名字」... 同樣值得注意的是第一個阿奴比斯腿上的文字，很明顯是巴爾米拉 (Palmyrene)。至於蛇的形象，假設這些護身符不是來自以伊西斯信條、而是來自更新的奧菲特信條，它很可能代表「真實而完美的蛇」， 他帶領所有信任他的人的靈魂離開肉體的埃及，穿過死亡的紅海進入應許之地，並拯救他們脫離荒野的蛇，也就是脫離星辰的統治者們。』 (金的《靈知主義者》,366 頁)

這條「真實而完美的蛇」是七字母的神靈，現在被認為是耶和華，而耶穌與他是一體的。在《直覺智慧》中，起蒙的候選人被克里斯托斯 (Christos) 送到七個元音的神靈，這是一部比聖約翰的《啓示錄》更早的作品，且顯然是同一學派的。"啓示錄"說道 :『七聲雷 (的蛇) 發出了這七個元音，』但是， 『把那七聲雷聲所說的話封存起來，且不要寫出來 。』耶穌在《直覺智慧》中詢問 :『你們是在尋找這些奧秘嗎 ? 沒有奧秘比它們 (七個元音) 更卓越的了 : 因為它們將把你們的靈魂帶到眾光之光中』—即真正的智慧。『 因此，沒有什麼奧秘比你們所尋求的更棒的了，除了七個元音**及其四十九種力量**及其數量的奧秘。 』

在印度，它是七火**的奧秘和他們的 49 個火或方面，或「其中的成員」，意思都是一樣的。

在印度、在密傳的佛教徒中、在埃及、在迦勒底等等，以及在每一個其他國家的啟蒙者中，這七個元音由永恆之蛇七個頭冠上的卐字符來代表。在赫爾墨斯的著作中，「凡人」在死亡後上升的七個區域中，在每個區域都留下了一個靈魂 (或稱原則) ; 直到他登上所有區域之上的層面，他仍然是絕對智慧的無形體巨蛇—或者說是神本身。七頭蛇在奧秘教導中有不止一個意義。它就是七個頭的天龍座 (Draco)，每個腦袋都是小熊座的一顆星； 但它也最主要是黑暗之蛇 (即，不可構思和不可理解的) ，它的七個頭是七個邏各斯，是遍一最初顯化之光 (普遍邏各斯) 的映像。