第四詩節

評註

1. 土之子們阿，你們要聽從火之子們 (a) 的教導。你們要知道，沒有起初，也沒有末時，因為一切都是數字一：由無數字產生 (b) 。

(a) 這些術語，如「火之子們」、「火霧之子們」等等，需要加以解釋。它們與一個巨大而原始和普遍的奧秘聯繫在一起，要弄清楚它並不容易。在《博伽梵歌》 (第八章) 中有一段，克里希納象徵性地、密傳地說：『我要陳述某些時候 (情況) … 當那些離開 (此生) 的信徒這麼做的時候，他們將永遠不再返回 (重生) ，或者返回 (再次投生) 。火、火焰、白晝、明亮 (幸運) 的兩周，北方至點的六個月，在這些日子裡離開(死亡) 的人，那些知道梵的人 (瑜伽士) 去到梵。煙、夜、黑暗 (不幸) 的兩周，南方至點的六個月，在這些之中 (死亡) 的人，這些信徒去到月亮的光 (或月亮宅邸，或星光界流體) 並且返回 (重生) 。這兩條路，光明和黑暗，據說是在這個世界上 (或大劫、大時代) 是永恆的。一個人只要走上前者的路，就不再返還了；另一條路則會再回來。』現在這些名字，「火」、「火焰」、「白晝」、「明亮的兩星期」等等，或如「煙」、「夜」等等只通向月球之路的盡頭，如果沒有神秘主義的知識是無法理解的。這些都是各種掌管**「宇宙—心靈感應」力量的眾神的名字。我們經常談到「火焰」的階層** (見卷二) 、談到「火之子們」，等等。印度最偉大的密傳大師商羯羅說，火意味著一位掌管時間 (kala) 的神。孟買的一位《博伽梵歌》出色翻譯者卡師那 (Kashinath Trimbak Telang, M.A.) 承認自己『不清楚這些詩句的含義』(第 81 頁，腳注)。然而對於知道神秘教義的人來說，其含意是相當清楚的。通過這些詩句，太陽和月亮象徵的神秘意義聯繫在一起：祖靈 (Pitris) 是月亮神靈和我們的祖先，因為他們創造了物質人類。太陽祖靈 (Agnishwatha) ，是鳩摩羅 (Kumara，七個神秘的聖人)，是太陽神靈，雖然前者也是祖靈；而這些是「內在人的塑造者」。(見卷二)

它們是：—

「火之子們」—因為他們是最初的存在 (在秘密教義中他們被稱為「心靈們」)，從原初火演化而來。「主是烈火」(《申命記》第 24 章)；『主 (克里斯托斯) 將與他強大的天使們在火焰中顯現。』(《帖撒爾後書》，一，7、8)。聖靈降在使徒身上如同「分裂的火舌」 (《使徒行傳》二，V，3)； 毗瑟奴將會以白馬 (Kalki) 的身份回歸，作為火與火焰中的最後一個化身；在一場「火的旋風」中，索西奧什 (Sosiosh) 同樣會被一匹白馬擊倒。『我看見天開了，有一匹白馬，以及騎在馬上的那位 … 被稱為神的話語。』(《啓世錄》十九，13) ，在燃燒之火中。火是以太最純粹的形式，因此不被認為是物質，而在其普遍性中是以太 (第二個顯化的神) 的統一性。但是有兩種「火」，它們在神秘教義中是有區別的。第一種，是隱藏在核心精神太陽的純粹無形體、不可見的火，被稱為「三重」(形而上學)；而已顯化太陽系的火是七重，遍及整個宇宙和我們的太陽系。評論說：『火或稱知識燒掉了幻覺層面上的所有行動。所以，那些獲得

它而自由的人，被稱為「火們」。』當談到由祭司 (Hotris) 象徵的七種感官時，婆羅門在《隨歌》 (Anugita) 中說：『因此，這些七者 (感官，嗅覺、味覺、色彩、聲音等等) 是導致解脫的原因；』評論家補充道：『本體就是要從這些七感官中解脫

出來。文中的「我」 (在這裡是沒有性質的) 一定是指本體，而不是指說話的婆羅門。』 (《東方聖書》，馬克思．穆勒著，第八卷，278)。

(b) 「一切都是數字一，由無數字產生」的說法又與第三詩節剛才解釋的普遍和哲學原則有關。(評註 4)。絕對的東西當然不是數字；但在後來的意義上，它應用於空間和時間上。這意味著，時間的每一次增長，只是更大增長的一部分，直到人類智力所能想象到的最長時間的增長；且任何顯化的事物，都只能被認為是一個更大整體的一部分：這個整體就是從未顯化或絕對者，所產生出來的遍一顯化宇宙；我們稱絕對者為「非存在」或「無數字」，以區別於「存在」或「數字一」。

2. 來學習我們從父親們 (a) 那裡學到的東西；我們下降自「原初七者」，並誕生自原初火焰。

(a) 卷二對此作瞭解釋，而「原初火焰」這個名字，證實了前面第四節評論第一段所說的話。

「原初七者」和隨後的七建造者之間的區別是：前者是最初「神聖四」 (即十點三角形數) 的射線和直接散發物；「神聖四」是永恆的「自我存在者」 (本質上是永恆的，但顯化上不是，並且有異於普遍的「一」)。在沈睡期期間是潛伏的，在顯化期期間是活躍的，「原初七」來自「父親-母親」(精神—原質)；而後者是顯化的四元組和七者，只由「母親」產生。後者是無瑕的「處女—母親」，當她從同質 (Laya) 或未分化的狀態中出現時，她被普遍奧秘所映照，而不是受孕。事實上，它們當然都是一體；但它們在不同存在層面上的面向是不同的。(見第二部分，《創造性眾神的神譜》)。

最初的「原初七者」是存在階層上最高的存在。他們是基督教的大天使，它們拒絕創造或繁衍後代；如同大天使邁克爾 (Michael) 、或像梵天 (吠陀體系) 最年長的「心靈所生之子們」那樣拒絕創造。

3. 從光 (永恆黑暗的射線) 的輝煌中，空間中迸發出重新覺醒的能量 (禪那主們) ；一來自於蛋，六和五 (a) 。然後三、一、四、一、五—總和是兩倍的七 (b) 。而這些是本質、火焰、元素、建造者、數字、無形體 (ARUPA) 、有形體 (RUPA) ，和力量，而這些總和是神聖的人。且神聖的人在神聖四*裡面散發出形體、火花、聖獸、和聖祖 (祖靈) 的信使。

【* 4 在神秘數字中由「十點三角形數」 (即神聖或完美的正方形) 表示，是每個民族和種族神秘主義者的神聖數字。它在婆羅門教、佛教、卡巴拉和埃及、迦勒底和其他數字系統中都具有同樣的意義。】

(a) 這與數字的神聖科學有關：它是如此神聖、在神秘學的研究中是如此重要，以至於幾乎無法略過這個主題，即使在目前這樣一部大型作品中也是如此。整個宇宙的奧秘就是建立在這些 (對我們來說) 不可見的存在者階層和正確的數字之上；除了一些非常罕見的情況可見。例如，鳩摩羅被稱為「四者」(儘管實際上是七個)，即薩諾迦 (Sanaka) 、薩南達 (Sananda) 、薩納塔納 (Sanatana) 和薩納鳩摩羅 (Sanat-Kumara) 是主要的鳩摩羅 (Vaidhatra，他們的父名)，而他們誕生自「四重奧秘」；為了使整體更清楚，我們必須把我們的說明轉向一些讀者更熟悉的原則，即婆羅門教義。

根據摩奴的說法，「金蛋」 (Hiranyagarbha) 是最初男性梵天，且根據《印度教經典詞典》的說法，它是由一個『像太陽一樣燦爛的金蛋』中不可辨識的無因之因所形成的。「金蛋」 (Hiranyagarbha) 的意思是金色的，更確切地說，是「燦爛的子宮」或蛋。這個詞的意思與「男性」一詞的稱謂很不相稱。當然，這句話的密傳含義是很清楚的。《梨俱吠陀》中說：—『「那個」是萬物的遍一主 … 是眾神與人類的遍一生命原則，』它在起初出現在金色子宮裡 (Hiranyagarbha) ，即我們宇宙的世界蛋或層面。那個存在無疑是雌雄同體的，其中一個證明就是在寓言中，梵天分裂成兩部分，並在他其中的一半 (女性瓦克 (Vach) ) 中重建自己成為維拉杰 (Viraj) 。

『一來自於蛋、六和五。』給出數字 1065，這是最初誕生者的數值 (後來成為男性和女性的「梵天—生主」 (prajapati) )，他們分別呼應數字 7、14 和 21。「生主」和「質點」一樣，只有 7 個，包含了產生它們的三元組合成質點。因此，三元組 (原始吠陀的三相神阿格尼 (Agni) 、伐由 (Vayu) 和蘇利耶 (Surya) ) 從「金蛋」或「生主」散發出其他七個，或又成為十，這是我們把存在於一體的前三個分開，三合一，且一切都被包含在一個「至高」 (Parama) ，被稱為「秘密」 (Guhya) 和「超靈魂」 (Sarvatma) 之中。『存在的七位主就像一個在頭腦裡的思想一樣，被藏在「超靈魂」之中。』「質點」也是如此。從王冠 (Kether) 為首的上三元組數起，它要麼是 7，要麼外傳教義上是 10。在《摩訶婆羅多》中，生主的數字是 21，或 10、6、5 (1065) ，是 7 的三倍。*

【*在《卡巴拉》中，這同樣的數字是耶和華的值，即 1065，因為組成他名的三個字母—Jod、Vau 和兩次 He 的數值分別是 10、6 和5；或者是三倍 7，即21。赫爾墨斯說：『十是靈魂之母，因為生命和光在其中是統一的。因為數字一是由精神所生，數字十是由物質 (混沌，女性) 所生；一創造了十，十就是一。』 (《鑰匙之書》)。藉由卡巴拉的換位法 (Temura) 和 1065 (21) 的知識，可以獲得太陽系及其奧秘的普遍科學。』(拉比約格爾 (Rabbi Yogel) )。拉比們認為數字 10、6 和 5 是最神聖的。】

(b「三、一、四、一、五」 (它們的總和——兩倍七) 代表了 31415—這是不同等級禪那主的數字階層，以及內在或受限世界的數字階層。*當被置於「不可通過」的大圓邊界上時 (參看第五詩節，也被稱為「天使的繩索」 (Dhyanipasa) )，此「繩索」將現象太陽系與本體太陽系隔開 (不屬於我們目前的客體意識範圍) ；這個數字，如果不經過排列組合和擴展來增加的話，在換位上和卡巴拉來看，永遠是 31415，既是圓的數字，又是神秘的卐的數字，再一次是七的兩倍；因為無論這兩組數字是如何計算的，當它們各自相加時，一個數字接著一個數字，無論是從右邊還是從左邊交叉計算，它們總會得到 14 。從數學上講，它們代表了一個著名的計算，即圓的直徑與周長之比為 1 比 3.1415，這個比值稱為 pi，是數學公式中常用的表示符號。這組數字必須具有相同的含義，因為 1 : 314,159，然後1 : 3 : 1,415,927 是在秘密計算中計算出來的，以表示「最初誕生者」不同的週期和年齡，或 311,040,000,000,000 與分數，通過一個我們目前不討論的過程生成同樣的 13415。這可能表明，《量測之源》 (The Source of Measures) 一書的作者拉斯頓·斯金納 ( Ralston Skinner ) 先生讀希伯來語單詞「埃洛希姆」 (Alhim) 時，由於省略了前面所說的密碼，並通過排列——13514：因為是 a 是 1： l 是3 (或30) ； h 是 5；i 代表 10；而 m 是 4 (40)，從換位法上看，如同他解釋的那樣是 31,415。

【*讀者可能會被告知，一位美國卡巴拉主義者發現埃洛希姆也是此相同的數字。這是從迦勒底傳到猶太人的。參見《共濟會評論》中的《希伯來計量學》，1885 年 7月，麥克米倫洛奇出版社，第 141 號。】

因此，在形而上學的世界裡，一個有著中心點的圓是沒有數字的，叫做無父母和無數字 (Anupadaka) —也就是說，它不可被計算，—而在顯化的世界中，世界蛋或圓被限定在稱為線、三角形、五角星、第二條線和立方體的組內 (或 13514) ；而且當這個點產生了一條線，於是變成了直徑，代表雌雄同體的邏各斯，然後這些圖形變成了 31415，或者一個三角形、一條線、一個立方體、第二條線、和一個五角星。『當兒子與母親分離時，他成為父親。』直徑代表大自然，或陰性原則。因此有人說：『在存在的世界裡，那一個點使線結成果實—此線是太陽系的處女母體 (蛋形的零) — 無染的母親生下了那結合所有形體的形體。』生主被稱為第一個產生後代的男性，以及「他母親的丈夫。」 *這給了所有後來來自無染母親的神聖兒子們的一個關鍵。以下重要事實大大證實了這一點：安娜 (Anna，聖母瑪利亞的母親的名字) 現在被羅馬天主教堂描述為以一種無染的方式生下了她的女兒 (「懷瑪利亞時是無罪的」)，這源自於伽勒底的安娜 (Ana) ，意為天上、或星光界流體、世界靈魂；而濕婆 (Siva) 的妻子阿奈提亞 (Anaitia) 或稱杜爾迦女神 (Devi-durga) ，也被稱為安納布爾納 (Annapurna) 和處女 (Kanya) ；「光之處女」 (Uma-Kanya) 是她密傳的名字，即星光界流體在它眾多的方面之一。

【* 我們在埃及也發現了同樣的表達方式。首先，穆特 (Mout) 表示「母親」，並顯示了在那個國家的三元組中分配給她的角色。她既是阿蒙 (Ammon) 的母親，也是他的妻子；阿蒙是「他母親的丈夫」的神靈主要稱號之一。女神穆特 (Mout，或 Mut) ，被稱為「我們的夫人」、「天上的女王」和「塵世的女王」，因此『與其他女神分享這些頭銜，包括伊希斯 (Isis) 、哈索爾 (Hathor) 等等。』 (馬伯樂，Maspero) 】

(c) 天神、祖靈、聖人；修羅 (Suras) 和阿修羅；底提耶 (Daityas) 和阿迭多 (Adityas) ；檀那婆 (Danavas) 和乾闥婆，等等，在我們的秘密教義中都有它們的同義詞，、在卡巴拉和希伯來天使學中也是如此；但是在這裡提到他們古老的名字是沒有用的，那樣只會造成混亂。現在即使在基督教的神聖力量和天上力量的階層中，也可以找到這些許多。所有這些座天使和主天使、力天使和權天使、智天使、熾天使和惡魔，都是星光界的各種居民、都是古代原型的現代複製品。它們名字在經過希臘文和拉丁文音譯和排列後，其象徵主義就足以表明這一點，這將在以後的幾個例子中得到證明。

《聖經》和《卡巴拉》中都有「神聖的動物」，它們在生命的起源一頁上有其意義 (非常深遠的意義) 。在《創造之書》 (Sepher Jezirah) 上說：『神在神聖四中刻上他的榮耀寶座，那些座天使 (輪子，或「世界—層面」)、熾天使*、聖獸，以及主管的天使們，且從這三者 (空氣、水、火或以太) 造了他的居所。』於是世界『藉著三個熾天使—基列西弗 (Sepher) 、賽法爾 (Saphar) 、西浦爾 (Sipur) 』而產生的，也就是『通過數字、眾數字、和被計數』而成生的。若使用天文學的鑰匙解讀這些「聖獸」，就成了黃道十二宮的星座。

【* 這是第九和第十部分的直譯：『10 個數字除了什麼？一：活躍神的精神…他活在萬古之中！聲音和精神和話語，這就是聖靈。二：精神從精神誕生。他設計並鑿出二十二個基礎字母，包括三個母親、七個成雙的和十二個單一的，以及從它們產生一個神靈。三：水從神靈誕生；他設計並與他們一起砍伐貧瘠、虛空、泥土和塵土。他把它們設計成花壇，鑿成牆，鋪上鋪路石。四：火從水誕生。他設計與鑿出榮耀的寶座、和輪子們、和熾天使、和聖獸、和掌管的天使們；他用三者建造自己的居所，如經上所說，他使天使為神靈而使僕人為火焰。』「建立了自己的住所」這句話清楚地表明，卡巴拉就像在印度一樣，認為神就是宇宙本身，他最初不是現代所認為那樣是宇宙之外的神。】

4. 這就是聲音的軍隊—神聖的七重。這七者的火花都服從於七者中的第一、第二、第三、第四、第五、第六、第七 (a) ，而且是它們的僕人。這些 (火花們) 被稱為球體、三角形、立方體、直線和塑模者；因為永恆的因緣—歐伊哈呼 (OI-HA-HOU ，歐伊阿歐呼的排列組合) (b) 如此佇立著。*

【* 在北方的東方神秘主義中，這個詞的字面意思是一種環形的風，即旋風；但在這種情況下，它是一個表示不斷和永恆的宇宙運動的術語；更確切地說，是那推動它的力量，這種力量被默認為神，但從未被命名。這是永恆運作的起因 (Karana) 。】

(a) 這個詩節再次簡要分析了禪那主的階層，在印度被稱為天神 (眾神) ，或大自然中有意識的智能力量。與此階層相對應的是人類可以劃分為的實際類型；因為人類作為一個整體，在現實中是一種物質化而還不完善的表達。是一個與聲音和言語的奧秘緊密相連的術語；神聖思想是起因，而「聲音的軍隊」是其效果和必然結果。《魔法史》 (The History of Magic) 和《杜伊勒里宮的胭脂人》 (L’homme Rouge des Tuileries) 的博學作者克里斯蒂安 (P. Christian) 用優美的語言表達了這一點：每個人說的話跟名字很大部分的決定了自己的命運。為什麼呢？因為—

—『當我們的靈魂 (心靈) 創造或喚起一種思想時，這種思想的代表符號是自刻在星光界流體上的；星光界流體是一切顯化存在的容器，也是其映像。

『符號能表達事物：而事物是符號的 (隱藏或神秘的) 性質。

『說出一個話語就是喚起一個思想，並使它呈現出來：在神秘世界中每一種顯化，都是始於人類語言的磁性力量。說出一個名字不僅是定義一個存在 (一個實體) ，也是將它置於其下，並通過發出話語 (Verbum) 譴責它，以受到一個或多個神秘力量的影響。各事物對於我們每個人來說，都是由命名它們的話語所構成的。每個人的言語或話語，在不知不覺中對自己是一種祝福或詛咒；這就是為什麼我們現在對於這個「理念」以及「物質」的特性或者屬性的無知，對我們來說往往是致命的。

『是的，名字 (和話語) 要麼是有益的，要麼是有害的；從某種意義上說，它們要麼是有毒的，要麼是健康有益的，這取決於最高智慧對其構成元素的潛在影響，這些元素包括構成的字母，以及與這些字母相關的數字。』

這作為一種被所有東方神秘主義學派所接受的密傳教義，是絕對正確的。在梵語、希伯來語和所有其他字母表中，每個字母都有其神秘含義和根本原因；它是一個原因，也是前一個原因的結果，這兩者的結合常常產生最具魔法性的效果。尤其是元音，含有最神秘和強大的力量。咒語 (密傳的、魔法的，而不是宗教的) 是由婆羅門所吟誦的，《吠陀》和其他經文也是如此。

「聲音的軍隊」是「邏各斯群眾」的原型，或者是《創造之書》 (Sepher Jezirah) 的「話語」，在秘密教義中被稱為「無數字產生的數字一」—是遍一永恆原則。密傳的神學以顯化的「一」開始，因此在其出現和存在中不是永恆的，儘管其本質是永恆的；眾數字的數字和被計數的數字—後者來自聲音，這是陰性的瓦克 (Vach) ，是「擁有一百個形態」 (Satarupa) ，或稱大自然。正是從這個數字 10，或稱創造性本質，或稱母親 (神秘的「零」，永遠繁衍和增加，並與「一」結合，或稱生命的精神)，而誕生了整個宇宙。

在《隨歌》中有一段一位婆羅門和他的妻子之間的對話 (第 6 章，第 15 節) ，內容是關於言語的起源及其神秘特性。*妻子問言語是如何產生的，而且言語跟心智哪一個先出現。婆羅門告訴她，「吸入的氣息」 (Apana) 成為了主，並改變了那不懂言語或話語的智能，使之進入進入「吸氣」的狀態，從而打開了心智。於是他給她講了一個故事，一個言語和心智之間的對話。『兩者都走向了存在的本體 (即青頸觀音 (Nilakantha) 所認為的個人本體，或者如評論家阿朱那彌斯拉 (Arjuna Misra) 認為是是生主 (Prajapati) ) ，並請他消除他們的疑惑，決定他們誰先出現並且更加優越。主說：「心智更加優越。」但言語回應了存在本體說道：『我確實能滿足你的慾望』，意思是他通過言語得到了他所要的。於是，本體再次告訴她，有兩種心智，「可移動的」和「不可移動的」。「不可移動的與我同在，」他說：「可移動的在物質層面上是在你 (言語) 的統治之下。在那裡你比較優越。但是，哦，美麗的人，因為你親自來和我說話 (以你驕傲的方式)，所以，哦，語言女神！你絕不能在 (用力) 呼氣後說話。』「語言女神」(Sarasvati，是瓦克 (Vach) 的後期形式或方面，也是秘密知識或密傳智慧的女神)『確實，她總是居住在呼氣 (Prana) 和吸氣 (Apana) 之間。但是，高貴者啊！乘著生命之氣 (Apana wind) ，雖然被推進，卻沒有呼出之氣 (Prana) ，於是她跑到生主 (梵天) 前說：『請高興起來，可敬的先生！』接著，呼出之氣又出現了，並滋養著言語。因此，言語在 (用力或吸入性的) 呼氣之後永遠不會說話。它總是有噪音或無噪音。在這兩種聲音中，無噪音優於有噪音的 (言語) …… 那通過呼出之氣在身體中產生的 (言語) ，然後轉化為吸入之氣 (Apana) ，然後與言語的物質器官 (Udana) 同化…最後住在消化之氣 (Samana ，阿朱那．彌斯拉說：「以聲音的形式住在肚臍，是所有話語的物質根源。」)言語先前如此說道。因此，心智因其不可移動而被區分，而女神 (話語) 因其可移動而被區分。

【*《隨歌》構成了《摩訶婆羅多》的《阿什瓦梅迪卡·帕爾瓦》 (Asvamedha Parvan) 一部分。馬克斯．穆勒編輯的《博伽梵歌》其譯者認為它是《博伽梵歌》的延續。它的原作是最古老的《奧義書》之一。】

這個寓言是神秘法則的根源，也就是當你知道某些只有精神性心智 (第六感) 才能感知的秘密和不可見事物時，你必須保持沈默；而這是不能用「嘈雜」或說出的話來表達的。阿朱那．彌斯那說，《隨歌》的這一章解釋了瑜伽練習中的呼吸調節，或稱調息法 (Pranayama)。然而，還沒有獲得或至少完全理解兩種更高的感知 (總共有七種) 的話，這種模式屬於低等瑜伽，正如將要展示。所謂的哈達瑜伽，過去與現在都被阿羅漢所反對。它對健康有害，而且永遠不可能發展成勝王瑜伽。之所以引用這個故事是為了說明，在古老的智能存在的形而上學中，或者更確切地說，在「智能體」中，它們是如何與各種感官或功能不可分割地聯繫在一起的，無論是物質上的還是精神上的。神秘學宣稱人有七種感官，如同大自然界、如同意識有七種狀態一樣；這在同一著作第七章中得到了證實，談論「攝心」 ( Pratyahara，感官的約束和調節，而調息法是調節「生命之風」或稱氣息) 。婆羅門在其中談到「七個祭司 (Hotris) 的制度」。他說：『鼻子、眼睛、舌頭、皮膚，而耳朵是第五個 (嗅覺、視覺、味覺、觸覺和聽覺)，加上心智和覺悟是分別駐守的七個祭司。』並且在這個感官的層面上『居住在微小的空間 (仍然) 不感知對方』，每個都有心靈。因為心靈說：『沒有我，鼻子就聞不出味道，眼睛就看不出顏色，等等。我是所有元素 (即，感知) 中永恆的主要元素。沒有我的話，感知永遠不會發光，就像一所空房子，或者像火焰已經熄滅的火一樣，。沒有我的話，所有的存在就像半乾半濕的燃料，即使感官發揮作用，也不能理解性質或物體。』*

【*這顯示了現代形而上學者，加上所有過去和現在的黑格爾、柏克萊、叔本華、哈特曼、赫伯特·斯賓塞，甚至還有現代的物質唯心主義理論家，也不比古代蒼白的抄寫家強多少。】

當然，這只涉及到感官層面的心智。精神性的心智 (即非人格心靈的高等部分或方面) 沒有物質人感官的認知。至於古人對力的相互關係瞭解有多少、以及對於最近發現的所有心靈和身體能力和功能的現象、與更多奧秘瞭解得有多少，請參閱這部 (在哲學上和神秘學問中) 無價作品的第七章和第八章。看看感官們關於各自優越性的爭吵，以及他們把萬物之主梵作為他們的仲裁者。『你們都是最偉大的，也都不是最偉大的。』或者就像阿朱那彌斯拉說的，沒有比物體優越，因為沒有一個是獨立於其他的。『你們都具有彼此的品質。每個在自己的層面裡都是最偉大的，並相互支持。有一種是不動的 (生命之風或氣息，所謂的「瑜伽吸氣」，是遍一本體的氣息)。那就是 (或我的) 本體，以無數的 (形體) 累積起來。』

這種氣息、聲音、本體或「風」 (精氣 pneuma ？) 是七種感官的綜合，本質上都是較小眾神，而在密傳上是七重和「聲音的軍隊」。

(b) 接著我們看到宇宙物質散佈並形成元素，在第五元素中分為神秘四的群體；第五元素是以太、是阿卡莎的襯裡、世界靈魂或太陽系之母。『點、線、三角形、立方體、圓』，最後是「球」—為什麼是如此以及如何進行呢？評論說，這是因為，這是大自然的最初法則，且因為大自然在她所有的顯化中普遍地幾何化。這是一種固有的法則—不僅在原初層面中，而且也在我們現象層面的顯化物質中—通過此法則，大自然把它的幾何形體聯繫起來，後來也把它的複合元素聯繫起來；這裡沒有所位意外或隨機產生。這是神秘學的一條基本法則，即在大自然中的運動是沒有休息或停止的。*那看似靜止的東西，只是一種形式變成另一種形式；物質的變化與形式的變化是密切相關的—正如我們在神秘物理學中所學到的那樣，這似乎在相當長的一段時間內就預見到了「物質守恆」的發現。古代評論†對第四節說：——

『母親是熾熱的生命之魚。她分散她的卵而氣息(運動)加熱和加快它。(卵的) 顆粒很快相互吸引，在 (空間的) 海洋形成凝乳。較大的團塊聚集在一起，並接收新的卵—包含熾熱的圓點、三角形和立方體，然後成熟，在指定的時間，一些團塊會自行分離並形成球狀，只有在不受其他團塊干擾的情況下，它們才會起作用。之後，編號‡法則進入運作。運動 (氣息) 變成旋風，使它們旋轉。』‡

【*透過對於這一法則的認識，而幫助阿羅漢行使他的神通 (Siddhis) ，如分解物質，或使物體從一個地方傳輸到另一個地方。】

【†這些是古代對於詩節的注釋，並附加了一些現代詞彙表，否則這些注釋的象徵語言通常和詩節本身一樣難以理解。】

【‡在充滿爭議的科學著作《現代起源》(The Modern Genesis) 中，作者斯勞特牧師 (Rev. W. B. Slaughter) 批評了天文學家的立場，問道：—『令人遺憾的是，這一 (星雲) 理論的支持者沒有更大程度地討論它 (如何開始旋轉) 。沒有人屈尊為我們提供它的理由。質量冷卻和收縮的過程如何使它產生旋轉運動？』這個問題在附錄中有充分的論述。唯物主義科學永遠無法解決這個問題。一個神秘的教導說：『運動在未顯化中是永恆的，而在顯化中是週期性的。』它是『當火焰下降到原初物質，其產生的熱量導致其顆粒運動時，這種運動就變成了旋風。』一滴液體呈球狀，是因為它的原子在其終極的、不可解的、和本體上的本質中，圍繞著自己運動；至少對於物質科學來說是不可解的。】

5. ... 也就是 : —

「黑暗」，是無限的，或者是無數字的，是本初因緣自性：是　O (代表 x，未知數量)

一、原初古代 (ADI-SANAT) ，是數字，因為他是一。(a)

二、話語的聲音，自性，眾數字，因為他是一和九。*

三、「無形體的正方形。」 (無形體) (b)

這三個包在 O (無限圓圈) 裡面，總共是神聖四；而十是無形體 (ARUPA，主體的、無形體的) 宇宙 (c) ；然後出現「兒子們」，七個勇士，「一」，第八被拋棄，且他的氣息是製光者 (Bhaskara) (d) 。

【*總合為 10，或稱適用於「創造者」的完美數字，這個名字代表所有創造者的整體，而被一神論者混合成一個，稱為「埃洛希姆」 (Elohim) ，亞當卡蒙 (Adam Kadmon) 或王冠 (Sephira) —是 10 個質點的雌雄同體合成物，這些代表了大眾流傳的卡巴拉 (Kabala) 中顯化宇宙的象徵。然而，神秘的卡巴拉主義者則跟隨東方的神秘主義者，把上質點三角 (或王冠、智慧和理解) 從其餘的中分離出來，留下七個質點。至於自性，東方學家解釋說，這個詞的意思是在空間中擴散的普遍可塑物質，或許是科學略為探討的以太。但神秘主義者將其與神秘層面上的「父親 - 母親」等同起來。(見上)。】

(a) 「原初古代」 (Adi-Sanat) ，字面上翻譯是最初或「原初」的古代，它的名稱對應於卡巴拉「古代的日子」 (Ancient of Days) 和「神聖的年老」 (王冠和亞當卡德蒙) 以即「創造者梵天」，在其他名稱他也被稱為「古代」 (Sanat) 。

自性是神秘的本質，是物質大自然的可塑根源—在顯化時是「眾數字」；而在其基質的統一性中，在最高的層面上是「數字」。這個名字是佛教使用的，是四重的世界靈魂的同義詞，是卡巴拉的「原型界」，由此產生了『創造界、形成界，以及物質界』；是閃爍體或火花，—在最後三個世界中所包含的其他各種各樣的世界。所有的世界都受統治者或攝政王的統治—即印度的聖人 (Rishis) 和祖靈 (Pitris) ，猶太人和基督徒的眾天使、或一般古人所謂的眾神。

(b) O 這意味著「無限的圈」 (零) 只有在九個數字中其中一個出現在它之前時，它才成為一個數字，從而顯化出它的數值和效力，話語或稱邏各斯與聲音和精神* (意識的表達和來源) 結合在一起，代表著九個數字，因此與零一起形成了包含整個宇宙的十。三元組在圓圈內形成「十點三角形數」，或稱神聖四，是圓圈內的正方形，此為所有魔法圖形中最強大的。

【*『與精神和聲音相結合』，分別指「抽象思想」和具體的聲音，或其顯化形式，是由起因產生的效果。亞當卡蒙或四字神名是卡巴拉的邏各斯；因此，這三元組對應在後者中的最高三角王冠 (Kether) ，智慧 (Chochmah) 和理解 (Binah) 相呼應，最後一個是女性力量，同時也是男性的耶和華，因為它具有智慧( Chochmah) 的本質，即男性智慧。】

(c) 「被拋棄者」是我們太陽系的太陽。其外傳的版本可以在最古老的梵語經文中找到。在《梨俱吠陀》中，「無限者」(Aditi) ，或馬克斯·穆勒先生翻譯的無限空間，是『可見的無限，肉眼可見的(!!)；超越地球、超越雲層、超越天空的無邊無際的空間，』這等同於與「黑暗」同時存在的「母親－空間」。她被恰如其分地稱為「眾神之母」 (DEVA-MATRI) ，因為正是從她的宇宙母體中，我們太陽系的所有天體—太陽和行星—誕生了。因此，她被寓言式地描述為：『「無限者」的身體中生了八個兒子；她帶著七接近眾神，卻把第八個 (Martanda) 扔掉了，即我們的太陽。』這七個兒子被稱為阿迭多(Aditya)，在宇宙學或天文學上，是七大行星；太陽被排除在他們的數字之外，這清楚地表明印度人可能知道、事實上也知道第七顆行星，但沒有把它叫做天王星。*但在密傳上和神學上可以說，阿迭多在他們最原始最古老的意義上，代表八，也是印度萬神體系中十二個偉大的神。一句古老的諺語說：『七者允許凡人看到他們的住所，但只在阿羅漢面前展示他們自己。』「他們的住所」代表著行星。這個古代評論有一個寓言，並且解釋說：—

『母親蓋了八個房子，給她的八個神聖的兒子們；四個大的和四個小的房子。八個燦爛的太陽，根據他們的年齡和素質。我們的太陽(Martanda, Bal-ilu)並不滿意，儘管他的房子是最大的。他開始像大象一樣(運作)。他把兄弟們的生命氣息吸進他的肚子裡。他想把他們吃掉。較大的四個在很遠的地方；在他們王國的邊緣†。他們沒有被搶劫(影響)，只是笑著說：「盡你最大的努力吧，先生，你接觸不到我們的。」但是較小者哭了。他們向母親抱怨。她把我們的太陽流放到她王國的中心，從此之後他不能移動。(從那時起)他(只能)監視和威脅。他追著他們，並慢慢地繞著自己旋轉，而他們迅速地轉身離開他；他從遠處跟隨他的兄弟們，沿著環繞他們房屋的道路前進。‡從那天起，他以母親身上的汗水為食。他用她的氣息和廢棄物填滿自己。因此，她拋棄了他。』

【*秘密教義教導太陽是中心恆星而不是行星。然而，古人知道並崇拜七位偉大眾神，並排除了太陽和地球。他們分開的那個「神秘的神」是哪個？當然不是天王星，這只在1781年被赫歇爾Herschel發現。但是，難道不能從另一個名字得知嗎？《神秘共濟會》(Maconnerie Occulte) 一書的作者說：—『神秘科學通過天文計算而發現行星的數目一定是七顆，因而古人就把太陽引入天體和聲的音階中，使它佔據了空位。因此，每當他們覺察到任一種影響是與已知的六顆行星都不相關的時，他們就把它歸因於太陽。如果古代占星家錯把太陽用來替代天王星，那麼這個錯誤只是看起來很嚴重，但在實際結果中並非如此。太陽是一個相對靜止的中心恆星，只圍繞其軸轉動，並調節時間和度量；且它不能偏離它真正的功能。』… 因此，星期幾的命名法是錯誤的。博學的作家拉根　(Ragon)　補充道：「太陽日應該是天王星日(Urani dies, Urandi)。』】

【†行星系統。】

【‡天文學告訴我們：『太陽自轉的方向，總是與其行星各自繞行軌道的方向相同。』】

因此，「被拋棄的兒子」是我們的太陽，顯然，如上所示，「太陽-兒子們」不僅指我們的行星，而且指一般上的天體。他自己只是核心精神太陽的映像，蘇利耶(Surya) 是所有在他之後進化的天體的原型。在《吠陀經》中，他被稱為「世界之眼」 (Loka-Chakshuh，指我們的行星界) ，他是三個主要的神之一。他被無差別的稱為帝烏斯 (Dyaus) 之子和無限者 (Aditi) 之子，因為這在密傳意義和範圍上這沒有區別。所以他被描繪成由七匹馬和七頭馬所拖拉；前者指的是他的七顆行星，後者指的是它們來自遍一宇宙元素的同一起源。這個「遍一元素」被比喻為「火」。吠陀經 (《愛達羅氏梵書》 Aitareya-Brahmana of Haug)教導『火確實是眾神。』 (隨歌中的那羅陀Narada)。

這個寓言的意義是顯而易見的，因為我們有《德基安評論》和現代科學來解釋它，儘管兩者在不止一個方面有不同。神秘教義否定了從星雲理論產生的假設，即不認為七大行星是由太陽的中心質量演化而來的，至少不是從我們可見太陽。宇宙物質的第一次凝聚當然發生在一個中心核附近，是它的母太陽；但是據教導說，我們的太陽，當旋轉的質量收縮了，僅僅比其他行星更早地脫離自己，因此是他們的哥哥，大哥哥，而不是他們的父親。八個阿迭多(Adityas)，即「眾神」，都是由永恆的基質( 彗星物質*—即母親)或「世界-材料」形成的，這兩者都是第五和第六宇宙原則，是普遍靈魂的載體或基礎；就像在人這個微觀宇宙一樣，心靈†是菩提‡的載體。

【*神秘科學教導我們，彗星物質的這種要素不同於現代科學所熟知的任何化學或物理特徵。在太陽系之外，它在其原始形式是同質的，一旦它越過我們地球區域的邊界就完全分化了，它被行星的大氣層和行星間物質的複合物質所破壞，而只有在我們的顯化世界中才是異質的。】

【†心靈 (Manas) —心智原則，或人類靈魂。】

【‡ 菩提 (Buddhi)—神聖靈魂。】

(d) 有一整首詩是在描述太陽系最終形成之前，那些成長中的行星在生成之前所進行的鬥爭，從而解釋了幾個行星系統有著看似混亂的位置，有一些衛星(例如海王星和天王星的衛星，據說古人對這兩顆衛星一無所知)的平面是傾斜的，因而使它們呈現出逆行運動的樣子。這些行星被稱為戰士們、建築師們、並被羅馬教會採納為天上群眾的領袖，因而顯示出了相同的傳統。太陽從宇宙空間進化而來，並且我們被教導說，在初級星系最終形成和行星狀星雲環化之前，太陽把它所能汲取的一切宇宙生命力都吸進它的質量的深處，並在引力和斥力的法則最終被調整之前，它有可能吞沒它那些較弱的「兄弟們」；此後，他開始以「母親的廢棄物和汗水」為食；換句話說，以以太(「普遍靈魂的氣息」)的那些部分為食；而科學對於以太的存在和構成仍然是絕對無知的。這種理論是由威廉·格羅夫爵士 (Sir William Grove) 提出的(見《物質力量的相互關係》 "Correlation of the Physical Forces"，1843 年，第 81 頁；《致英國協會》，1866 年)，他提出太陽系『通過大氣的增減，或通過星雲物質的吸積和減少而正逐漸發生變化』…… 以及，『太陽在太空中運行時，可能會凝結氣態物質，從而產生熱量』—古老的理論似乎足夠的科學，即使在這個時代也是如此。*馬修·威廉姆(W. Mattieu Williams)先生認為，四散的物質或稱以太，作為宇宙熱輻射的接受者，因此被吸入太陽質量的深處。從那裡排出先前凝結和消耗掉熱的以太，而後它被壓縮並放出熱量，然後又以稀薄和冷卻的狀態被排出，以吸收新的熱量；他假定以太以這種方式吸收了這些熱量，並再一次被宇宙的太陽們集中和重新分配。†

【*馬修·威廉姆先生的《太陽的燃料》(The Fuel of the Sun)和威廉·西門子博士的《關於太陽能的守恆》中有非常相似的觀點 ( C. William Siemens On the Conservation of Solar Energy，"Nature"， XXV.，第 440-444 頁，1882 年 3 月 9 日)；以及在

馬丁·鄧肯博士的《地質學會主席的演講》中也提到了這一點(Dr. P. Martin Duncan’s "Address of the President of the Geological Society" London, May, 1877.)】

【†參見亞歷山大·溫切爾法學博士著《比較地質學》，第 56 頁。("Comparative Geology" by Alexander Winchell, LL.D., p. 56.)】

這幾乎是科學所能想象到的最接近神秘教義的東西；因為神秘主義解釋它是我們太陽給予的「死氣息」，並且他以「母親空間」的「汗水和垃圾」為食。那些對於海王星*、土星和木星來說很小的影響，將殺死相對較小的「房子」，如水星、金星和火星。由於天王星在十八世紀末之前並不為人所知，寓言中提到的第四顆行星的名字至今仍是個謎。

【* 當我們談到海王星時，我們不是作為一個神秘主義者來談它，而是作為一個歐洲人。真正的東方神秘主義者會堅持認為，儘管我們的太陽系中有許多尚未發現的行星，但海王星不屬於行星，儘管它與我們的太陽有著明顯的聯繫，且太陽對海王星也有影響。他們說，這種聯繫是想象出來 (幻覺) 的。】

所有「七者」的「氣息」據說是「產生光的」 (Bhaskara) ，因為它們 (行星們) 的起源都是彗星和太陽。它們從原始的混沌 (現在是無法分離的星雲的本體) ，通過對永恆物質主要分化的聚合和積累，演化成顯化的生命，正如注釋中優美的表述：『以這種方式，光之子們穿上了黑暗的衣裳。』它們被比喻為「天上的蝸牛」，因為它們(對我們來說)無形體的不可見智能體，居住在它們星空和行星的家園中；而智能帶著它們的繞行就好像蝸牛攜帶著它們一樣。正如我們所見，在開普勒、牛頓、萊布尼茨(Leibnitz)、康德、赫歇爾 (Herschel) 和拉普拉斯 (Laplace) 之前，古代天文學家就極力主張，所有天體和行星都有共同起源的學說。熱 (氣息)、引力和斥力，是運動的三大要素，也是所有這個原始家族成員能夠出生、發展和死亡的條件，以在「梵天之夜」之後重生；在此期間，永恆的物質週期性地回復到最初的未分化狀態。即使是最稀薄的氣體，也無法使現代物理學家瞭解它的性質。起初，力的中心，即原始原子的看不見的火花，先分化成分子，變成太陽們—並逐漸過渡到氣態、輻射性、宇宙的客體性，這一「旋風」(或運動)最終給與形體推動力，並由永不停息的氣息們 (禪那主們) 來調節和維持最初的運動。

6. ... 接著是第二個七者，他們是記錄者 (LIPIKA)，由三者 (話語、聲音和精神) 所產生。被拋棄的兒子是一個，而「兒子-太陽們」是數不清的。

記錄者 (Lipi-ka)，來源於單詞「寫」(lipi)，字面意思是「抄寫員」。* 在神秘意義上，這些神聖存在與業力有著關聯，即報應法則，因為他們是記錄者或編年史員，能在 (對我們來說) 不可見的星光界流體石板上留下了印記；這也被稱作「永恆的大畫廊」—它忠實地記錄了人類的每一個行為、甚至是思想，以及在現象宇宙中所有過去、現在和將來的一切。正如《揭開伊希斯的面紗》中所說，這幅神聖而又看不見的畫布就是「生命之書」。因為正是「記錄者」將宇宙理念計劃從被動普遍心靈投射到客體中，而「建造者們」在每一次沈睡期後據此計畫重建太陽系。這些記錄者對應於「臨在的七天使」，即基督教徒在七個「行星神靈」或「星星神靈」；因此他們才是「永恆理念」的直接記錄者—或者，如柏拉圖所說，是「神聖思想」的記錄者。 永恆的記錄不是做夢幻想，因為我們在物質世界裡也會遇到同樣的記錄。德雷珀 (Draper) 博士說：『當陰影投在牆上時，總是會留下永久的痕跡，這些痕跡可以通過適當的處理而顯現出來。...... 我們朋友的肖像或風景可能隱藏在敏感的表面上，但只要使用適當的開發人員，它們就會出現。一個幽靈被隱藏在銀色或玻璃般的表面上，直到我們用我們的巫術使它出現在可見的世界裡。在我們最私密的公寓的牆壁上，我們認為已將入侵之眼完全被拒之門外，且我們的隱居生活永遠不會被褻瀆，然而那裡存在著我們所有行為的痕跡，以及我們所做的一切的輪廓。』†傑文斯博士 (Jevons) 和巴貝奇博士 (Babbage) 相信，每一個想法會移動大腦的粒子並使它們運動，然後將它們分散到整個宇宙，並且他們認為『現存物質的每一個粒子，都必然是所有發生過的事情的記錄。』 (《科學原理》第二卷 p . 455)。因此，古代學說已經開始在科學界的思辨中獲得公民權。

【*這就是《阿闥婆吠陀》 (Atharva Veda) 中提到的四個「不朽者」，它們是天空四角落的「守望者」或守衛者(參看第十六章， 1-4，等)。】

【†《宗教與科學的衝突》(Conflict between Religion and Science.」 — Draper, pp. 132 and 133)。】

站在冥界阿門提的四十名「判官」，在奧西里斯面前控告靈魂，他們與「記錄者」屬同一個神靈類別；甚至如果對埃及眾神的密傳意義有瞭解的話，它們可能是對等的。印度教的契特拉古波塔 (Chitra-Gupta) 從他的登記簿(Agra-Sandhani)上讀出每個靈魂的生命賬目；而「判官」從死者的內心讀他們的生命賬目，這在(無論是) 閻羅王、米諾斯 (Minos) 、奧西里斯、或業力面前，是一本打開的書；都是來自「記錄者」及其星光界記錄的如此多拷貝和變型。然而，「記錄者」不是與死亡有關的神靈，而是與永生有關。

「記錄者」與每個人的命運和每個孩子的出生聯繫在一起，而他們的生命早已能從星光界流體中追蹤；這不是宿命的，只是因為未來永源存在於「當下」，過去也是如此—他們也可以說對於占星科學施加了影響。不管我們願不願意，我們都必須承認後者是真實的。因為，正如一位現代占星術專家所觀察到的：『既然攝影技術已經向我們揭示了恆星系統產生的化學影響，也就是透過將數以百萬計的恆星和行星固定在儀器的感光板上，是迄今為止一直無法用最強大的望遠鏡發現的；那麼我們更容易理解，我們的太陽系是如何在一個孩子出生時，以一種確定的方式、並根據天頂或其他黃道帶星座的存在，影響他的大腦—這是接受任何印象的童貞女。』*

【*《神秘占星術》 “Les Mysteres de l’Horoscope”, p. XI.。】