会议四

神智学会。 1889年1月31日（星期四）在布拉瓦茨基分会举行的会议。

A·凯特利先生：第一个问题与第一颂第六偈有关。（朗读《秘密教义》中的一段）现在，关于「七位尊主」，第一个问题是：「鉴于这些术语容易混用，能否请您区分一下「禅那主宰」、「行星灵」、「建造者」以及「禅那佛」各自的含义？」

布拉瓦茨基夫人：可以。不过你也知道，如果要把」禅那主」、「行星灵」、「建造者」、禅那佛、建造者等一切层级、每一类天使都一一说明白，恐怕得写一本书。所谓「禅那主」是对一切天神、也就是天界众生的总称，统称禅那主。至于「行星灵」，则是某颗行星的统治者，可以说是一种「人格神」，但它是有限的——差别就在这里。行星灵负责统御并护持一条行星链中的每一个「星球」，即每一颗行星。而且，那些掌管伟大神圣行星的行星灵，与掌管像我们这样较小的行星链者之间，还是有些差别的。因为地球从来不是神圣行星之一——从未是。它只是在传统列举中被当作替代项，就像把月亮和太阳也列入一样；太阳是中心恒星，而月亮从来不是「神圣行星」，它早就「死」了。

A·凯特利先生：但是，地球是否属于某颗神圣行星体系所辖的一条行星链呢？

布拉瓦茨基夫人：哦，不，完全不是。地球有自己的行星链，并且有六个看不见的同伴，分处三个不同的层面。

金斯兰德先生：那另外六个同伴当中，就没有一个属于「神圣行星」吗？

布拉瓦茨基夫人：不，先生，一个也不是，而且根本不可能。

金斯兰德先生：那如何加以区别呢？

布拉瓦茨基夫人：古人所谓的七颗「神圣行星」，与占星家如今采用的七行星相同，只是其中的日和月是替代物，应当扣除。

主席（T.H. Harbottle）：然后加上我们还不知道的两颗行星。

布拉瓦茨基夫人：是的，其中一颗是在水星轨道以内的行星，他们一直想找却找不到。他们想把它称为「祝融星」，还没发现就先起了名字；他们以为找到了，但并不确定。有人说有好几颗，有人说只有一颗，总之谁也拿不准。等真正发现时，他们就会知道它是「神圣行星」之一。另一颗我就说不清了。月亮正是作为这颗行星的替代物；在夜里的某个时辰能看见它，仿佛在月亮附近，但其实并不在那儿；这颗行星以前完全没有人知道。有时候他们甚至连名字都不说，不过我这些天文学方面的想法，我自己也不太敢信。

主席：不是天王星，对吗？

布拉瓦茨基夫人：我曾一度以为是，昨晚还为此想了很久，但我没有把握。要是我能看到，或者能有一张天文学家按夜间特定时刻查看的天象盘，我就能认出来；但若不是天王星，我就说不上是哪一颗了。

主席：不过现代天文学家谈到天王星时说，它对事物的影响出人意料，甚至可称为一种「神秘」的影响；而且自从发现了天王星之后，占星家便赋予了人们对「秘密行星」所预期的各种特质。

布拉瓦茨基夫人：这就是我之所以那样想的原因，不过我并不确定。等我看过平面星图之前，没法跟你们说准，也无法凭梵文来判断它究竟叫什么。除此之外我知道得不多，只知道它是一颗神秘行星，在夜里某个时辰可以直接看见，仿佛就在月亮附近。

金斯兰德先生：每个晚上都能看到吗？

布拉瓦茨基夫人：我不确定是不是每晚都如此。我知道当时确实如此，而且它还有一个神圣之日。

加德纳先生：它运行得很慢。

布拉瓦茨基夫人：而且请注意，它是逆行的。所以我确实倾向认为它就是天王星；不过我不敢打包票。

B·凯特利先生：如果把月亮从占星学的行星名单里去掉，就得把目前归于月亮的影响转移给其他某一颗行星；问题在于，这样是否行得通。

布拉瓦茨基夫人：一般的说法是，这颗秘密行星的神秘影响通过月亮传达。至于视沿著一条直线传递，还是以别的方式传递，我说不清。这得由你们数学家比我更清楚。

主席：那么，如果真是这样，当天王星与月亮处于占星家所说的合相时，就会发现其影响非常强。

金斯兰德先生：这七颗行星都和我们处在同一个层面上吗？

布拉瓦茨基夫人：当然。

金斯兰德先生：我想各自都有对应的独立层面吧。

布拉瓦茨基夫人：是的，你可以在《秘密教义》中找到。

A·凯特利先生：这些神圣行星是否还各自有次级的行星链？您说地球从来不是神圣行星之一，但有一条行星链。

布拉瓦茨基夫人：各行星确实都有行星链，只是尚未被发现，迟早会像地球的行星链被发现。地球是最小的行星之一——你们自己也知道。

金斯兰德先生：那其他行星为何被称为神圣的，或者说隐秘的？

布拉瓦茨基夫人：我想大概是因为它们具有神秘影响力。

主席：那么，七大圣行星灵所属的阶层体系，是否不同于地球灵？

布拉瓦茨基夫人：哦，是的。地球的行星灵的阶层并不高。行星灵与「灵性人」无关，而是与物质之事、与宇宙诸存在有关，可谓宇宙的主宰—，使万物成形、加以塑造。总之，他们的一切都与物质相关，而非与灵性相关。至于灵性则由「禅那佛」来掌管。那是另一套层级体系，书中有说明。

主席：这七位行星灵，其实与地球并无直接关联，只是偶尔有些间接的联系。

布拉瓦茨基夫人：在物质层面上，他们与地球息息相关。

金斯兰德先生：也就是说，他们实际上管的是人的更高部分。

布拉瓦茨基夫人：他们与人的灵性毫无关系。

金斯兰先生：它们和第五原则高等心智有关系吗？

布拉瓦茨基夫人：它们和第四原则多少有点关系，但与高等的三个原理则全然无关。我还没说完呢。你问那些东西是什么，我现在就告诉你。第一，「禅那主」是一切天界众生的统称。第二，「建造者」是另一类存在，古人称之为「世界造物者」。他们确只是建造者，好比天界的石匠，遵照建筑师的命令来塑形；换言之，他们不过是宇宙大建筑师手下的石匠而已。

金斯兰先生：那么，他们不正是行星灵吗？

布拉瓦茨基夫人：什么，你指建造者？嗯，算是，不过属于较低的一类。

A·凯特利先生：他们是否受地球行星灵的统辖？

布拉瓦茨基夫人：呃，不。地球的行星灵并非更高等；若要被视为首领，需比其他的更早达到其等级。请注意，我说的并非外传宗教中的说法（当然，在某些宗教里你也许能学到一点），而是密传的教导。

主席：但是，若从太阳系、整个宇宙，或者任何一颗特定行星来考虑，建造者难道不是分成各个层级的吗？我的意思是，既然有为太阳系和宇宙层级的建造者，难道就没有地球专门的建造者吗？

布拉瓦茨基夫人：当然有。

金斯兰先生：那么，地球的建造者就是行星灵吗？

布拉瓦茨基夫人：是，不过是很低级的一类。拿我们的地球和木星相比，又算得了什么呢 ? (暂且不谈太阳天使)地球不过是一粒尘土，一团泥而已。

主席：不过它也有所属的层级吧。 布拉瓦茨基夫人：当然有，一切都有。这里会向各位说明。这些层级映现在「宇宙大建筑师」的智性之中，而这其实就是宇宙心智。接著是第三点。已说得很清楚：所谓「行星灵」，就是看护诸行星、以及例如地球行星链中各个星球的存有。第四点，你们提到了禅那佛。它们与高等天神是同一类。在印度的佛教中称之为菩萨；但外传只说有五位，其实有七位。之所以如此，是因为外传多按字面理解，然而实际代表的是七位。《秘密教义》中也说过：「已有五佛出世，而将有二佛于第六与第七根种族来临。」就秘传而言，他们的首领是大日如来，被称为「最高智性」、亦称「至上佛」，以及[——]；其又高于[——]。他之超越[——]，正如至梵超越了梵天或宇宙心智一般。有著相同的差别。或例如禅那佛高于人间佛，也是同样的差别。禅那佛在外传是一回事，在秘传中则是另一回事。在外传里，每一位都是「三位一体」。（继续念自己的笔记。）这就是禅那佛与其他者的区别。禅那佛是从先前一个显现期存留下来的存有，停驻在一颗比地球更低的行星上——要知道，地球已经相当低了；而其余则必须通过自然所有的界别，经历矿物界、植物界与动物界。

金斯兰德先生：那么，成为人类之前的是禅那主，而成为人类之后的是禅那佛？

布拉瓦茨基夫人：他们全都是禅那主。

3 共济会的术语，意为「宇宙大建筑师」。

4 已出版的《Transactions》作「金刚萨埵」（Vajrasattva），但注明这只是显教的说法。

5 《Transactions》作「金刚持」（Vajradhara）。

A·凯特利先生：是行星灵。

布拉瓦茨基夫人：那是本时期中的一种存在。

A·凯特利先生：成为人类之前？

布拉瓦茨基夫人：你说的「成为人类之前」是什么意思？

A·凯特利先生：将来会成为人类的。

金斯兰先生：禅那佛曾经是人。

布拉瓦茨基夫人：禅那佛先前是人；在此周期不会是「人」，而会是高于人的某种存在，据说在第七根种族的末期，他们会降临并在地球上化身。

金斯兰先生：他们对应于更高层面上的人？

布拉瓦茨基夫人：我不知道，不过他们会在第七轮次到来，因为到那时，全人类都会成佛，或者成为天神。他们是人间佛的流溢或映像。并非特指乔达摩佛，因为他本身就是一位人间佛、一位圣者——你愿意怎么称呼都行。

A·凯特利先生：第二个问题：「当星球进入休眠期时，主管该星球的行星灵也会进入休眠期吗？ 」 布拉瓦茨基夫人：行星灵要到第七轮次结束时才进入休眠期，而非在每一轮次后就进入。因为它作为该星球的主宰，即便星球进入行星间的休眠期、处于静止状态时，仍须监督诸法则的运作。我在《秘密教义》中把这一切都解释过了，此问题在书里的某处也有说明。

主席：我不记得有这一段。

B·凯特利先生：你或许并没有把这一点付诸印行。

布拉瓦茨基夫人：也许吧。那就是漏掉了。或者在第三卷、第四卷里。我记得我是写过的。第三卷是有的；里面满是关于诸佛、天神及相关内容。

A·凯特利先生：那好吧，如果《秘密教义》里有什么遗漏的，我们就说它在第三卷里。

布拉瓦茨基夫人：不，是真的，我可以拿给你看，就在第三卷。我知道我写过。

A·凯特利先生：那么第三个问题：「负责监督每个轮次的禅那主，在其活动期内，是监督整个星球链，还是只负责某一个特定的星球？

布拉瓦茨基夫人：这个我刚才解释过了。每一位都有自己要看护的星球，共有七位行星灵，即禅那佛。你那里弄错了。

A·凯特利先生：我说的是禅那主。

布拉瓦茨基夫人：这里说到，无论是一切还是行星性的灵，以及禅那佛，和那些将在第七轮次时出现在地球上的众者，行星性的灵与其他的是有区别的；在在第七轮次全人类都将成为佛与天神，其子嗣不再受物质所羁缚——（继续念她自己的笔记）。要知道，在卡巴拉里你总会看到三个高等层面，但在谈这些总是很谨慎。即便如此，他们也不会说得太多，只给你一个「三源组」：智性的男性与女性面向，或曰「智慧」与「理解」。而且在卡巴拉里，这个「理解」还被称作耶和华，而且还是女性的，请注意。

金斯兰德先生：这里写著禅那主要依序看护每一轮次。这就有点混淆了。

布拉瓦茨基夫人：可禅那主是个总称，我已经跟你们说过了，禅那佛又是完全不同的概念。若我曾这么说过要，那就是大错特错，是一次口误；而我常常犯这种错，就像我刚才竟把28说成了5乘7一样。

A. 基特利先生：第四问。那位护持整个行星链演化的「行星灵」，有没有一个通用称谓？

布拉瓦茨基夫人：是第几个问题？

A. 基特利先生：第四个。

布拉瓦茨基夫人：我写了两三页，不过也许不读为好。其实没什么，不过是解释我们为什么不敬拜他们。

主席：念吧；这点很有意思。

布拉瓦茨基夫人：这就是我们反对任何「宇宙之外的人格神」观念的原因。你不能只拜一个这样的神，因为《圣经》说过：「有许多主宰，也有许多神。」。因此你非得二选一：要么去敬奉许多神——他们彼此一样好，同样也有限，这就是多神教与偶像崇拜；要么像以色列人那样，选一个属于你们的部族神。（继续念笔记）《圣经》里是这样说的：「诸神甚多，但上帝只有一位。」为什么？因为那是他们自己选定的神。到了休止期的时候，该神就会消失——如同梵天与其他一切天神一样。也就是说，他会融入「绝对者」，因为他不过是一缕光辉；无论其阶位至高还是至卑，终将一并归于绝对者。因此我们既不崇拜他们，也不向他们祈祷；因为一旦那样做，就不得不膜拜许多神。而若向「绝对者」祈祷，我不认为那绝对者会有耳朵来听我们。这就是我的看法。也许听上去像无神论，也许显得极不虔敬，但我也无可奈何。

6 这是对《哥林多前书》8:5-6的意译。

威廉斯夫人：敬拜多神会有什么问题呢？

布拉瓦茨基夫人：我倒看不出什么不妥，只是太麻烦。你根本没时间逐一向他们献殷勤，会变得相当单调。

威廉斯夫人：你把它说成是偶像崇拜。我想了解你是否真的这么认为。

布拉瓦茨基夫人：一点也不是。我说，如果我们非得向某个具人格的神祈祷，那就必须承认有许多神——于是要么向许多神祈祷，要么干脆一个也不拜。因为我们为什么要偏爱其中一位呢？我们并不知道自己遇上的是最好的还是最差的，说不定碰上的那位一点也不完美。

B·凯特利先生：而且还会让别的神吃醋。

布拉瓦茨基夫人：再说，我们每个人内在都有一个神。这是一束直接来自「绝对者」的光；我们每个人都是那至一者发出的「天界之光」——嗯，我想不出别的词了，只能说「绝对者」和「无限者」。好了，第四题。

A·凯特利先生：那监督行星链整体演化的行星灵，有没有一个特定名称？ 布拉瓦茨基夫人：没有特定的名字，而只有通称，因为它并非一位，而是七位。（她继续念自己的笔记。）如果你给他这个名字，我觉得会是一个很好的选择。这个名字既科学又符合目的，但你可以自由选择任何你喜欢的名字。名字而已，有什么要紧？约书亚说过：「你们今日要选择所要侍奉的神。」

7 这是对《约书亚记》24章15节的意译。

A·凯特利先生：梵文里有没有对它的称呼？

布拉瓦茨基夫人：你看，毗湿奴派崇拜毗湿奴，湿婆派崇拜湿婆，其他的——叫什么来著？——那些[ ]崇拜克里希那，等等。人人都有自己的神。各自选择本部族的神，或者随自己所好，或者本民族的神，于是他们就心满意足。

主席：但像毗湿奴这样的神，是那「七者」的综合体。

布拉瓦茨基夫人：三相神一方面是所谓的造物主，当然不是从无中创造出物质，而是从某物生出宇宙。另一方面是维持者，第三是毁灭者；可毗湿奴作为毁灭者的反而是最高的，因为能毁灭的也能再生。如同种子若不破壳，植物就不会生长。因此，毁灭是为了赋予更高的形态，你明白吗?

A. 凯特利先生：那么有三个问题：（一）「行星灵」的名称；（二）是否有一个称谓专指主宰整个轮次的行星灵；（三）在谈到「一轮次期间某一星球的行星灵」时，用「梵天」是否恰当，还是「摩奴」更准确？就这个意义而言，摩奴是否等同于梵天？

布拉瓦茨基夫人：你已经跳到第六个问题了。

A. 凯特利先生：我把这三个放在一起，因为它们实际上是连在一起的。我们想区分「行星链（的行星灵」和「真正统摄单一星球的行星灵」；第三个问题是，是否应当用「梵天」这个称呼。

布拉瓦茨基夫人：论及宇宙，他们绝不会说「梵天」；他们会说「摩奴」，而摩奴与梵天是相同的。至于其余者，有时按七位来算，有时按十位来算，这要看所谈的对象；这些是在《往世书》里的秘义。

A. 凯特利先生：有一类行星灵是专职一整条行星链的。

布拉瓦茨基夫人：有专职一整个轮次的圣人（Rishi）和摩奴。

A. 凯特利先生：那么，摩奴和圣人是一样的吗？

布拉瓦茨基夫人：确实一样。什么是摩奴？摩奴(Manu) 出自词根 man，意为「思考」，也就是思维的智性。就像这个[ ], 也就是智性；或者说，[ ] 被视为至上智性，它与梵天是一体的。去看《毗湿奴往世书》吧；随便翻哪部《往世书》，它们都会以外传的方式讲述这些。它们把真事实给你，同时也捏造许多当作障眼法的内容。但你会发现不少在别的经书里找不到的内容。他们会添枝加叶，可根本的真理仍然在那里。

A. 凯特利先生：我想尽可能避开这些名称上的障眼法。

布拉瓦茨基夫人：那婆罗门们就要来找我们麻烦了。为什么非得给它们起名字？我又不是天主教神父，非得给它们施洗，一个个取名。对我来说，那些只是想法。我不打算给它们命名。就算把真正的秘密名字告诉你们，也不会让你们更明白——转眼你们就忘了。

主席：可这有助于我们将它们归位。

布拉瓦茨基夫人：那我们就用「棱镜式」的设想吧：就称之为红神、橙神、黄神、蓝神、绿神。

主席：好的，但例如那「七而一」，它们与十个质点之间是什么关系？

布拉瓦茨基夫人：它们是「三与七」，一共十个；但高等三个被视为最伟大，而那七个则是神降入物质的部分。

主席：那个「七」和我们刚才谈到的那个「七」之间是什么关系？

布拉瓦茨基夫人：行星灵？没有。

主席：它们就是行星灵吗？

布拉瓦茨基夫人：嗯，我不会称呼质点是行星灵。你会发现清一色都是天使的名号。拿卡巴拉来说吧：第三个质点「理解」其天使名为察夫基尔（Tzaphkiel），神名为耶和华，等等之类，书上就这么一路罗列下去。光靠这些称呼，你也未必明白它是什么。不过你看，它们全都从一个点出发，像从一个焦点分解出来的光束。那我们也要照这样给它们一一冠名吗？

主席：不，但我想我们也许能弄清它们究竟是什么，以及与我们目前已知的名字有什么关系。「质点」这个名字相当熟悉；如果能知道它们属第七个质点里，我们或许可明白些。

布拉瓦茨基夫人：它们只不过是在更高层面上的宇宙造物者，而最后一个阶层「王国」下临于地；这就是圆满的层级。

主席：那么，那些主宰行星链的、七重的、像棱镜分光般的诸神，就要更低一等了。

布拉瓦茨基夫人：当然更低，因为它们并非「守望者」，你懂的。

主席：我已经得到我想要的答案了 。 布拉瓦茨基夫人：你告诉我你想要什么，我就会说。不过你为什么这么好奇呢，告诉我？

主席：只是因为我觉得，通观全程，人们总在寻找这些类比；当类比对不上时就会困惑。想要理解它们，唯一的办法是看到有一个贯穿其间的类比脉络。

布拉瓦茨基夫人：你是想把它们和卡巴拉对照起来吗？

主席：是的，不过不能细谈，因为我对其中细节所知不够。人们想知道的是行星链与宇宙之间的关系；其次，是主宰各行星链的神灵与宇宙诸灵之间的关系，诸如此类。

布拉瓦茨基夫人：那就是[]作为一个整体，而这包含了下位七个质点。再从另一重意义看，它又成了别的东西——它成为新娘「王国」的新郎。

A·凯特利先生：那么我们接著下一偈：「然而，当宇宙的阿赖耶（作为一切基础之魂，世界之魂）处于真谛（Paramartha：绝对的存在与意识，同时又是绝对之非存在与无意识）之中，而大轮子为「无父母者」之时，觉者在何处？」阿赖耶是不是由「不」(a-) 和「消融」(Laya) 构成，意思是「永不消融」？

布拉瓦茨基夫人：[唉，这本书里这些内容都很粗略。我只是把它们串在一起，都是些笔记。] 阿赖耶是有感知、活跃的世界灵魂。（继续读她的笔记）消融状态表示否定，指的是完全的「未分化」，是绝对均质的、消极的、不活动的、无任何属性；而阿赖耶则是宇宙之灵魂。

A·凯特利先生：那么，这偈实际上就是说：「当这个宇宙的阿赖耶处于消融状态时，觉者在何处。」

布拉瓦茨基夫人：布拉基·拉玛在这，他会给你真正的解释。因为我谈论印度的东西只是打比方，并不自称能教授它。我讲的是神秘学与秘义教义，只是设法给印度人以及读过印度书的人，用类比把事情讲清楚。我只给出类比；这里有位梵文学者。你会怎么解释？

布拉基·拉玛先生：消融的意思是绝对的「无」，词根出自la，意为「消失」；而阿赖耶指非活跃。

8《秘密教义》卷一，第47页（第一颂，第九偈）。

布拉瓦茨基夫人：就如同我告诉你们的。一者已显现并全然处于活动中；另一者则已从显现界中消隐，堕入非存在。所以，我给出的区分是正确的。

A·凯特利先生：那这就不同于此问题提出的解释，即「从不消融」。

布拉瓦茨基夫人：当然不同，因为它是未分化。阿赖耶的意思是「潜伏」。在显现期结束、休眠期展开之时，阿赖耶必然会化为消融状态，归于无，只剩下那唯一的「大气息」。它确实是消融的。阿赖耶在显现期中是恒常存在的；但消融则是空无，是对一切的否定。正如「绝对者」、梵那样：既存在，又不存在。

B·凯特利先生：阿赖耶不过是两个否定合在一起，成了一个肯定。你可以这样去理解。

布拉基·拉玛先生：消融的意思是永远消解，因而并非「否定」的。

布拉瓦茨基夫人：也就是说，它是「无」；它就像是卡巴拉的无限。什么是无限？就是「无物」。它不是一个「物」；也就是说，它是无，是「零点」。

主席：它既非否定，也非肯定。

布拉瓦茨基夫人：因此，阿赖耶是宇宙灵魂中遍一活跃的生命；而消融状态则是生命的潜伏态。一个是绝对的生命与「存在性」，另一个是绝对的非生命与「非存在性」。你们看，它们恰好相反。

A·凯特利先生：下一个问题是：「第50页说，阿赖耶是遍一生命，而这遍一生命就是宇宙灵魂。那么，阿赖耶与宇宙灵魂曼是否同一？」

布拉瓦茨基夫人：我会说它们是同一的。我看不出有任何区别。世界灵魂是活跃的灵魂。其实，每一种生命都有它的灵魂；但这里所说的是遍一的宇宙灵魂。至少我是这么想的。也许你会有不同意见，不过在我看来，阿赖耶与宇宙灵魂是一体。

布拉基·拉玛先生：当然是。

布拉瓦茨基夫人：你会如何翻译「阿特曼」？

布拉基·拉玛先生：嗯，就是「常在者」。

A. 凯特利先生：阿特曼和灵魂有什么区别？

布拉瓦茨基夫人：宇宙灵魂是无所不在的生命，也就是世界灵魂；而阿特曼只是「如是」——嗯，就像他刚才解释的那样。

B. 凯特利先生：就是你所谓的「全在」。

金斯兰先生：那么，只有在显现期才称为宇宙灵魂。

布拉瓦茨基夫人：当然。至少吠檀多学者是这么说的；其后万有都归于梵，而梵是超越我们理解范畴的。它没有任何属性，因此我们当然无法对此妄加揣测。就我们的观念而言，它既是一切又是什么都不是——在我们的概念或想法中，它等同于「无」。

A. 凯特利先生：第二颂：「建造者在哪里？显现期黎明的光辉之子在哪里？他们在未知的黑暗中，处于其阿希（（Ah-hi，意指禅那佛）超涅槃（Paranishpanna）中，从无形造出有形者，是世界之根——宇宙空间（Devamatri）与自性（Svabhavat），安住于非存在的极乐中。」第9问：「显现期黎明的光辉之子」是上一显现期中已臻圆满的人类灵魂吗？还是将在本期或其后的显化期发展为人？

布拉瓦茨基夫人：他们是原初的七道光，从中依次发出其他有光与无光的生命，无论是大天使、魔鬼、人类还是猿猴。一切存在之火焰，以及这幻象世界中的万有，皆由这七道光而出。即七逻各斯。

A·凯特利先生：是的，完全正确。那第十个问题。

布拉瓦茨基夫人：你看，你又来了。因为我正想在这里向你解释：有些是这样的，有些则是那样的。「有些已经如此，另一些将会成为。」（继续念她的笔记。）因此，一切都在那七道光线之中。你没法说是哪一个，因为它们尚未分化，所以也还未个体化。

主席：而在这些之中既有成为人类前的，也有成为人类后的。

布拉瓦茨基夫人：对。这是更早得多的阶段。这一切都属于宇宙前的时期，不属于其后的状态。是宇宙尚未存在之前的事。

A·凯特利先生：令人困惑的是，一开始先谈「否定」[]，然后又谈光明的义涵。们逐渐习惯了这些术语的反复出现，适用于宇宙内，而非宇宙前的。

布拉瓦茨基夫人：在七道光分化之后，并且自然的七种力量对其进行作用和塑造之后，他们才会成为基石，或被弃用的泥块。此后才开始迁移、筛拣、分化、以及各种分门别类；但这些都归属于宇宙前时期，所以非常难以讲清。这是回答给那些对秘学哲学十分熟悉的人听的；而在讲解时，我也并不是一条不漏地按顺序来说。中间隔著多达四十节的颂句中断，还有一些颂句是我不被允许给出的。我能怎么办？只能尽力而为。有些东西无论如何都不准翻译。我多么希望能翻译，但这不怪我。因此，我们的老师被称为自私自利，因为他们不想把资讯提供给皇家学会的成员，他们会多么「欣赏」这些资讯啊！然后像对待其他一切那样，把它拖进泥里，拿来嘲笑。好了，第十个问题。

A·凯特利先生：「建造者——我们的行星系统。」所谓「我们的行星系统」，您指的是太阳系，还是地球所属的行星链？

布拉瓦茨基夫人：建造者就是指那些建造或塑造万物者。（继续念她的笔记本。）此处「行星系统」，指的就是太阳系。我不会把它称作「行星链」。后者我只叫「链」；如果我说「行星系统」，就是指太阳系；如果我说「行星链」，那就是「世界之链」。我也不确定这样用是否完全妥当。地球是我们的星球，是根本，是最低的，但其他的不是，因为看不到它们。它们是星球；但不在我们的层面上。

B·凯特利先生：这是关于火星和水星的旧错误。

布拉瓦茨基夫人：亲爱的先生，我在《秘密教义》里已经说明过了。要是火星和水星属于我们的行星链，我们就看不见它们，对它们也一无所知。不在我们这个层面的东西，我们怎么可能看得见？这完全不可能。下个问题可能更关乎物理和化学，不过我想你们还是能从中学到一些东西。

A·凯特利先生：第二节。关于第54页所说的氧和氢结合成水，能否可以说：我们所感知到的，其实是同一基质以另一种「元素」的样貌出现？比如，当某种物质处于气态时，我们感知到的是「空气」这一元素；当它们结合成水时，氧和氢则以「水」这一元素的面目出现。是否可以说，当它处于固态——冰——时，我们感知到的就是「土」这一元素？灵视者会不会在水中分别看到氧和氢？ 布拉瓦茨基夫人：其中有两三点我不是我写的。准是哈特先生插了一手。你还记得，起初你想把它写得更直白些，而我一直尽量把那些都删掉。我一眼就能认出哪些是我写的、哪些不是。他开始进行比较，但我完全看不出比较的目的。我觉得这只是一些相关性，我不明白我们怎么能这样说或。他们对地、水、火、空气元素提出了一个非常荒谬的反对意见，认为这些都是由化学元素组成。可如今他们又开始发现：按他们自己的化学分析，连一个真正的「元素」都够不著；所谓元素只存在于他们的想象之中。他们找不到一个名副其实的元素。任他们怎么折腾，会越来越发现，今天的元素到了明天就会变成两个元素。这个世界就是分化的世界；所以，我们称水为元素完全名正言顺，因为它就是元素，自成一类，与火、空气或土完全不同。这些都是同一元素的不同状态，可以说是自然界中至一元素的不同表现。虽然在我们的感知中是不同的元素，但其实只是不同的展现形式。如今他们又去争论：「这到底应不应该叫元素？」接著他们又说，既然氧和氢结合成了别的东西，它们就不覆存在了；可是一把水分解，两个元素立刻又现出来。难道他们以为自己能无中生有吗？

B·凯特利先生：不，他们说他们不明白。

布拉瓦茨基夫人：这恰好证明它们是潜在的；说它们不存在是谬论。它们只是从我们的感知层面、从感觉与视野中消失了，但它们还在。凡是存在的，没有一样能逃出宇宙之外。

金斯兰先生：氧和氢都是某物的分化状态。当它们结合成水时，我们不再能区分它们；可如果我们用内在之眼去追踪它们，还看得见吗？

布拉瓦茨基夫人：当然可以，做测试就知道答案。测试水并不需要多丰富的经验；若灵视者懂一点关于氧和氢的知识，立刻就能告诉你哪个成分多——这是能给出真正结果的测试，但当然必须由神秘学家来进行。它们看起来可能都一样，但其实并非如此，请您注意。人们可以取一滴水来分解，也会得到这样那样的结果；但化验或仪器却测不出哪个「强度」更强。测出的比例相同，但强度或味道上却不相同。这种「强度」是神秘学层面的事情。一个真正的神秘学家，甚至还能告诉你它来自哪一个层面。好了，我不想多说，否则听起来像童话故事，你们也未必能懂。

加德纳先生：比如，我爬斯诺登山的时候，那水的味道就非常纯净。

布拉瓦茨基夫人：当然。你在喜马拉雅山上取到的水，跟你在山谷和平原上喝的水，完全不同。世上没有任何物质不带有主观的、道德的与灵性面向，诸如此类。

金斯兰德先生：我们把水分解，总会得到一定量的氧和一定量的氢。您却说其中一个可能更「强」？ 布拉瓦茨基夫人：强在「质」，不是「量」。

加德纳先生：指的是氧的「质」吗？

布拉瓦茨基夫人：是的，先生。

金斯兰德先生：可那是察觉不到的呀。

布拉瓦茨基夫人：你们感知不到人身上灵魂的存在——至少科学家感知不到——而我们能；差别就在这里。你怎么跟科学家辩呢？

金斯兰德先生：我们谈的是最物质的层面。

布拉瓦茨基夫人：这不要紧。若没有灵性层面的混合，物质层面就无法存在，也无法与你产生任何联系或提供任何东西，无法触及事物的根本。你们科学家告诉我，他们只是在物质层面上操作，并视形而上学说为一派胡言，但他们的科学其实里里外外都充斥著形而上学。科学家无法超越物质；一旦超出他们所能感知的东西，就全是臆测。

主席：我们之所以不能按性质和强烈程度去区分，是因为我们无法感知那三种更高等的元素。要是能，我们立刻就能分辨出来。

布拉瓦茨基夫人：当然。哈博特尔先生这话一针见血。我不想展开谈，因为我说了你们也听不懂。 加德纳先生：你说的「强烈程度」是什么意思？

布拉瓦茨基夫人：我就是指强烈程度。

B·凯特利先生：你总能分辨一种味道是不是很强烈吧。 布拉瓦茨基夫人：来，你取一滴醋——咱们就从最低的层面说起——你知道这滴醋有多重。你再取同样重量的另一种醋，味道会完全不同，但重量还是一样。

加德纳先生：嗯，也就是「强度」。

布拉瓦茨基夫人：你愿意的话可以叫「强度」，我称它为「强烈程度」。

主席：这展现是否含有该本质成分。

金斯兰德先生：这可以用化学分析出来。

主席：是的，可这背后还有其他东西。

金斯兰先生：在可以用化学方法来分析的东西中，没有任何能对应氧和氢分子中的强度。

布拉瓦茨基夫人：如果按秘学的原则来讲，我还能告诉你一件更妙的事。我们不是基督徒，不相信教会所教的「圣体质变」教义；我们是神秘学者。然而在秘学层面确实存在一种「质变」。在此方面，若罗马天主教的神父不那么愚蠢，他们会给出一个很好的回应。他们会说：「我们拿起饼和酒，并宣称它借著某种神迹或奥秘，化为基督的血肉。」那么，好吧；若他们把基督视为与「绝对者」为一（他们确实这么主张，我不知道他们怎么自圆其说），那他们就完全有理。在这饼和酒里，存在著绝对者。每一滴吞下去的液体、每一口吃下去的食物，都同样饱含梵，因为万物既然出自至一绝对者，怎么可能没有它呢？所谓「质变」，就是在一段时间内——不论是在幻象的层面，还是在感官的层面——暂时除去某些性质，使之看起来仿佛成了另一种东西。饼与酒于于是变化成了血与肉。对一个被催眠的人，你给他一根牛脂蜡烛，他会惊呼：「多么美味的巧克力！」催眠状态下，他并不怀疑。若非如此，他早就被噎住了。若我们来到真实的层面，说到底，只要将基督与绝对者视为一体，那么圣体质变的教义在逻辑上就是自洽的：饼与酒之所以成了他的血肉，因为本是如此，是拟人化的结果。当然，吠檀多学者不会这么说，只是说明这在逻辑上自洽。好了，这番话本不愿说，因为可能会伤到在座任何罗马天主教徒的感情。我不愿伤害别人的感情。[你看，伯特的脸色非常苍白。]

A·凯特利先生：这个问题能回答吗？你刚谈论气体时，说能感知到在处于气态与液态时，含有不同元素 ？

布拉瓦茨基夫人：假设处于液态，那么能用灵视去探知此气体。

A·凯特利先生：比如，氧通常是气态；通过各种过程后，可以被液化甚至凝固。我的问题其实是：当你发现它处在气态时，你所感知到的，是否是氧之中「空气」这一神秘学意义上的元素；而当它处在液态时，所感知到的是「水」的神秘元素；到了固态时，则是「土」的神秘元素？

布拉瓦茨基夫人：当然是。首先你有「火」——不是那边燃烧的火，而是玫瑰十字会士所说的真正之火、至一之焰、生命之火。在「分化」的层面上，成为各种样态的火；摩擦生的火也好，别的什么火也好，总之是火。很好，接著它在液体中产生热，于是你经过「水」这一元素的阶段，由液态化为气态。说到这些物理层面的事，你们比我更清楚。然后，从气体开始，两种气体混合生成水（氢和氧）。你就随手取一滴水，追踪它：凝固时成为冰；冰融化成水；这水化为蒸汽、随你怎么称呼；然后它完全消融于「普遍之火」中——当然，你们物理学家不会谈这个。「普遍之火」——你们称之为「介以太」，顺著这条链条往下追究会找到。这是你在此处看到的元素，说这种气体不存在或这两者不存在，我认为是错误的。我们唯一能说的，是这些气体只是从客观层面转入了主观层面。

金斯兰德先生：似乎凭借物质感官，一次只能看到一种元素；因此，当某物处于液态时，我们所感知到的是水的元素。

布拉瓦茨基夫人：完全正确。你这一点完全对，神秘学者也会这么回答你。他也会如同我现在告诉你的：它已经从客观层面消失，而在主观层面显现出来。

凯特利先生：那么，物质层面上的一切物质，其实都是这些元素的各种对应或组合，而最终都归于那至一的元素。

布拉瓦茨基夫人：当然。只要你真能明白这一点：我都跟你们说过多少回了，首要之务是体认「至一者」的存在，也就是「绝对者」。要从普遍性出发，再到具体性。你们不能照著亚里士多德那一套往下走，否则永远不会有结果；只会落得挫败与混乱，一次次把脑袋撞在石墙上，到头来吃亏的还是你们的脑袋。[怎么能就从现象本身开始呢？一有现象，就该追溯到最初推动者，再往上推到其灵性起因。]

金斯兰德先生：可我们在还没成为启蒙者之前，该怎么做到呢？

布拉瓦茨基夫人：恕我直言，根本用不著成为启蒙者。物质之上确有其物；只是科学家嘲笑形而上学，说「你那套形而上的玩意儿见鬼去吧」。可我说，他们做的事偏偏就是形而上学——他们一直都在做这个。

金斯兰德先生：你可以从该假设出发。

布拉瓦茨基夫人：如果你在假设中允许形而上学，而你自己又不信形而上学，那你的假设还有什么价值？比如说以太。韦氏大词典是怎么定义它的？「一种有问题的、假设性的媒介，用来解释某些现象，但至今尚未得到承认。」他们不过视为必需之物；但你却在以太上建立了一整套理论——别忘了那些光学公理和振动理论。你们凭什么这么做？如果你们的立论基于想象出来的幻影，所谓「物质性的意识」，在我看来不过是骗局与幌子。

金斯兰德先生：您要我们追溯得更远。

布拉瓦茨基夫人：我要的是有点脑子的人，但并非只在物质层面运转、因而看不见更高之处的人。他们没有触角，也没有天线。

金斯兰德先生：要如何透过获得一个假设中的假设，来增进对未知事物的了解呢？

布拉瓦茨基夫人：这并非在自家的臆造上做文章，而是建基于亘古的智慧。如果在这十万年间，所有最聪明的人都得出相同的结论，开悟者和智者也不断重申这一点，那么其中的真理必定比少数人的猜测更为可靠。

B·凯特利先生：我想可以这样概括。物质科学是——

布拉瓦茨基夫人：不过是自负。

B·凯特利先生：神秘学的全部基础在于此：每个人体内都潜藏著一种力量，能给予他真正的知识——一种对真理的感知力。只要他严格合乎逻辑，直面事实，不玩弄文字游戏，就能直接了解普遍性真理。由此，他便能凭借每个人内在的灵性力量，确定无疑地从普遍性推进到具体性，并非假设。只是从物质感官看来才像是一个假设。

金斯兰德先生：除启蒙外又该如何得到那种能力呢？

主席：人要么有这种意识，要么没有。

布拉瓦茨基夫人：人本来就内在地具备它；只是所受的教育方式，加上塞进自己脑子里的那些观念，摇著头说：「我们才不会那样做；我们要采用亚里士多德的方法和培根的方法；古人里就没有一个人配得上给我们提鞋。」所以你看，一个假说堆著一个假说。科学里所说的，没有一件不是纯粹的假设。从你们的威廉·汤姆孙爵士说起——他先就某件事断言：「我得出的结论是，它不可能早于五千万年前存在」，随后又说：「我认为它在八千万年前就已经存在了。」八千万和五千万之间，总还有点差别吧。赫胥黎说某件事需要一千年；另一个人又会说成别的数；还有人干脆表示：「我不打算承认这种说法。」哎呀，亲爱的先生，柏拉图足以匹敌你们当今任何一位最伟大的哲学家。像柏拉图这样的贤哲——不包括苏格拉底——我想光是柏拉图就能胜过所有的舒本华、赫伯特·斯宾塞、哈特曼，以及十九世纪引以为傲的林林总总那一干人等。况且，如果他论证过：从普遍性出发、向下推演到具体性，并在尘世层面落实发现，人才能获得知识——那么，我想他比你们更有道理。我们过去有智慧，有学问，有极其非凡的知识。如今我们有什么？

金斯兰先生：直到最近几年我们才有幸学到这些。

布拉瓦茨基夫人：你们在将近一千九百年前就已经有这个殊遇了。你们当时全都知道。只是到了五世纪，才把每一座神庙都毁了个干净。你们追捕神秘学者，智者远走高飞、隐而不见，再也不肯接近所谓文明的头脑。一切都被毁了；你们这些可怜的科学家，不过是反动浪潮的产物；那些自诩有眼睛的科学人偏偏有眼不见，也绝不容许承认古代有人比他们更伟大。你去读读牛津、剑桥那些最出类拔萃的人物的著作。当他们一提到柏拉图，便说：「哦！他对血液循环一无所知。毕达哥拉斯——嗯，他也就懂点算术罢了；至于我们嘛，你知道的，我们才是十九世纪的王者和神明。」而这也确实把你们的文明带到了一个「极其美妙」的境地，例如「最高尚的」道德。

B·凯特利先生：关键就在这儿——你打算如何著手构建你的假说。假定你是在建构假说——尽管你不是这么做。我很确定，奠定的基础并非依靠感官，而是严格的逻辑与严密的推理。看看叔本华，细读他，再看看哈特曼等人，你会发现他们是一步一步地得出了与印度（尤其是吠檀多学派）相同的思想基础。

金斯兰先生：用归纳法。

B·凯特利先生：不。虽然他们自称是用归纳法，其实是从直觉出发的。叔本华的那个念头就是灵光乍现。随后他才开始动手：有了这套假设性的构想，再以广博的事实基础为起点，把素材一一汇集整理。于是在读他的书时，就顺理成章引到当初那道灵光乍现的念头；可他并不是用归纳法得到的，他自己也明言并非如此。

布拉瓦茨基夫人：你所得到的每一个事实，都是靠直觉得来的——靠那一瞬的闪现。

B·凯特利先生：自从科学开始成形以来，十九世纪的每位科学家都表示，他们的重大发现并不是通过培根式的分类方法，而是因为这些事实已深植于他们的脑海中。

主席：达尔文尤为如此。他清楚地说过那个想法第一次出现在他脑海中，是在比较一些实体的动植物之时。

金斯兰先生：不过，他们也已经做了多年的功夫，这些想法似乎是以直觉的形式出现——

主席：但很可能是在无意识中以种种方式一直在铺垫。如果你读读达尔文著作，你会得出和我一样的结论：这几乎是以一个完整的观念出现在他脑中的。

布拉瓦茨基夫人：全都是这么来的——凭直觉。

主席：我现在一时引不出原话，真希望能，但我会把出处找出来。

布拉瓦茨基夫人：我记得有本书说，世上一切最伟大的发现都是像闪电一样一瞬而至——一切，甚至包括万有引力定律。牛顿是怎么发现的？借著那个苹果。

金斯兰先生：如果你对普遍性的东西毫无认识，又如何能从普遍推及到具体呢？就说我们这个世纪吧，对「普遍性」有什么认识？他们对神的法则一无所知，这宇宙中最高的理念。

布拉瓦茨基夫人：确实非常崇高，是的。

B·基特利先生：可他们并没有遵循既定的准则，用严格的逻辑来检验他们的思想。

金斯兰先生：恕我直言，赫伯特·斯宾塞就没有做到。

布拉瓦茨基夫人：赫伯特·斯宾塞把称之为「第一因」，又称之为「绝对者」，我可以在他的《第一原理》指出给你看。他在相隔不过三行的地方就把「绝对者」说成「第一因」。然而，「第一因」不可能是「绝对者」，因为「第一因」本身就是第一个「果」。

金斯兰先生：这在我看来只不过证明了一点：一个也许被视为最具智力的人，其实并无普遍性的知识。

布拉瓦茨基夫人：因为他被迫按照你们的方法去学习。

金斯兰德先生：这可怜的家伙能有什么办法呢？

布拉瓦茨基夫人：拿所罗门·本·犹大来说吧，他是位伟大的哲学家，一个犹太人，当时在世最伟大的人物之一；他的著作被法兰西学院——我不知道你们怎么称呼，也许叫法国大学吧——拒之门外。他们把这些著作判为异端，说他是亚里士多德派，而亚里士多德在那时还并不被奉为神圣权威。这位「亚里士多德派」的人，比我读到过的任何科学界大人物都更有灵性。他阐释卡巴拉的方式，正是《秘密教义》所用的方式。[东方的「秘密教义」] 他是以最富灵性的方式来解释的，可却被称作亚里士多德派，为什么？就因为他有直觉。他还是最伟大的诗人之一。

金斯兰德先生：可你并没有真正回答我的异议。也许偶尔有个别人具备这种直觉；但普通人讨论的是政治经济、住房改良等种种问题，对普遍原理毫无概念，又怎么能获得这些具体细节的知识呢？

主席：在我看来，之所以反对现代科学所采取路线在于，每逢有所谓的发现，他们就急于下结论。他们一下子跳到很前面，再自上而下往回论证，而往往大错特错。我的意思是，他们的大部分细节研究，都是在主干构想先浮现之后才开始的；若细节本身对不上，就硬往里塞。他们不从逻辑测试开始，也不从普遍概念开始验证具体情况，而是反过来，让具体情况符合错误的观念。他们不允许任何人从更高的层次向下推理，并根据具体情况论证。这就是神秘学与科学总是水火不容的原因。

布拉瓦茨基夫人：他们常说：「哦！看看科学吧，他们所说的一切都是完全正确的。所有的证据都在那里，案例也展示得很清楚，这些都完美地结合在一起。」我说，那不过是三段论的把戏。他们一开始，恕我直言，先自造一个命题；得到的结论当然看上去天衣无缝——可其实并非如此，因为一切都是建立在最初命题「就是对的」的假定上。而那个起始命题可以是任何东西。比如我可以说：「马有蛇头，因此所有的马都长蛇头」，照他们那一套，这也能算「科学命题」，因为前提是我自己立的——可这完全不对。

主席：你看，他们多半是从一个普遍命题出发，只不过最后是否定的。

威廉姆斯医生：我想金斯兰德先生的意思是，虽然这是一个完全正确的原则，但在心智性够接受普遍性之前，必须有事实作为基础，否则无法成立。

布拉瓦茨基夫人：既然心智是小宇宙，我想它总该有办法通达大宇宙。

威廉姆斯医生：在我看来，这两者总是相辅相成。

布拉瓦茨基夫人：我摸到这个东西。我为什么能摸到它？因为我有手。是什么让手动起来？意志力，随你怎么称呼。那它又从何而来？就这样顺藤摸瓜地追问。如果你能从这些具体事实推到你自己的普遍原理，那么经过几次之后，你就能够先掌握普遍原则，再将其具体化，让自己驾轻就熟。

威廉姆斯医生：我说的正是这个：你得先厘清「手」的来龙去脉，然后才能预测许多事情；但前提是先得有确凿的事实。在教孩子时，绝不会一上来就教他什么「普遍真理」，因为这根本做不到。

金斯兰德先生：您看，布拉瓦茨基责怪当今的科学家。我举赫伯特·斯宾塞为例，他大概是我们现代人里最接近「绝对者」的一个，她却严厉批评他；要是连他都错得这么离谱，我们其他人怎么办？

布拉瓦茨基夫人：我能给你一个好建议吗？你们这些科学家，试著少一点自负，这才是好的开始。别以为自古以来这宇宙中只有你们才算有智慧，其余人都是蠢才；也别觉得古人一无所知，更别懒得去查考古人的言论，自以为经典都读得很精。在你的现代科学中，有多少想法是从古代科学中窃取而来，却从未被正确承认其来源？我只要能在大型评论杂志上发表一篇文章——我向你们保证——就能让他们羞愧难当。我已经把五六项现代发明的源头一一点明，轻而易举就追到了几千年前的那些古代学者那里。

主席：卢克莱修的著作里就有很多这样的内容。卢克莱修简直充满了现代科学的东西。

B·凯特利先生：我认为你问题的实际答案是：不要像现代人那样过于武断地否定。

金斯兰德先生：我并不是说，他们若去找也找不到普遍原理。

布拉瓦茨基夫人：当不可知论者可以，但别做教条的偏执者。

B·凯特利先生：拿赫胥黎那样的人来说吧。他上来第一句话就是：「我知道事情不是那样的。」你跟他说什么都一样——比如说，我们看到的每个物质事物，都有心灵的一面；或者换句话说，这些事物存在于另一种意识层面上。他几乎会在你话还没出口前就抢道：「我知道那不对。」

布拉瓦茨基夫人：有一位科学家——而且在美国还是个大科学家——在《美国》杂志上猛攻我。他说这一切纯属一团乱麻，可接著又不得不说：「是的，这是真的，可她既然引用科学家的话，为什么要对科学家表现出这么强的敌意呢？」而我之所以引用他们，正是为了拿早一辈科学家提供的武器去教训他们。他给我们寄来一些愚不可及的东西，还把他那本刊物寄来，在上面大谈此事。那刊物里有些科学家写文章，恐怕是想揭穿我，结果只暴露了他们自己的无知。

A·凯特利先生：那些谈具体情形的科学家，和您谈论普遍性之间的差别，是否正在于：科学家通常纯凭推理和观察来处理物质意识层面所接触到的事实？而从普遍性出发的做法依赖直觉，源自更高的意识层面，但既然科学家拒绝承认任何感官触及不到的东西，就必然坚持把其余一切一概否定。

布拉瓦茨基夫人：他离开不可知论的立场——这完全是他的权利——但他无权在所属的物质层面上教条化。要是他说：「物质科学的职责不该超出物质范畴；某件事或许属于物质层面，也或许不是；从表象看，大概是这样那样」，那我们就会说：「很好，我们向您致敬；您是位了不起的大人物；您能在青蛙的后腿里找出各种功能，诸如此类。」可他为什么偏要说：「除此之外别无他物」，要是有人跑来说，除此之外还有其他知识，他就会劈头盖脸地抨击一通。要知道，我在青涩年华时——二十到三十岁之间——对科学是极其敬重的。那时，科学家在我心里就是神明。

威廉斯博士：我不认为最具代表性的伟大科学家还坚持那种立场。过去他们确实那样过，如今层次较低的还是如此。比如斯宾塞，一旦面对某件可能真也可能不真的事情，他就只会说一句：「也许如此。」

布拉瓦茨基夫人：可你举的都是最好的那些人。他当然是极具才智者；我可不会因为他在某处说过几句胡话，就否认他是位大科学家——他确实是。不过要是你举的例子是赫胥黎，或者廷德尔，或者说哪个皇家学会的院士，那我可不认同。我见过很多这样的人，都称对方为疯子，除了克鲁克斯和华莱士。你以为别人不说克鲁克斯是疯子吗？他们说：「他在某一点上脑子不正常。」对华莱士也这么说。他们有什么资格那样评断这样的科学家？就因为他相信物质之外的东西，就说他精神有毛病？他们根本没有这种权利。

威廉斯博士：那些小人物说什么我不知道，因为我向来懒得看他们写的东西。

布拉瓦茨基夫人：看看赫胥黎吧——瞧他那副惋惜的口吻。难道他们不是都说佐尔纳是疯掉而死的吗？看看法国的科学家们吧，他们都这么说。德国人也一样：「脑软化。」——「他之所以弄到这种地步，就是因为他偏偏相信那些超自然现象。」

17 约翰·廷德尔，爱尔兰物理学家、科普作家和演讲者，1820—1893。

18 阿尔弗雷德·拉塞尔·华莱士，英国博物学家，1823—1913，他与威廉·克鲁克斯一样，主张对灵学进行科学研究。

19 约翰·策尔纳，德国科学家，1834—1882，他热衷于尝试验证灵媒现象的真实性，学术生涯也因此受挫。

金斯兰先生：但这有点像责怪一个小学生不会用微积分。

主席：这无异于说科学家缺乏原则。

B·凯特利先生：他们之所以如此，只因为他们自己选择这样做；他们是有意要走教条化的路。

金斯兰先生：其中最优秀的并不会动辄作出教条式的否定断言。

布拉瓦茨基夫人：我不这么看。看看赫胥黎那样的人吧，他们最爱拿教条式的否定说事。我不把廷德尔视为很伟大的科学家，他不过是个普及者、汇编者。我倒称赫胥黎为一位伟大的科学家，但论刻薄尖苛，没有谁比赫胥黎更甚的，一个也没有。

（言至此，会议遂告结束。）