会议三
会议于1889年1月24日在伦敦W区兰斯当路17号举行；T.B.哈博特尔先生主持。
A·凯特利先生：第一个问题是接续上次聚会你说会花太久时间的问题。您是否愿意给我们讲解一下「四谛」和「七真理」，即便会占去整个晚上的时间。因为你说过，这是个太庞大的主题，不能和别的话题一并处理。
布拉瓦茨基夫人：那么，我这样回答吧：有关「四谛」的一切，你们都可以在《佛教教理问答》或任何外传的著作里找到；但我不认为你们之中有任何人准备好接受其秘传解释。因此，我还是请你们把这个问题暂且推迟。
A·凯特利先生：这些外传的书里能找到任何秘传的内容吗？
布拉瓦茨基夫人：在任何一本佛教手册里都找得到；比如奥尔科特的那本。里面并无什么神秘学的成分。
A·凯特利先生：那么，这些外传的内容到底在多大程度上可以视为真实、可靠的呢？
布拉瓦茨基夫人：这是真的，因为佛教寺院里确实有这种修行，而且高僧大德们都了解其中的真谛，他们并不把表面的仪式当真。至于一般信众和在家人，则多半只是照字面理解。
1 亨利·斯蒂尔·奥尔科特（H. S. Olcott）所著《佛教要理问答：依南传佛教正典》是一部以问答体阐述佛教基本教义的著作。该书于1881年在锡兰（今斯里兰卡）以英文和僧伽罗文首次印行，供佛教学校使用；约在1888—1889年间由伦敦神智学会出版社再版。
A·凯特利先生：那还有多大价值？
布拉瓦茨基夫人：很有价值，因为此规训能帮助他们过上一种良善的生活，使心念始终系于灵性。
A·凯特利先生：那我们继续。《秘密教义》第一颂，第五偈：「惟有黑暗充满无垠的一切。」这里的「黑暗」，是否与第一偈中提到的「永恒父母：空间」相同？
布拉瓦茨基夫人：怎么会是同一回事呢？在我看来，空间已经是具有属性的东西，至少是潜在的属性；它是已然分化的物质。而你无法断定「黑暗」的任何属性，当然，因为它是混沌；它是绝对者。怎么会一样呢？
A·凯特利先生：那么，这里的「黑暗」是否指「光明」的对立面？
布拉瓦茨基夫人：是的，是与显现相对的那一极。「黑暗」指的是一种完全没有属性或性质的东西——纯属否定性。
B·凯特利先生：那么它不是与光对立，而是与分化对立吗？
布拉瓦茨基夫人：那时还没有光。
B·凯特利先生：不过它确实被当作否定性的象征。
布拉瓦茨基夫人：这就如《圣经》所言的「虚空」，他们称之为「混沌」。经上说过：「一切尽属黑暗；在黑暗之上是上帝的灵。」就是这个意思。宇宙中一物皆无。——在那…
金斯兰德先生：指的是没有光，还是说没有任何东西可以使光显现？
布拉瓦茨基夫人：是没有任何能使之显现的东西。这不是「因为缺少光」而产生的黑暗，而是指一切未显之时的「绝对者」。
金斯兰德先生：正是；如同上次谈论的「宇宙心智」一样吗？
布拉瓦茨基夫人：正是。
乔恩上校：接著提到：「光出自黑暗。」
布拉瓦茨基夫人：那是之后的事。首先出现的是光。光就是第一逻各斯——你爱怎么称呼都行——属于未显现的逻各斯。第二逻各斯里的不是「造物主」，而是「光」。在《毗湿奴往世书》中，甚至不称之为梵天，因为在《毗湿奴往世书》里，梵天只是毗湿奴的一个面相。他们说，那就是毗湿奴——是一切。毗湿奴既存在，又存在。
A·凯特利先生：那么，梵天与毗湿奴的词源含义有何不同？一个是「扩展」，一个是「遍入」吗？
布拉瓦茨基夫人：在《毗湿奴往世书》里，毗湿奴被说成是绝对的「无」，如同卡巴拉中的「」——完全不可知、无 尽、不可思议。【无限」在宇宙中自我显现的载体是「天上人」。同样地，在《毗湿奴往世书》中，先是称毗湿奴为绝对者；随后，他的一个面相就是梵天（阳性，而非中性的「梵」），然后他化为一切。在《吠陀》中，不会特别提及毗湿奴，梵天也是如此。《吠陀》里虽有毗湿奴知名，但并未把他当作至上的存在；至于梵天则根本没有出现。
A·凯特利先生：那么这段引文，「因为父、母与子又再度合而为一「，是什么意思？」
布拉瓦茨基夫人：意思是说，所有创造性的力量与致因的力量（容我这么说）——以及此因所生之果，加总便是宇宙。再者，在未分化的状态中，一切都熔融为一，成为「一」。在宇宙休眠期间，只有「绝对者」恒常常在。
A. 凯特利先生：第二个问题，「父、母、子」这几个术语分别有什么不同含义？因为在注释里，您将它们解释为：(a) 灵、物质与宇宙；(b) 灵、魂与身体；(c) 宇宙、行星链与人类。
布拉瓦茨基夫人：是的，正是如此。我想我已经解释得很充分了。还能再说什么呢？除非把它们拟人化，赋予理想化形象乃至神格化，把它们当作父、母、子，如种男神女神；否则我看不出还能用别的方式来说明。
A. 凯特利先生：那就看这一系列类比的最后一项：我想「子」、「物质」、「身体」和「人」是相对应的，对吗？
布拉瓦茨基夫人：当然如此。
A. 凯特利先生：那么为什么「父—母」要连在一起？此对应关系就变成了「灵与物质」、「灵与魂」、「宇宙与行星链」；而这一系列中的第三项似乎都是由前两者而出。
布拉瓦茨基夫人：我之所以把这些例子都列出来，是因为它可以套用于任何层面。可以用于一条行星链，可以用于太阳系，也可以用于整个宇 宙，或你喜欢的任何对象。这只是种修辞——一个比喻。
A. 凯特利先生：不过我想强调的是这一点：先有「父」和「母」，然后才有「子」。这句话似乎意味著「子」与「父、母」是有别的，并且最终，在宇宙沉睡期中，「子」会再度融入父母更紧密合一
布拉瓦茨基夫人：请记住，此处并非指一般所谓「创造」之前的时期。我谈的是物质已经分化、但尚未开始呈现形相的那段时间。我在《秘密教义》中说过，我不去触及宇宙「出生之前」（如果可以这么说的话）的事。我完全不谈这一点。这里所谓「父—母」只是指那已分化的原初实质——原质，正分化成为正与负、主动与被动之际。「子」则是二者所生，是「宇宙之子」，也就是说，宇宙一切形相的总和。
A·凯特利先生：那么最终的状态，就是父、母与子处在消融状态吗？
布拉瓦茨基夫人：在宇宙沉睡期中存在的便是消融状态；而且在已显现的宇宙中，消融状态又是一切物质的终点。它是零点。现在你们去问布拉基·拉姆先生消融状态是什么意思吧。他知道，会解释得比我好得多。我会说它是未分化的物质，是「零点」，正如克鲁克斯所称呼的那样。我也不知道还能怎样描述——不可毁灭的基质在此点变得同质、完全而绝对地同质化，非客体之物。
A·凯特利先生：那么，您此处所说的，是否正是父、母与子再度合而为一的那个点？
布拉瓦茨基夫人：是的，不过我不确定——我想《秘密教义》里并没有写到。我只是提到父—母阶段之前的状态。如果已经有「父—母」，那就当然已不是消融状态了。
B·凯特利先生：「父—母」是在消融状态之后。
布拉瓦茨基夫人：当然。个体可以进入消融状态，但如本颂所言，一旦「父—母」已 经出现，整个宇宙就不可能处于消融状态了。
A·基特利先生：我说的正是这个意思。当子与父母再度结合，就完全不可能有任何分化。
布拉瓦茨基夫人：当然，那是消融状态，但不是你所说的那个点。
乔恩上校：你以前把它解释为本质。
布拉瓦茨基夫人：它就是本质，既存在又不存在，它就是空间。对我们来说，「空间」这个词若不加以限定和规定，就毫无意义；可事实上，空间是最抽象的，而包容万有的空间，正是那不可见、我们无法理解、只能以理智感受的未知神。梵文里他们怎么称呼它来著吗？就是在空间中的「十位神祇」，写作「dis」。
布拉基·拉玛先生：你是指空间中的「十位神祇」(Desha)。
布拉瓦茨基夫人：我说的正是这个。他们把我们发「s」的音念成「sh」，比如我们说「Sloka」，他们会念成「shloka」。
B·基特利先生：宇宙电是父、母、子中的哪一位，还是别的什么？
布拉瓦茨基夫人：宇宙电是一种显现物。你把第一逻各斯和第二逻各斯混在了一起，混得离奇。第一逻各斯是父、母与子以及一切万有的未显潜能；构成一个三角，这正是毕达哥拉斯学派所论述的。但你又把第二逻各斯也混进来了，即诸创造者的集合体，希腊语称为宇宙的建造者，或简称「石匠」。
B·基特利先生：我只是想尽可能弄清《秘密教义》里这个术语的用法。
布拉瓦茨基夫人：我在《秘密教义》中用它时有多重涵义。如果你问我这种事，我记不清在某一页里我是以什么意义使用它的，不过我可以大致告诉你它的含义。
A. 凯特利先生：问题三。能否请您分别给出这些术语（「父」、「母」和「子」）在（a）吠檀多体系，以及（b）数论派的术语对应？
布拉瓦茨基夫人：不 ，先生，我不打算给你们讲吠檀多或数论派。那只会把你们弄糊涂，把事情搞得更糟。我们还是只讨论秘传哲学，不要把数论派和其他哲学掺杂进来。固然有许多地方是相同的，但既然我们学的是神秘学，我看没必要再去谈那些。这问题确实棘手，我对此十分肯定。
A. 凯特利先生：问题五。在显现期中，当「子」开始存在或觉醒时，「父」和「母」是否独立存在，还是仅仅作为在「子」中的显现？
布拉瓦茨基夫人：这问题真把我逗乐了。除非你们想当多神教徒和偶像崇拜者，否则我真不明白怎么会提出这样的问题。「父」和「母」怎么可能独立于「子」而存在？难道「父」「母」是两个分别属阳性与阴性的实体，而「子」是这两个实体的产物吗？再我看来，这些本来就是一体。我们怎么能在形而上学的问题上如此拟人化呢？这么说吧，我最多只能这样告诉你们：若你愿意，可以把父—母视为向心力与离心力；而它们所产生的就是「子」。我把要点都说尽了，说不出更好的解释了。
B. 凯特利先生：这正是关键；因为在我们的观念里，往往将向心力与离心力视为独立存在，与产生的效应分离，并把这些效应只视为这两种力的次要结果。
布拉瓦茨基夫人：好吧，你们西方人真是非常有智慧，比起你们口中东方愚昧的专家，你们可厉害多了，简直高出千百倍。（我并非他们当中的一员，但内心与他们极为亲近。）可即便如此，你们还是对这件事一无所知；你们也拿不出哪位赫伯特·斯宾塞或科学家是真理解的。他们不像我们这样理解；他们的理解根本不对，因为你们谈论向心力和离心力时，并没有考虑到它们所产生的实际效应。于是你们就以为，即使没有任何效应，它们也照样存在，是不是？能存在却不发生 任何效应？那就成了「无效」的力了。可你们为什么要把事情颠倒著想呢？如果这些向心力和离心力存在，那必定会产生效应，因为自然界里没有毫无目的的东西；既然存在，就会有作用。一旦不再有任何效应，这些「力」也就同样不复存在。
金斯兰德先生：在数学上，它们作为独立的实体存在。
布拉瓦茨基夫人：哦，那是为了数学；但自然界与科学是两回事。我们也把人分作七个「原则」，并不是说人身上真有七层皮、七个实体或七个灵魂，或者像杰拉尔德·马西以为的，七个魔鬼。这不过是同一个整体的不同方面，仅此而已，绝无别的意思。我看得出来，你在大英博物馆里读了不少书，但你并不习惯此种表达方式——嗯，这种比喻性的说法。我也不知为什么，我从小就是这样被教养的；我在格鲁吉亚和亚美尼亚那些年里，人们总是用这种比喻的表达法。在波斯，人家一句直话都不肯说。
A·凯特利先生：那么我们就继续到第六偈颂。「宇宙——必然性之子——沈浸于圆满之中。存在之因已消除。」如果这些「存在之因」既然「存在之因已被消除」，它们怎么又会再次出现呢？因为你在评注中说，存在的主要原因是「存在的欲望」，但偈颂中却称宇宙为「必然性之子」。
布拉瓦茨基夫人：这可真是个矛盾，的确离奇极了。「存在之因已被消除」指的是过去的显现期，或称「梵天之寿」；但那个让时空之轮无尽运转、超越时间与空间的起因（请试著理解我的意思），与有限的起因或所谓的因缘毫无关联。这两者有什么相干？我无法理解此点的批评。我非常谦虚且感激地接受了，但心里还是想著写下这些话的人。我不认为他这辈子会成为叔本华之流的对手。这是我私下的看法。此处哪里矛盾了？
A. 凯特利先生：没人说那是矛盾。
布拉瓦茨基夫人：但请把它读出来。这可是个大矛盾。我希望你们都注意到。
A. 凯特利先生：问题就在这里。若「存在之因」既已被消除，怎么又会再次出现呢？而你在这里的回答是：一个显现期已隐没于休止期，而促使前一显现期存在的那个起因，存在于时空的界限之外，且促成另一个显现期的出现。
布拉瓦茨基夫人：是的，因为那个起因是不变的，而这个尘世层面上的诸因是由有限、受制约的存在产生的，因而两者无关。这不变的起因，绝不可能是某种有限的意识或欲望。把欲望、意识或必然性赋予「绝对者」，等于预设了一个荒谬。你若不懂，读一读就会明白确是如此。若把「绝对者」说成有属性、欲望或思想，就好比声称时钟在报响时，足以证明时钟有敲响的欲望。你会说：「这钟是上了发条的。」我则说，宇宙也同样是上了发条。不同只在于：钟是在时空之内被上了发条，而宇宙则在时空之外被上了发条，也就是在永恒之中。所以归根到底是一回事。谁反对尽管提出，我看看能提出什么像样的异议。可偏偏有人硬给我扣上一顶最离谱的帽子，好像「绝对者」会有欲望、会感到必然性似的，是不是？把那段再读一遍。
A. 凯特利先生：嗯，这分为两三个不同的小标题。（再次朗读）
布拉瓦茨基夫人：我并不觉得叔本华所谓的「盲目意志」有多愚蠢；这比「有个统治者创造了人类」要哲学得多上一千倍。这不是指责我自相矛盾吗？——好吧，严格说不是指我，是指那里的颂句。
B. 凯特利先生：不，我不这么看。在我看来，只是在要一个解释。
布拉瓦茨基夫人：我要怎么解释「为什么我坐著的时候没有站著」？这还能说什么呢？
A. 凯特利先生 ：这实际上把整个问题归结为：「在「绝对者」之中，分化的起因是什么？」
B. 凯特利先生：难处在于，你不能预设——
布拉瓦茨基夫人：啊！这种问题谁都能轻易地问得出口，你懂的。我知道你不是这样问，但很多人会问。福塞特就问过。他想问的，是是什么原因推动或迫使「梵」去创造。梵不是起因，甚至不是「绝对者」正如我所说，而是「绝对性」。那么，我们怎么可能知道是什么起因推动梵去创造？一切物质之幕背后的「那个」是不可理解的，任何有限的智识都无法构想它。我们或许在朦胧的想法中稍微意识到，仿佛「也许有这么个东西」，但我们并不真正理解它，而还要跑来追问起因简直荒唐透顶。看看书巴罗在他的讲座里怎么说——那完全正确。他说，即便是逻各——第一个，不是第二个——也见不到梵；它所见到的，不过是物质的面纱，也就是原初质。所以你明白这必然如此；若连原初质都一无所知，又怎能谈得上知道「起因」呢？这不过是一个概念。正如佛陀所说：「什么是涅槃？它无处可寻。」「那么它不存在吗？」「不，它不存在，但它如是。」这也是如此。涅槃本身就是幻相。你又回到那个老问题上，除非你能设想一种永恒、无尽的「永动机」，并称之为宇宙——尽管严格说来我们不能称之为机器；无限无界之物不可以称为机器。哪怕只是大致这样设想，你也不会再如现在那般去设想「绝对者」了。你只要试著想象自然中的空间，不给它界限，不赋予它形状，什么都不给。体会我的意思，再设想两种力量——向心力与离心力——必须周期性地从「那个」发出。就像钟到点必定报时一样，它也会按期发出；报完了就又沈睡。试著这样去想，也许你就会有所领会。
我告诉你我最初的设 想是什么：我用的是「永动机」这个比方。要知道，我并不是说——更不会去鼓吹——唯物主义者的「自动造物」之说，绝不。只是为了给它一个可想的形状，让人们得以设想它；否则，你根本无法设想。
B·凯特利先生：这就是给你的思维找个可以挂的钩子。
布拉瓦茨基夫人：对，你总得有个挂钩；所以就设想一个无形且无尽的永动机。好吧，只要稍用一点想象，就能设想到这两种力会周期性地显现和隐没。
加德纳先生：这部机器里，哪一部分是梵？
布拉瓦茨基夫人：什么！送他去睡觉！请给他一个枕头！加德纳先生，我亲爱的先生！请你让他出出糗，让他羞愧一下吧 ! 梵？它就是一切啊。宇宙中没有一个数学点不存在梵，你还是回去睡吧。它不是某个「当下」，它是永恒。哎呀！谁来替我解释一下，好吗？随便念几句《吠陀》里的经文给他醒醒脑——哪段都行。
A. 凯特利先生：假设把宇宙当作一部机器来设想。最终把你的宇宙观推演到底，你会把一切归结为最简单、最直截了当的离心力与向心力。
布拉瓦茨基夫人：再加上智性，加上智性；那也不过是另一种「机器」。
A. 凯特利先生：好吧，那就称之为原初分化，然后把它追溯至梵。
布拉瓦茨基夫人：为什么非得追溯至梵？等宇宙走完一个梵天之寿的周期，就会回到梵。
A. 凯特利先生：那么，你有了原初分化，就得设定一个起因——伟大的第一因，也就是「绝对者」。
布拉瓦茨基夫人：不，对不起。「伟大的第一因」不是「绝对者」，千万别这么称呼；所谓「第一因」是最初无意识的辐射或流溢。你愿意怎么称呼都行，反正你的英文比我好。那是周期性地显为「光」的东西。
B. 凯特利先生：其实就是「未显 之逻各斯」。
布拉瓦茨基夫人：可以，称为「未显之逻各斯」也行，但绝不可以称为「梵」。梵是万有的「无因之因」，而「绝对性」不可能是任何「因」。这正是大难题。
B. 凯特利先生：你看，这不是个悖论吗？你一方面说「绝对性」不可能成为原因，一方面却又在同一口气里称它为「无因之因」。
布拉瓦茨基夫人：首先，英语本身就很贫乏；其次，人类一切语言也都几乎同样贫乏。用我们有限的语言、有限的头脑、有限的观念，是不可能把无形之物强行铸成形式的。你怎么能妄图用语言去规定它呢？你看赫伯特·斯宾塞，他也称它为「第一因」，还把它和「绝对性」混为一谈。这在吠檀多学者看来，是个极大的哲学错误；确实，这是最大的错误。
A·基特利先生：我的意思是这样：你一路追溯到未显现的逻各斯，而在它背后——不管你想赋予什么属性——都有梵。
B·基特利先生：作为根本。
布拉瓦茨基夫人：你看，若按吠檀多的说法，有梵与原初质。二者同一，只是原初质是梵的一个属性——是原初的、未分化的物质。我们知道原初质存在，把它略作限定，给予某种有限的大小或空间，还能勉强思之。但对超越那种物质之物——也就是说，连「灵」都不是的东西，是「超灵」——人类的理智无法想像；在观念上也只能依稀感知，但不可能确切言说。这正是我想强调的。加德纳先生以为「梵」是某个「东西」；不，「梵」并非任何东西。也并非「无」；它是「无限」，是无尽。它并非某个既是一切又虚无的「东西」，因为它是存在性，而非不存在。请从哲学上理解这一点。
金斯兰德先生：可它仍是「第一因」，不是吗？
布拉瓦茨基夫人：它是一切之根、无因之因、万有之根； 而「第一因」——也就是未显现的逻各斯——才是那将成为宇宙万有之因者。
金斯兰德先生：你说「无因」时，并非真的没有起因，而是指「本身没有起因的起因」。
布拉瓦茨基夫人：它是一种普遍潜在性，并将成为效力。也就是说，在英语里，「潜在性」与「效力」是否有区别？有吗？
B·凯特利先生：当然有，区别很明显。
金斯兰德先生：那就化解了你的异议了。
B·凯特利先生：是的，我只是把它作为表述上的悖论提出来。
布拉瓦茨基夫人：他们称它为「无根之根」；也就是说，它没有根源，因为它本身就是因果性。
金斯兰德先生：它本身无根，却是一切之根。
布拉瓦茨基夫人：它是一切「因」的灵性根基，而原初质显然并非此。据《毗湿奴往世书》所说，阿卡沙只有一个属性，那就是声音。什么是声音？即「逻各斯」，也就是某物的感知呈现。你看，要把这事说明白对我很难。我讲英语像「西班牙奶牛」一样笨拙，实在抱歉；我已经尽力尽可能清楚地解释了。
A·凯特利先生：能不能纯作一种推测，一种完全假设性的设想：当宇宙回归到梵的状态之后，对那种梵状态而言，是否还存在一个更超越梵的？
布拉瓦茨基夫人：他们就是这么说的——「超越超梵」，这是哲学里用的术语，不是吗？
霍尔先生：还是那一套「帷幕之后还有帷幕」的老话罢了。
布拉瓦茨基夫人：不，不是那样。是说帷幕后面什么都没有，只有万有之根。
A·凯特利先生：否则就回不到无限了。
布拉瓦茨基夫人：嗯，无限即「实在」，而「实在」即梵，而梵是绝对性；是不变的。
B·凯特利先生：你看，不能陷入那种「鸡生蛋、蛋生鸡」无穷倒推的谬误里。总得在某处 画上句号。
A·凯特利先生：非得如此吗？问题就在这儿。
布拉瓦茨基夫人：你可以做到。只要训练自己的思维，不断追求事物的本源与开始，就能够办到。
B·凯特利先生：是可以往回追溯的吗？
布拉瓦茨基夫人：若采用亚里士多德的方法会无法进行，迷失在各种臆测的迷宫里，徒劳无功。但若采取柏拉图的路径，从普遍性出发，想办得道；一旦踏上这条路，就更容易回溯，并且可以由特殊性上升到普遍性。你的方法就会非常出色；虽不完全沿著科学家们的路数，但仍然大有可取。
B·凯特利先生：不过，据我理解，凯特利刚才的意思是：在那个起因之前还有一个起因，再之前又有一个，如此无穷无尽。
布拉瓦茨基夫人：是这样吗，凯特利？
A·凯特利先生：部分如此。嗯，我觉得问题在于：这个题目太大了，几乎找不到合适的说法。
布拉瓦茨基夫人：但「无因之因」就把它截住了，因为这意味著它背后再无起因，它本身没有起因，因为它就是起因本身。譬如，为什么我们说绝对者不能思维、不能欲求，也不可能具有属性？我不是跟你们说过一千遍了吗，它没有意识。它无欲，因为它就是绝对欲望；「它」是绝对性。哪怕最微小的东西都在「它」之中，只是我们不能说任何东西是「它」的属性。
B·凯特利先生：当然不是。
布拉瓦茨基夫人：因为属性总是有限的，而这是无限的。于是，用「无因之因」和「无根之根」这几句话，种种揣测便告终止我认为这是我见过最令人印象深刻、最富启发性、也最形象的表达。
威廉斯医生：我认为这已经把一切可说的都说尽了。
布拉瓦茨基夫人：拿吠檀多来说吧。我不知道世上还有哪一种哲学高于它。
A·凯特利先生：那么我们到b节，第6问。
B·凯特利先生：我想这些可以略过；事实上我们刚才就在讨论它们。跳到下一个吧。
布拉瓦茨基夫人：哦不，他还没完。那题还有a、b、c、d四部分。
A·凯特利先生：（念）「在绝对者中设想存在某种必然或欲求，就是破坏绝对者的绝对性，或者把它降格为叔本华所说的「盲目意志」。」
布拉瓦茨基夫人：嗯，这个问题我已经回答过了。这绝不是把它降为叔本华的「盲目意志」；但就我所能表达的，「盲目意志」这个说法已经非常贴切了。对我们看来像「盲目意志」的那一切，其实是绝对的智性、绝对的智慧或知识，或者绝对的意识。
A·凯特利先生：（b）「如果把这种欲求归之于逻各斯，那么它只能在逻各斯出现之后才存在。」
布拉瓦茨基夫人：我说第一逻各斯并不被赋予任何欲求。这就是我先前说过的。
A·凯特利先生：（c）「如果说它在休止期潜藏于逻各斯中，么必定有某种原因，促使它从潜伏状态转为活跃。那么，显现的冲动从何而来？」
布拉瓦茨基夫人：这正是那个古老的根本问题。我们又回到了最初原则。那位老福西特就非得要有人到梵的门前递上一张名片，去问他到底受了什么驱使，才去玩这种把戏——创造宇宙。我们怎么回答呢？这根本不可能回答。照他的话说，如果潜能存在于逻各斯，它就存在于一切之中。它在你身上，在这把扇子里，到处都在。一旦到达休止期——好吧，我们就已置身其中；它无处不在——可为什么「那股冲动」一定要绝对限定在逻各斯上呢？这再次表明他并没有沿著东方思路思考。
A. 凯特利先生：「「昔之可见者」与「今之不可见者」，憩息于永恒的非存在中——即遍一存在。」问题七：这句「昔之可见者，与今之不可见者」是什么意思？
布拉瓦茨基夫人：「昔之可见者」指的是过去显现期的宇宙，已坠入永恒，不覆存在。而「今之不可见者」指永恒的、当下存在而又永不可见的神。它是抽象的空间，绝对的实在。接下来又回到刚才所谈的那些。这很简单，我不明白为何要提出这个问题。
B. 凯特利先生：其实是想弄清楚，在那句偈文里您是从什么角度在说，是否指过去的显现期。
布拉瓦茨基夫人：当然是过去的显现期。「昔之可见者」已不覆存在；而「今之不可见者」，正是那在万有之中曾经存在、并将永远存在的那个。
A. 凯特利先生：那么我们进入偈文第八句：「唯有一种存在形态独自绵延，无垠、无限、无因，如入无梦之眠；生命在宇宙空间中无意识地脉动，贯穿那被「开眼者」所感知的「全在」。」那么，这只「眼」感知的是绝对者吗？还是此处所说的「唯一的存在形式」和「全在」并非指「绝对者」？
布拉瓦茨基夫人：嗯，所谓纯净灵魂之眼开启之类的——我想大家都该明白，这不过是种比喻的说法。你大可以睁开眼睛，任何人也都可以把眼睛朝向「绝对者」，但问题在于：「我们能看见它吗？」原文并没有说那只眼「看见」了，而是说它「感知」到了。要是说一睁开眼就看见了「绝对者」，那就成了谬妄与荒唐；但原文的用词是「感知」，请注意。
B. 凯特利先生：并不是那个意思。问题的意思是：我们所获得的那种感知、那种感觉，或者那种意识——不管你怎么称呼——是否就是经由这只开启的「眼」呢？
布拉瓦茨基夫人：你把它当作你自己的眼睛吗？
B. 凯特利先生：不，是指最高的灵性能力。
布拉瓦茨基夫人：那时并没有纯净灵魂，所以谁也不可能看见它。好 了，你们还有什么问题？
A. 凯特利先生：什么是「无梦的睡眠」？
布拉瓦茨基夫人：「无梦的睡眠」，我想，就是没有梦的睡眠。我当然给不出比这更好的定义——有谁能呢？
A. 凯特利先生：它是什么意思？
布拉瓦茨基夫人：「无梦的睡眠」就是没有梦的睡眠。
B. 凯特利先生：可这只是描述了它相对于清醒意识时的状态。
布拉瓦茨基夫人：关于「无梦之眠」具体是指哪一方面？我想知道这指的是哪一页，也就是我刚才谈到的那段。
B. 凯特利先生：这是此颂句的一部分。
布拉瓦茨基夫人：我记得很清楚。我确实用过这个说法，只是我不明白这里还有什么问题。它的意思是，宇宙中你所能看见的一切对象都不会显现，因此才称为「无梦之眠」。
B. 凯特利先生：您在这里是这样说的——（读出《秘密教义》卷一第47页的一段）。
布拉瓦茨基夫人：我想我已经解释过了，我还能再解释什么呢？
金斯兰先生：这暗示无梦之眠里有某种非常活跃的活动。我想你们想知道的是：究竟是什么在活动？
B. 凯特利先生：是一种更高程度的活动。
金斯兰先生：他们想追问的是，那种活动究竟是什么？
布拉瓦茨基夫人：我当然不可能告诉你们「无因之因」的活动究竟是什么。我只能说出人的活动。所以我只好承认，我还没修到那么高的程度。人是大宇宙中的小宇宙。此处指的是物质背后一切的灵性机能。物质在沈睡歇息时，我们反而前所未有地活跃，尽管我们无法用灵性之眼看见。不过这属于「梦」的问题，和这一系列问题完全无关。
B. 凯特利先生：这比梦境的状态更深奥，还要再往更根本处追溯。
布拉瓦茨基夫人：在物质层面是没有梦的。我曾说过，恰 恰是似乎什么也没做梦的时候，我们梦得最多。不仅如此，此时活动也最为旺盛，生活在与此完全不同的层面上，我们的生命千倍活跃得多。更确切地说，我们的存在要丰富多变上千倍；要是能把它带回到清醒意识中，那就妙极了。
金斯兰德先生：那我们是如何活动的呢？
布拉瓦茨基夫人：当然不可能像在物质层面上那样行动，因为那时所处的是无形体层面，而此地是在有形层面。
霍尔先生：在那种状态下我们会生起业力吗？
布拉瓦茨基夫人：不会。人一举一动都会生起业力，唯独其最高机能的活动不会造业。
霍尔先生：因此起作用的是高等机能。
布拉瓦茨基夫人：所以话题又回到梦。比如你梦见自己杀了人——你是在睡著的时候杀的——这也会影响你的想法；你在梦里就正杀著一个人。你要知道，有时会发生这样的事：若你在梦里见到它，你可能真的会把人杀死，而那个人也会死。别尝试这么做，因为如果真的成功了，你可能会无意间施展出某种黑魔法。真要成功了，可能就会要了那个人的命。
金斯兰德先生：我们现在说的是那种会回到清醒意识里的梦吗？
布拉瓦茨基夫人：不是。这可以始于有意识，而终于无意识。越是进入灵性领域，其效力越强，你就越容易把那个人杀掉。
B·凯特利先生：而你记得的就越少。
金斯兰德先生：你的意思是说，你可以梦见自己谋杀了某人，醒来却全然不记得，而那个梦会是一股潜在的力量，可能使你去把那个人杀掉？
布拉瓦茨基夫人：关键是在梦里你有伤人的欲望。若你不是开悟者者、黑巫师、术士之类；在清醒时你做不到这件事，可是在梦境中，当你不再受制于物质与感官的限制，也不会被清醒时所束缚的一切所阻碍。 那时你就能产生同样的效应，就像催眠师能让他的一名受术者丧命一样。你体内有这种力量，只要心里想著要杀死某个人，就能隔空致人于死地。
霍尔先生：可对方必须是睡著的吧。
布拉瓦茨基夫人：非也。要睡著的人是你，不是他。
金斯兰德先生：那么问题是，这些行为是否会产生业力。
布拉瓦茨基夫人：我说的就是这个。在较低的层面上，它们会产生业力；但如果你处在较高的灵性知觉中，你根本不会去杀人。在那里没有那些欲望；如果你在高等灵性界域里想要杀死一个人，其实等于是在毁灭自己——因为你与世间的任何人并无分离，如同你的心智与万物并无分离。
金斯兰德先生：在这些无梦的睡眠中，只有高等原则在活动。
布拉瓦茨基夫人：我们谈的是霍尔刚才问的那个「潜能」。
金斯兰德先生：我们此处都是在讨论无梦睡眠。
布拉瓦茨基夫人：你也许记不住无梦睡眠，但再低一层的状态你可能会记得，而且可能闯下不少祸。
A·凯特利先生：那么，第十个问题：在无梦睡眠中，心智的哪一部分、哪些原则在活动？
布拉瓦茨基夫人：好了，拜托，别再扯这个。再谈下去，我们会漫无边际地聊到十二点。这个问题啊，亲爱的先生，它属于别的事情。你知道的，我们关于「梦」已经谈了四五个晚上。
A·凯特利先生：我们没有记录到。
布拉瓦茨基夫人：抱歉，我这儿有记录。我可以覆述给你们听。我就按同样的内容来回答你们。
A·凯特利先生：那这些问题就算告一段落了。
Colonel Chowne：你曾提到一件事：光必须有个起因才会出现，而此起因就是黑暗。
布拉瓦茨基夫人：「黑暗」的意思只是我们对它一无所知；对我们来说那是彻底的黑暗。我们无法辨识其背后有什么——这不可能。
Colonel Chowne：那么光是如何出现的？
布拉瓦茨基夫人：是由于一条不变的法则周期性地显现。就像我说的，时钟到点便报时，丝毫没有自觉。钟是一个自动运作的东西，而另一个则是具有绝对意识的存在。因此，对我们来说，它和机械运作没什么两样，因为我们无法理解智力是如何运作的。
A·凯特利先生：那么，在那段偈文里，「黑暗」和「光明」并不是作为对立面吗？
布拉瓦茨基夫人：不，不；我用「黑暗」这个词，只是因为没有别的更合适的词。要是说「混沌」，就会立刻引起各种混淆——让人马上想到「混沌的物质」和种种怪异之物。所以我用「黑暗」这个词要好得多。
Colonel Chowne：你所说的「光」，并不是我们想到的那种物理之光吧？
布拉瓦茨基夫人：哦，不是！这里的「光」指一切最初的潜能，未分化物质中的最初颤动，使之落入客观性，并进入一个更接近显现的层面。这就是「第一道光」。这里的「光」是打个比方。
A·凯特利先生：可是，您在《秘密教义》里较偏科学的部分又说，只有黑暗才能使光显现；或者更确切地说，黑暗才是原初之物，而光则是客观世界中有物体存在后产生的结果。
布拉瓦茨基夫人：如果没有太阳，客观世界当然就没有光。
A·凯特利先生：我的意思是，如果没有物体，就没有东西去反射光。
布拉瓦茨基夫人：让两束光相遇，它们会产生黑暗。
A·凯特利先生：拿一个水球，让一道雷射穿过去。这雷射在水中完全是暗的；除非水里有东西，才能看到一粒一粒的亮点。
布拉瓦茨基夫人：是的，这是个好比方。
B·凯特利先生：你看不见光本身；它穿过水时完全不可见。
金斯兰先生：你看不见光其本身。不过光也可以以另一种感官的形式显现，成了完全不同的东西，不是吗？
B·凯特利先生：是的，因为归根结底，光不过是振动的分化。
布拉瓦茨基夫人：你可以在味觉或听觉里感到「光」；在你所有的感官中都可以。或者，比如在听觉里生出味觉与视觉。看那些有灵视力的人，他们睡得很沉，还进入了恍惚状态；你把一封信放在他们身上，灵视者就把它读出来。这又怎么解释呢？
A·凯特利（A·凯特利先生）先生：那是多出来的一种感官。 布拉瓦茨基夫人（布拉瓦茨基夫人）：并不是多出来的感官。只是视觉可以转移，转而变成触觉。 A·凯特利先生：这种感知不就是第六感的开端吗？ 布拉瓦茨基夫人：哦，是的，但那又更进一步了。眼下说的只是将生理层面的视觉转为触觉而已，别无他意。那些灵视者蒙著眼也能把一封信读给你听；可是如果你问他「我明天会收到什么信？」——那封信还没写出来呢——灵视者就回答不上来。可你所说的那种第六感却办得到，因为未来事物会呈现你眼前。那完全是两回事：一个是物质层面的显现，另一个是灵性层面的显现。
B·凯特利（B. Keightley）先生：另一个感觉彼此转移的例子，当你不小心把某种非常辛辣的提取物放进嘴里时，眼前会像闪过一道亮光。
A·凯特利先生：又或者把电池两极放进嘴里，眼前会有一道亮光，同时嘴里会有股金属味。
乔恩上校（Colonel Chowne）：把头撞到墙上，眼前也会一闪。
A·凯特利先生：那就是触觉被转成对视神经的刺激。
布拉瓦茨基夫人：这很有意思，你们应该尽量搜集这些物质层面现象的资料。如此一来，你就能进一步运用与之对应的更高层次现象。你们明白我的意思，直到我 们达到所能达到的最高层次。
B·凯特利先生：盲人其实也能将视觉转移到触觉上；除此之外，他还会发展出一种非常明确的方位感，且与触觉无关。举例说，在一座他熟悉的城市或房子里，他不用去摸周围的物体也能定位，辨清方向。
布拉瓦茨基夫人: 当然，他是借助其他感官在「看」。
B·凯特利先生: 可他到底是怎么「看」的？具体是哪一种感官在起作用？
A·凯特利先生: 不过，即便各种感官都健全，生理学家也提出并研究过「方向感」这个概念。
Mr. Hall: 是的。肯定有这么一种感觉。
布拉瓦茨基夫人: 威廉斯博士，您怎么看？
威廉斯博士: 我对所谓的方向感一无所知，从没听说过。
A·凯特利先生: 一般认为它与耳朵里的半规管有关。
威廉斯博士: 方向感——你的意思是，比如能听出声音来自哪个方向吗？
A·凯特利先生: 不是。设想把动物大脑方向感那一部分切除。只要它站著不动，各项机能都很正常。一旦开始移动，哪怕是在它最熟悉的地方，也会失去方向观念。比如金丝雀，如果发生这种情况，或者半规管出现病变、受到干扰，它就找不到通往食物的路。方向感完全丧失。
B·凯特利先生: 但它对肌肉的控制完全正常；并不会东倒西歪。
A·凯特利先生: 不，它只是不能直线行走。这非常有意思。你在近年来任何一本论述大脑功能的生理学书里都能看到。
B. 凯特利先生：它位于哪里？
A. 凯特利先生：就在耳朵后面不远。
B. 凯特利先生：那它一定和听觉有关。
布拉瓦茨基夫人：我认为生理学在关于感觉等最基本的问题上简直是摸不著头脑；它动辄先验地否认「超感官」的可能性，却对那些最简单、人人每天都有体验的事却一无所知。它对触觉和视觉也不了解。
A. 凯特利先生：您看能不能在将来的某个星期四，把「感官」这个题目讲一讲，给我们一些可以依循探讨的原则？
布拉瓦茨基夫人：我要是那么做，生理学家们非群起而攻之不可。在公开场合可不行，你知道的。
A. 凯特利先生：可这儿不是公开场合。这里只是布拉瓦茨基讨论会。
布拉瓦茨基夫人：我学识不够，担不起那样的事。
B. 凯特利先生：我觉得您只要愿意尝试，一定做得到。我们对一些入门的小东西就很满足了，不过我想您要是试试，也能把更深入的部分讲给我们听。
A. 凯特利先生：眼下，人们在这些问题上都是在摸黑，常常著手一些其实毫无用处的事，最后还得把那些东西完全丢掉，从头再来。
布拉瓦茨基夫人：生理学对此怎么说？你看，我比较擅长发现错误；如果我读一本关于生理学的书——或者说当我听谁谈起这些的时候——与其让我来给你们讲点什么，不如让我找出其中的错误，这对我容易得多。因为我既不懂生理学，也不懂你们的术语，又拿不准他们在错觉与幻觉方面究竟发展到哪一步，所以我真不知从何说起。
A·凯特利先生：我很乐意给您提供一些书。
威廉斯医生：他能提供的「幻觉」可多了。
布拉瓦茨基夫人：威廉斯医生，您能告诉我，生理学对此是怎么说的吗？
威廉斯医生：说了很多。
布拉瓦茨基夫人：那他们有没有谈到这个？
威廉斯医生：他们唯一值得考虑的说法，或者更准确地说，从他们所说的话中可以推论出来的是——所有感官最终都可以归结为触觉。你可以把触觉称作一种统摄性的感觉。这一结论源自他们的胚胎学研究：这些研究显示，触觉是最先、最基本的感觉，其他一切感官都是由它演化而来；视觉、听觉、味觉，凡此种种，无非是触觉更高度专门化或分化的形式。除此之外我想不出还有什么值得一提的。
布拉瓦茨基夫人：如果你肯费点工夫读一读《随歌》，尤其是那位婆罗门和他妻子的对话，我向你保证，他教导妻子的内容很不错，而且很有哲理。你不会白花时间的。如果你愿意，A·凯特利可以借给你。确实值得一读，那位婆罗门在书里谈到七种感官——一直都在谈七种感官。这本书是麦克斯·缪勒译的。「心智」和「理解」被算作另外两个感官，而我得说，这翻译很糟糕。
8 《随歌》是《摩诃婆罗多》中的一段克里希那与阿周那的对话，发生在书中所述那场大战之后。9 该书由马克斯·缪勒主编，卡希纳特·特林巴克·泰朗于1882年将其译入《东方圣典》丛书第8卷。
这是一种误译，因为在梵文里根本不是那个意思。我想，第一种感官是「声音」，处在阶梯的最顶端，属于物质层面上的最后一阶。也许他们认为是「触觉」，但我不这么认为。
B·凯特利先生：他们所谓的「触觉」，指的是皮肤、感觉的敏感性。
布拉瓦茨基夫人：那他们也把能看见的眼睛叫皮肤吗？
B·凯特利先生：不是，他们说能看见的眼睛是由皮肤的一条神经形成的。
A·凯特利先生：不对，眼睛是大脑的外生结构。
布拉瓦茨基夫人：生理学家就只会说这些。看来并没有什么长进。
威廉斯医生：我的意思是，对我而言，这似乎是唯一值得认真思考的事。那个推论是建立在生命最低等形态的起始之上的——也就是视觉器官的最初分化：一个简单的色素细胞，它比其他细胞对光更敏感。我不确定你的主张与最先进的生理学之间是否真的没有一致之处。
布拉瓦茨基夫人：「声音」的感官是宇 宙中最先显现的。其后，声音当然与色彩或视觉相对应，则是第二位。好了，我想你们今晚已经够了。
威廉斯医生：我认为听觉总会转入视觉。若不这样，我们恐怕无法对任何事物形成概念。
布拉瓦茨基夫人：要是你能用灵视力去看一个弹钢琴的人，你就能把声音看得和听到的一样清楚。如果你只是按平常的状态坐在那里听，当然只会听见声音；可一旦能集中意念，让听觉暂时麻痹——你甚至可以把棉花塞进耳朵里——你会「看见」声音，而且看得更清楚，能分辨出原本察觉不到的每一个细微音符与抑扬变化。你无法在远处「听见」，但你可以在远处「看见」。
Williams 博士：你的意思是，把它视为某种节律性的运动吗？
布拉瓦茨基夫人：习惯了就能看见。来举个例子吧。比如说，在剧院里，若要听台上的人唱歌，必须在离舞台有限的距离内，该处声学条件要好，声音能够自由传播。可现在你想象自己视力极好，你就坐在那儿，而一位歌剧女主角在肯辛顿花园演唱；只要中间没有遮挡，你就能看见它。你用视力所「听」到的，会比你用耳朵所「看」到的还要清楚。这话好似矛盾，但在秘学上完全说得通，而且确是事实。请记住这一点。
B. 凯特利先生：但如果人的生理听觉被遮蔽，而是以灵视力感知声音，这种感知是否也可以转化为灵听力？
布拉瓦茨基夫人：一种感官会融入另一种。你也可以「品尝」声音，如果你愿意的话。确实有极酸的声音，也有极甜的、苦的——总之几乎涵盖味觉的整个谱系。这绝非胡言乱语，我是认真的；如果你想了解超物质的感官，你就会发现情况确是如此。
A. 凯特利先生：那么，嗅觉也会同样延展成触觉吗？
布拉瓦茨基夫人：会的。你完全可以把感官 彼此对换、互相转移，还能大大增强，随心所欲。《吠陀》里有说——还是在《奥义书》？我想是在《奥义书》——他们谈到「看见一个声音」。我也不记得我在《秘密教义》里有没有提过这点。哦！我在《神智学家》上写过一篇关于此事的文章。《奥义书》或《吠陀》里也有类似的说法。
布拉基·拉玛先生：是的，多次提到「看见声音」，不过我们认为那是比喻性说法。
布拉瓦茨基夫人：你们受的是英国大学那一套教育才会这么想。
B. 凯特利先生：而非「梵天之子」。
威廉斯医生：不知有没有人读过《哈珀杂志》上上一期11的一篇故事，讲的是一个水手在南太平洋的某个群岛遇难，流落到一座岛上，发现那儿的人完全失去了说话的本领。他们彼此心领神会，能看见对方在想什么，但他们认为用声音来传达思想是一种非常粗糙的方式。那是一篇很有意思的小品。
布拉瓦茨基夫人：那就成了个「真理宫殿」了。到那时，你就不能嘴上说「见到您真高兴」，心里却说三道四。古时候人们就是那样交流的——他们的思想会具象化成形。
A. 凯特利先生：他们想法彼此「对眼」了一下。
威廉斯医生：他说这反倒成了促使他提升道德的强大动力（笑）。
布拉瓦茨基夫人：那样就没法撒谎了。你连一句假话都说不出口。要是能走进格兰迪太太12的客厅，大家只能用想法来沟通，那可真是天下最美的事！不知道得「交换」多少恭维呢！好了，诸位，还有什么？我死了就不值几个钱了，所以趁我咽气之前抓紧机会问吧。加德纳已经安静下来。
12 「格兰迪太太」在布拉瓦茨基所处时代被用来拟人化英国的体面礼教。
加德纳先生：不，我在想的是，「在进入无梦睡眠之前」。
布拉瓦茨 基夫人：如果我们对感官了解得更多，只要挠挠鼻子，就能交换思想和各种东西。我们彼此就能明白对方。这事儿就是意念传递，那可真是件好事。
B·凯特利先生：把感官所在转移到身体别的部位，这事非常奇妙。比如，灵视者在催眠状态下，视觉会被转移到心窝，在身体其他部位就不起作用了，尽管有时会在后脑。
邵恩上校：那里有某个神经中枢。
布拉瓦茨基夫人：你们会知道的。
加德纳先生：有时候它会通过额头起作用。
B·凯特利先生：通常是在心窝或后脑。
布拉瓦茨基夫人：他们从没在这儿试过——在后脑。（指著）
一位女士：他们试过通过脚。
B·凯特利先生：我倒没听说过用脚看东西，不过视觉确实是他们实验最多的一种感官。
邵恩上校：你的意思是盲人能分辨颜色。我不明白他怎么区分红和蓝。
布拉瓦茨基夫人：颜色嘛，他是能知道的。比如，一个聋人可以「看见」声音；他之所以能看见，是因为那会给他一种相当于「声音」的感觉。当然他并非听见声音，而是在心里转化为一种确实存在的东西，只是无法用言语表达。你们当然不会明白。
霍尔先生：聋哑人常常会在钢琴演奏时把手放在琴上，这样振动就能传到他们的大脑。
B·基特利先生：还有一个人尽皆知的例子：有位盲人总把声音和颜色联系在一起。他心目中的「红色」与铜管乐器相联系，尤其是小号。红色总会让他想到小号。
布拉瓦茨基夫人：通过振动把声音与颜色联系起来，这点极其有趣，而且我记得有人谈过，这是很有科学根据的。拿声音来说，它有那么多的变化和振动；光也是如此。
威廉斯博士：声音始于每秒十五次震动，对于人耳能够感知的范围来说，其音阶其实 非常有限。振动的强度继续提高，就出现热的感觉。不同的感官似乎接收同一震动频谱，不同的现象都源于此。沿著热的感觉继续下去，直到出现暗红色，这时就会产生光，于是你贯穿了整条谱系。再往上就超出可见光——人们称之为化学射线——它超越颜色范围，能引起化学变化。
布拉瓦茨基夫人：棱镜分出的颜色之间不是有差别吗？不是七种吗？然后还对应著一个什么……我忘了叫什么的量度。
B·基特利先生：波长。
布拉瓦茨基夫人：我也不知道它该怎么称呼。是不是只能看到其中五种，或者三种？是不是有某种仪器，可以把这七种颜色归并成五种，再归并成三种，最后合成一种？
凯特利先生：不，只有三原色。其余那七种是由这三种组合而成的。首先你会得到五——
布拉瓦茨基夫人：不，我说的是某种仪器。
金斯兰德先生：也许是分光镜。
布拉瓦茨基夫人：不，不是那个。我读到他们发明了一种仪器，不仅能把颜色分散开来，还能把颜色还原。而且七种颜色会经过大约七十七个色阶，直到合并成一片白光，你知道的。
霍尔先生：是指回照器吗？13
13 一种用于观测太阳的仪器。
金斯兰德先生：这不过是把分解开来的光用棱镜再重新合并而已。 布拉瓦茨基夫人：哦，可我说的是七种颜色，在所谓的层次或渐变中，不再只是七种，也许会变成七十七乘七那么多？ 威廉斯医生：我想那更像是一种改良，用来显示颜色与振动频率之间的比例关系。当然，振动次数几乎是不可穷尽的。
布拉瓦茨基夫人：可它们必须要被计算出来。我之所以说这个，是因为它最终总会回到「3」、「4」和「7」上。
霍尔先生：有人把不同类型的颜色与不同类型的疼痛联系起来。 布拉瓦茨基夫人：这很容易理解。得了神经痛时，总有某种颜色你一看就痛得厉害。
威廉斯医生：有时颜色能用来治疗精神失常者。
布拉瓦茨基夫人：你可曾想过，为什么公牛会被红色激怒？你知道那会给它们带来剧痛吗？那种颜色通过视觉直达大脑，使公牛完全发狂，还会带来生理性的疼痛。
加德纳先生：所以打猎时才穿红色外套吗？
金斯兰先生：他们又不是去猎公牛！
加德纳先生：哦！我还以为你说的是「狼」。
布拉瓦茨基夫人：有些颜色确实会让人难受。有些人非常敏感，见不得太鲜亮的颜色；某些色彩的搭配会让他们感到紧张不安，无法忍受。
威廉姆斯博士：我觉得这是科学中最有意思的问题。
布拉瓦茨基夫人：不过在我看来，更有趣的是在神秘层面上，观察各种组合的结果。你在尘世层面会看到一种结果；但如果顺著追究下去，看看在不可见界域里会产生什么后果——虽不可见，但其中一些效应终会客观地显现。尽管被启动的起因是看不见的，你仍然会看到其效应。
威廉姆斯博士：在探讨任何问题时，先从原则层面切入，再深入细节，往往能带来更有趣的发现。。
布拉瓦茨基夫人：我认为当下真正精确的科学只有数学，而数学正是以这种方式展开的。
威廉姆斯博士：对，从第一原理推及细节。
布拉瓦茨基夫人：当然，数学里可用不了亚里士多德式的那一套。
威廉姆斯博士：我想科学对此并不会反对，最多只会强调一点：「务必弄清你的第一原理。只要你知道它们是什么，就不会有困难。」
布拉瓦茨基夫人：可那些连眼前之物都看不明白的人怎么办？他们只看见自己以为看见的东西。然后不得不把那些观点放弃，因为看出自己错了。 为什么科学家会那自负？
威廉斯医生：我认为，这一切都源自于一种观念：人认为万事万物都出自自己，他与比自己更高的力量毫无关联，并且把自己视为宇宙中最高的存在。
布拉瓦茨基夫人：这就是自负吗？
威廉斯医生：我会说几乎是登峰造极的自负。
布拉瓦茨基夫人：那我们的祖父呢？科学家要我们跟猿共用一个祖父；这是极度的贬抑。
B·凯特利先生：不，他们也许这样想：「看哪，短短几千年里我们进步得何等辉煌。」
霍尔先生：就像一个白手起家的人，总爱提他当年兜里只有两个便士就来到伦敦。
布拉瓦茨基夫人：你怎么知道森林里没有白手起家的猿？对此我们一无所知。我见过很聪明的猿。我见过很多；我喜欢猿。我对它们怀有很深的怜爱，我觉得它们比人更好。这是事实。
（随后会议便告结束。）