第二章：宇宙至高真理

宇宙最为核心的真理，乃万物所依的「无限生命与力量之灵」；它活化万物，于万物之中显现，并透过万物得以充分体现。此乃自存的生命本原，乃万物之源，过去一切由此产生，未来亦不断由其涌现。任何个体生命，必源自生命的无穷源头；任何爱之特质或力量，必源自爱之无限泉源；任何的智慧，必源自那一切智慧的源头。同理乃至平和、力量或物质世界，皆是如此。

那股万物所依的「无限生命与力量之灵」，即为万物之源。这无限力量透过不变的伟大法则与力量，创造、运作、支配万物；这些法则与力量贯穿宇宙，从四方围绕我们。日常生活中的一切作为，皆受这些伟大法则与力量支配；每一朵花坛盛放的花朵，都依循某些不变的法则萌生、茁壮、绽放、凋零；每一片在天地间飞舞的雪花，也都依据某些不变的法则成形、飘落、消融。

从某种意义上说，广大宇宙之中，实无他物，唯有法则而已。倘若此言属实，那么宇宙背后必然存在某种力量，制定这些法则，且此力量比法则更为宏大。此即万物所依的「无限生命与力量之灵」，我称之为「神」。你能以各种名号称呼——仁慈之光、天意、超灵、全能者，皆无不可。只要我们对核心真理的理解一致，何种名称并不重要。

神，乃是这「无限之灵」，以祂自身充满整个宇宙，万物皆出于祂、存在于祂之中，且无一物在祂之外。我们确实在祂之内生活、行动、存续。祂是生命之源，是生命本体。我们的生命由祂而来，并持续如此。我们分享著神的生命，唯一区别在于：我们拥有个别的灵魂，而祂是无限灵，涵容我们与万有。然而在本质上，神的生命与人的生命并无不同，实为一体。其差异不在性质，而在程度。

古往今来，皆有高度觉悟的灵魂相信：我们从神领受的生命，是透过神圣流注的方式。又有人说，我们的生命与神的生命实为一体，因而神与人实为一体。何种说法正确？两者皆对。若能正确理解，两者皆无谬误。

就第一种说法而言：倘若神是万物所依的「无限生命之灵」，是万物之源，那么显然，我们作为个体化的灵魂，生命乃借由这神圣流注，不断从这无限源头而来。就第二种说法而言：倘若我们个体灵魂的生命直接源自「无限生命之灵」，属其一部分，那么，显现于每个人生命中的无限灵，其性质必然与源头毫无二致。正如取自大海的一滴水，其性质与特征，和它所出的海洋并无不同。它怎可能不同？然而对第二种说法，常见的误解是：尽管神与人的生命在本质上毫无二致，神的生命却远超个人生命，且涵容一切万有。换言之，就生命的性质而言，两者相同；就生命的程度而言，则不然。由此观之，两种概念显然皆正确，实为一体，可用同一喻例阐明。

假设有一水库坐落于山谷，其水源来自山侧另一座无尽无竭的水库。山谷的水库是由山侧更大水库所流注，是其来源；因此就性质、特性而言，小水库之水与大水库之水并无二致。然而差异在于：山侧水库的水量远胜山谷水库，能为无数小水库供水，依然无尽无竭。

人的生命亦然。尽管我们在其他事情观点不同，但或许皆同意，万有背后确实存在著无限的生命之灵，乃万有之生命，万有皆源于此，因而，每个个体的生命——包括你我的生命——必由这无限源头的神圣流注而来。若此无误，那么此流注人类的生命，在本质上必与那无限生命之灵相同。唯一差异不在本质，而在程度。

倘若此点正确，那么是否能根据人对神圣流注的敞开程度，推断此人有多接近神？而后，再依据接近神的程度，岂不可推断此人承载了多少神的力量？若神的力量广袤无限，岂不可说——人唯一的限制，是人自身设下的限制，只因未能认清真实本体为何？