第二章：宇宙至高真理

宇宙的核心真理，乃萬物所依的「無限生命與力量之靈」。它活化一切，在萬物中顯現，也透過萬物完滿體現。此乃自存的生命本原、萬物之源；過去一切由此生發，未來也不斷從中湧現。個體生命必來自生命的無窮源頭；愛之特質或力量，必源自愛的無限泉源；一切智慧，必歸於智慧的總根源。平和、力量乃至物質世界，亦復如是。

這「無限生命與力量之靈」即是萬物之源。它以亙古不變的偉大法則與力量，創造、運作、統御一切；這些法則彌漫宇宙，自四方環繞著我們。日常生活的所有作為，皆受這些法則支配；花壇裏每一朵盛放的花，都依循不變的律則萌生、茁壯、綻放、凋零；天地間飛舞的每一片雪花，也都按照特定的法則成形、飄落、消融。

在某種意義上，浩瀚宇宙中別無他物，唯有法則。若此言不虛，宇宙背後必然存在某種力量，能制定這些法則，且此力量比法則更為宏大。這便是那「無限生命與力量之靈」，我稱之為「神」。你可稱其為仁慈之光、天意、超靈或全能者——名稱無妨，只要我們對核心真理的領會一致。

神即這「無限之靈」，以自身充滿整個宇宙。萬物出於祂，存於祂，無一在祂之外。我們確實在祂之內生活、行動、存續。祂是生命之源，亦是生命本體。我們的生命從祂而來，從來如此，也將永遠如此。我們分享神的生命，唯一區別在於：我們擁有個別的靈魂，而祂是無限靈，涵容我們與萬有。然而本質上，神的生命與人的生命並無不同，實為一體；其差異不在性質，而在程度。

古往今來，常有高度覺悟的靈魂相信：我們從神領受的生命，是以神聖流注的方式傳遞。也有人說，我們的生命與神的生命本為一體，因此神與人實為一體。哪種說法正確？兩者皆然。若能正確理解，二者並無謬誤。

先論第一種：若神是萬物所依的「無限生命之靈」，是萬物之源，那麼顯而易見，我們這些個體化靈魂的生命，正是藉由這神聖流注，不斷從無限源頭湧來。再論第二種：若我們個體靈魂的生命直接源自「無限生命之靈」，並屬其一部分，那麼顯現於每人生命中的無限靈，其性質必與源頭毫無二致。正如取自大海的一滴水，其性質特徵，與它所出的汪洋並無不同。它又怎可能相異？然而，談到第二種說法時，有一點不可忽略：儘管神與人的生命在本質上毫無分別，神的生命卻遠超個人生命，且涵容一切萬有。換言之，就生命的性質而言，兩者相同；就生命的程度而言，則不然。由此觀之，兩種概念實為一體，可用同一喻例闡明。

假設山谷中有一座水庫，其水源來自山側另一座無盡無竭的水庫。山谷水庫承受山側更大水庫的流注；因此，就水的性質與特質而言，小水庫與大水庫並無二致。然而差異在於：山側水庫的水量遠勝山谷水庫，能為無數小水庫供水，依然綿綿不絕。

人的生命亦然。儘管我們在其他事上觀點各異，或許仍能同意：萬有背後確實存在著無限的生命之靈，它是萬有之生命，萬有皆源於此。因而，每個個體的生命——包括你我的生命——必是由這無限源頭的神聖流注而來。若此無誤，那麼流注於人類的生命，在本質上必與那無限生命之靈相同。唯一差異不在本質，而在程度。

倘若此點成立，是否便能依據人對神聖流注的敞開程度，推斷此人有多接近神？進而，再依據其接近神的程度，豈不可推斷此人承載了多少神的力量？若神的力量廣袤無限，豈不可說——人唯一的限制，正是人自身設下的限制，只因未能認清自己的真實本體？