第二章：宇宙至高真理

宇宙最為核心的真理，乃萬物所依的「無限生命與力量之靈」；它活化萬物，於萬物之中顯現，並透過萬物得以充分體現。此乃自存的生命本原，乃萬物之源，過去一切由此產生，未來亦不斷由其湧現。任何個體生命，必源自生命的無窮源頭；任何愛之特質或力量，必源自愛之無限泉源；任何的智慧，必源自那一切智慧的源頭。同理乃至平和、力量或物質世界，皆是如此。

那股萬物所依的「無限生命與力量之靈」，即為萬物之源。這無限力量透過不變的偉大法則與力量，創造、運作、支配萬物；這些法則與力量貫穿宇宙，從四方圍繞我們。日常生活中的一切作為，皆受這些偉大法則與力量支配；每一朵花壇盛放的花朵，都依循某些不變的法則萌生、茁壯、綻放、凋零；每一片在天地間飛舞的雪花，也都依據某些不變的法則成形、飄落、消融。

從某種意義上說，廣大宇宙之中，實無他物，唯有法則而已。倘若此言屬實，那麼宇宙背後必然存在某種力量，制定這些法則，且此力量比法則更為宏大。此即萬物所依的「無限生命與力量之靈」，我稱之為「神」。你能以各種名號稱呼——仁慈之光、天意、超靈、全能者，皆無不可。只要我們對核心真理的理解一致，何種名稱並不重要。

神，乃是這「無限之靈」，以祂自身充滿整個宇宙，萬物皆出於祂、存在於祂之中，且無一物在祂之外。我們確實在祂之內生活、行動、存續。祂是生命之源，是生命本體。我們的生命由祂而來，並持續如此。我們分享著神的生命，唯一區別在於：我們擁有個別的靈魂，而祂是無限靈，涵容我們與萬有。然而在本質上，神的生命與人的生命並無不同，實為一體。其差異不在性質，而在程度。

古往今來，皆有高度覺悟的靈魂相信：我們從神領受的生命，是透過神聖流注的方式。又有人說，我們的生命與神的生命實為一體，因而神與人實為一體。何種說法正確？兩者皆對。若能正確理解，兩者皆無謬誤。

就第一種說法而言：倘若神是萬物所依的「無限生命之靈」，是萬物之源，那麼顯然，我們作為個體化的靈魂，生命乃藉由這神聖流注，不斷從這無限源頭而來。就第二種說法而言：倘若我們個體靈魂的生命直接源自「無限生命之靈」，屬其一部分，那麼，顯現於每個人生命中的無限靈，其性質必然與源頭毫無二致。正如取自大海的一滴水，其性質與特徵，和它所出的海洋並無不同。它怎可能不同？然而對第二種說法，常見的誤解是：儘管神與人的生命在本質上毫無二致，神的生命卻遠超個人生命，且涵容一切萬有。換言之，就生命的性質而言，兩者相同；就生命的程度而言，則不然。由此觀之，兩種概念顯然皆正確，實為一體，可用同一喻例闡明。

假設有一水庫坐落於山谷，其水源來自山側另一座無盡無竭的水庫。山谷的水庫是由山側更大水庫所流注，是其來源；因此就性質、特性而言，小水庫之水與大水庫之水並無二致。然而差異在於：山側水庫的水量遠勝山谷水庫，能為無數小水庫供水，依然無盡無竭。

人的生命亦然。儘管我們在其他事情觀點不同，但或許皆同意，萬有背後確實存在著無限的生命之靈，乃萬有之生命，萬有皆源於此，因而，每個個體的生命——包括你我的生命——必由這無限源頭的神聖流注而來。若此無誤，那麼此流注人類的生命，在本質上必與那無限生命之靈相同。唯一差異不在本質，而在程度。

倘若此點正確，那麼是否能根據人對神聖流注的敞開程度，推斷此人有多接近神？而後，再依據接近神的程度，豈不可推斷此人承載了多少神的力量？若神的力量廣袤無限，豈不可說——人唯一的限制，是人自身設下的限制，只因未能認清真實本體為何？