会议二

神智学会布拉瓦茨基分会。 会议于1889年1月17日举行。

A·凯特利先生：第一颂续，第三偈：「宇宙心智不存在，因为没有阿希（Ah-hi）来承载它。」这条偈似乎暗示，宇宙心智若无阿希则无法存在；但在评注中却写道：
「在宇宙沉睡期期间，宇宙心智仍作为心智活动的永久可能性，或是那抽象的绝对思想，其具体的相对显现则成为心智。阿希是神圣普遍思想与意志的载体。它们是智性力量，赋予自然法则，同时自身也遵循更高力量所施加的法则，这是灵性众生的阶层，宇宙心智通过它们得以运作。」 评注表明，阿希本身并不是宇宙心智，只是使其显现的载体。

布拉瓦茨基夫人：宇宙心智与绝对心智是一体的，不是吗？很好，它的意思是，在宇宙沉睡期期间，有限、分化的心智并不存在，就如同根本没有心智一样，因为没有任何东西可以承载或感知它。这没有任何存在可以接收和反映绝对心智的理念，因此不存在。除了绝对且不变的「实在」外，一切都必然是有限和受制约的，有开始也有结束。因此，「阿希尚不存在」，宇宙心智就无法显现。绝对心智永远存在，直到显现期初动时，才在阿希中反映和显现。阿希居于最高层面；他们作为一个整体映照著宇宙心智，并启动所有较低力量的进化，贯穿七重层界，下至我们这个最低层。

凯特利先生：那么，阿希与宇宙心智是不是彼此不可或缺、互为补充呢？

布拉瓦茨基夫人：完全不是。宇宙心智，或称绝对心智，无论在显现期还是在休止期都恒常不变。阿希是最高的天界存在，也就是前面提到的诸逻各斯，是「创造」的发动者，或者更准确说是「演化」；严格说并非创造，因为万有皆为流溢出来。阿希尚未出现之前，并无宇宙心智，因为那时是绝对心智休眠、潜藏状态，尚未在这些天界存在的集体中分化。

主席：更确切地说，那是绝对的意识。

布拉瓦茨基夫人：那是「绝对的意识」，但并非我们所说的意识。什么是意识？你们后面还提到一个问题：「没有任何心智，意识能否存在？」不过到时再谈。若无其他问题就继续吧。譬如，让我们试著设想，宇宙心智好比一种「真空」，但这真空内蕴潜在的意识。假设你把一个器皿中的空气尽数抽尽，就得到一个真空。然而，你无法把此容器想像成某种载体：装的是真空；可一旦打破此容器，你到哪里去寻找真空呢？它仿佛消失了——无处不在，又无处可寻。它是某种存在，却又是某物的缺失。它是完全同质的一体。这大概就是所谓「真空」。威廉斯博士，您会如何描述真空？

威廉斯博士：所谓「绝对真空」其实只是虚构。

布拉瓦茨基夫人：那不过是一种臆想，一种带否定性的概念——所谓「万物皆无」的地方。

威廉斯博士：我想，就是没有空气吧。

布拉瓦茨基夫人：你们把那些容器抽成真空，便说那里一无所有；照此推论，「宇宙心智」也就无从存在了，因为没有任何载体可以承载它。

A·凯特利先生：第一个问题是：您能否给出「宇宙心智」的定义，以解决这个难题？

布拉瓦茨基夫人：嗯，我想我刚刚已经给出了。

A·凯特利先生：正是。那第二个问题是：「有哪些更高的力量在制约阿希？」

布拉瓦茨基夫人：我不会称此为「力量」；那只是周期性法则——普遍法则——的显现，这条法则时而活动，时而歇息。正是这种周期性的显现之法则创造他们，或者说使流溢出他们。我总说创造，其实这个词很糟、很不确切，因为并没有所谓「创造」。

A·凯特利先生：那么，超越阿希的那个「力量」，就是促使显现发生的那条法则。

布拉瓦茨基夫人：正是如此；当时机到来，这一法则便开始运作，阿希就出现在显现阶梯的第一层，随后万象逐步自我塑形，愈加成形。

B·凯特利先生：严格说来，应该是「那法则」，而不是「某法则」。

布拉瓦茨基夫人：对，是「那法则」，不是「某法则」。我所基于的是秘传学派也就是东方教义。若物理学有异议，尽管提出来，我会尽力「悔改」。你们当中谁要提出反对？

金斯兰先生：最大的问题在于，为何这条法则存在，该如何解释。

布拉瓦茨基夫人：你们想超越最初的显现、「至高因」，你们想再往前探索。你们先试著去理解所谓「至高因」，我可以向你们保证，你们是理解不了的；这全都是虚构，全是我们的想象。我们尽己所能去做，但究其理则全然说不通。我们甚至无法探讨「绝对者」，只能进行逻辑上的推测，此推测已经有几千年的历史。要是物理学或现代科学能说出或设想出更好的，那就请便；可至今还没有。到处都是漏洞和缺陷，每时每刻都有事物碰壁，然后又有新的东西冒出来，接著大家又跳过原本的限制，开始各种新的猜想；可这些猜想也会接连碰壁，事情无非如此。

金斯兰先生：此处用「物质宇宙心智」，是不是比「宇宙心智」更贴切？

布拉瓦茨基夫人：不。「物质宇宙心智」只能算第三个层次，只限于显现出来的宇宙。

金斯兰先生：正是。从这个意义看，这段话似乎就是这个意思。

布拉瓦茨基夫人：「物质宇宙心智」和「宇宙意念」完全不同。这是指该心智在显现期活动期间的显现。而「宇宙意念」不会改变：它过去存在、一直存在、现在存在、将来也会存在。我从没说它不存在；只是对我们的知觉来说并不存在，因为并无心智可去感知它。当时并无「宇宙心智」可言，因为没有任何感知者。一个是潜伏的，另一个是活动的；一个只是潜能。

金斯兰先生：「宇宙心智」存在于「绝对者」之中的；而不存在的是「物质宇宙心智」。

布拉瓦茨基夫人：是的，不过我们这里谈的是显现。我不能随便杜撰；我只能照著诗节原文如实翻译。

金斯兰先生：那就是显现。

布拉瓦茨基夫人：好吧，如果你喜欢我们就称之为「物质宇宙心智」。

金斯兰先生：我只是觉得把「宇宙心智」和「绝对心智」混淆了。

布拉瓦茨基夫人：你要是说「宇宙心智」，那就是「绝对心智」；可你要说「物质宇宙心智」，那是另一回事。

金斯兰先生：那你就不能说它不存在。

布拉瓦茨基夫人：宇宙意念不存在，而宇宙心智则存在。

金斯兰先生：正是。

布拉瓦茨基夫人：我怎么能写成「它不存在」呢？我只能照原样翻译，然后把所有评注都附上。这些又不是我编的。要是让我编，我也许会换个说法。

金斯兰先生：如果你说「宇宙心智」尚未显现，就能避免这个难题。

布拉瓦茨基夫人：写这诗节的人并不关心已显现的宇宙。这里谈的是最高层面，还没涉及宇宙物质；它讨论的是意念、意识等的宇宙。

金斯兰先生：它讨论的是最初显现。

布拉瓦茨基夫人：你最好把你的抗议寄给写这东西的人，我也没办法。

金斯兰先生：不，这是英文译法的问题。哈博特尔，你明白我的意思吗？

会长：我明白你的意思。

米德先生：同一件事，只是从不同角度来看。

主席：我想我们常常用「物质宇宙的」这个词指称各种形式的已显宇宙。可这里说的完全不是那回事。这里讲的是最初的绝对意识，或非意识；我认为真正的意思是：那种绝对意识不可能就是所谓的「宇宙心智」，因为它既不应被表达，也无法被表达；根本没有任何表达它的方式。我的理解就是这样。

金斯兰先生：没有任何方式可以表达它；但它是存在的。

主席：它既在，又不在。

布拉瓦茨基夫人：因为阿希并不存在，也根本没有能去设想它的人；既然什么都没有、也没有人可以设想它，它又怎能算是存在？它不存在。你们必须记住东方人那种独特的表述方式：他们总是寓意式、比喻式地表达。你不能要求他们用那种言多意寡的「科学语言」来表述这类东西。

金斯兰先生：当你说「它不存在」时，你是指在绝对的意义上它不存在吗？

布拉瓦茨基夫人：恕我直言，我只是说：它不存在，就这么简单。

主席：要是你能说「它存在」，就是把「实在」 过于片面理解；那就等于说「实在」是个存在。

米德先生：我觉得问题关乎所指的时间。这牵涉到「时间」的问题，而那时并无时间。

主席：我认为还要比这更为根本。归根结底，这全在于我们赋予「实在」一词的含义；正如我所说，它既是「存在」，也是「非存在」。

金斯兰先生：我不觉得我们的理解有混乱，混乱的是术语。

布拉瓦茨基夫人：请把这段再念一遍，好吗？

A·凯特利先生：「有哪些更高的力量在制约阿希？」

布拉瓦茨基夫人：不，不，不是那个。我指的是金斯兰先生提出异议的那一点。 （随后A·凯特利先生朗读了那段文字：《秘密教义》第一颂第三偈及其注释。）

布拉瓦茨基夫人：这里应当是更高力量，而非更高的「诸多」力量。

金斯兰先生：你先说它存在，然后又说它不存在。

布拉瓦茨基夫人：我可没那么说。「绝对者」必定常在，不可能是别的情形。「绝对者」这个概念只能默认接受。如果真有所谓「绝对的某物」或「绝对的无」，或是一个绝对未知、无法认知的存在，那么它必然一直存在，并且永远存在。它不可能从宇宙中消失。这是默认的前提。

金斯兰先生：可如果照那里的写法——宇宙心智不存在——这被视为一种显现了；而心智本身并不是显现。

布拉瓦茨基夫人：心智是显现；「宇宙心智」则不是同一回事——不如把它称作一种「意念」。阿希一出现，「宇宙意念」便随之而有，并贯穿整个显现期。但这里说的是「宇宙绝对意念」，恒常存在，不可能离开宇宙；而「宇宙意念」在此前「并不存在」。我唯一的疏漏，是没有加上 「物质宇宙」这个限定词。可我为什么要加呢？我不能凭主观添词；我只是按原文如实翻译。其间本来还有许多许多颂句，我都省略了。也许这么处理更好。

B·凯特利先生：另外，我认为《秘密教义》中几乎一贯把术语 「物质宇宙」 用来指太阳系为主的显现宇宙，而不是指在此之前的状态。

布拉瓦茨基夫人：书中只讨论我们太阳系的物质宇宙。我想我在某处提到过这点，至少我记得如此。我记得我写过它。

A·凯特利先生：我想我明白金斯兰的异议了。他的意思是，这个表述容易引起一定程度的混淆，因为正如布拉瓦茨基夫人刚才所说，宇宙心智永远如是而不存在。但所谓「宇宙意念」当时并不存在，因为还没有阿希出现去感知它。

布拉瓦茨基夫人：而且，既然没有显现，它就处于一潜能状态。

A·凯特利先生：您先是说宇宙心智不存在，然后又说宇宙心智是永恒不变、永远存在的。

布拉瓦茨基夫人：因为我是在解释这段颂句。我懂它的意义，也懂它的精神，不拘泥于死文字；我先按其本来面目呈现，然后再讲它的精神。

威廉斯博士：「宇宙心智」这个说法本身，不就包含了那个意思吗？

B·凯特利先生：我认为是包含在「心智」这个词里了。

布拉瓦茨基夫人：我们不得不用这个称呼。

主席：除非你把它叫作「意识」。

布拉瓦茨基夫人：这是绝对意识。但并非我们所理解的那种意识。

威廉斯博士：如果你去掉一切谓词，能做的就都做到了。你只说「绝对者存在」。若再多说，就接近于「感知」，而那已经是显现了。

主席：在绝对者发散出任何具有感知能力的东西之前，不能把「心智」归诸于绝对者；在这种意义上，说「宇宙心智并不存在」就是正确的。

金斯兰先生：从某种意义上说没错，但会引起误解。

布拉瓦茨基夫人：可我们能怎么办呢？你还想改吗？现在都印出来了，还能怎样？

金斯兰先生：我们现在也做不了什么，已经印了。

布拉瓦茨基夫人：那你何苦来伤我的心呢？（笑声）

主席：是你请他提意见的呀。

布拉瓦茨基夫人：可现在还能怎么办？我想当初筹备此书时，差不多有二十个人为它绞尽脑汁了，连那位大名鼎鼎的形而上学家福塞特都在内，因为我把这事儿问遍了大家。按赫伯特·斯宾塞或你们那些科学家的标准，有哪一点是可以反对的？他们都说：「没有，完美得很。」结果你们现在倒挑出毛病来了！好了，咱们往下说吧。

A·凯特利先生：这里所谓的阿希属于哪个宇宙层面？

布拉瓦茨基夫人：第一、第二和第三层面。因为那是一个三元——显现的三元，是未显者的映象。按毕达哥拉斯对「三元」的理解，它终归隐没于黑暗与寂静之中。以这个意义来看，三元是唯一的存在，即阿特曼、菩提、心智——总之，就是第一、第二和第三层面——阿希就属于这些层面。

A·凯特利先生：也就是说，阿希属于对应到阿特曼、菩提、和心智所属的宇宙层面。

布拉瓦茨基夫人：正是，是对应的。

B·凯特利先生：那么，此问题就不存在了，有人问说阿特曼、菩提、和心智——

布拉瓦茨基夫人：我知道，这两者在同一层面上。

B·凯特利先生：是否依次流溢出来的；在人之中先显现阿特曼和菩提，然后才出现心智。

布拉瓦茨基夫人：但请别把「人」牵扯进来。我们现在是笼统地谈论对应关系。你可别把「人」与此搅在一起。我们谈的是大宇宙本身——在显现期黎明初动之际，进化由此开始。

B·凯特利先生：我想精确地问的是：那三个层面是同时流溢出的，还是彼此演化而来？

布拉瓦茨基夫人：我想应该是彼此演化而来，但我也说不准。别问我答不上的问题。

B·凯特利先生：此处就是指这个问题。

布拉瓦茨基夫人：你真的要把机械性的定律，套用到东方人宇宙起源论的高级形而上学吗？或是套用到时空，也得不出什么，因为那时既无空间也无时间——那你怎么能这样问我呢？

B·凯特利先生：好吧，那问题就算解决了。

布拉瓦茨基夫人：在这之后，才会涉及三元在时空中的映象；因此，你怎么能套用任何机械性的定律呢？

B·凯特利先生：这正是我想听你说的。我如愿以偿了。

A·凯特利先生：问题四：阿希在过去的宇宙显现期中曾是人类吗？还是将来会成为人类？

布拉瓦茨基夫人：他们会在随后的显现期成为人。

A·凯特利先生：那么，在整个显现期里，他们会一直停留在同一个极高的层面上吗？

布拉瓦茨基夫人：你是指一个持续十五位数的时期，那么我的回答非常明确——不会。他们会贯穿所有层面，直到在第三层面成为心智之子。他们是无形体的。在最高层面，这些阿希是无形无相的，也就是说无身、无任何实体、无一物可言，只是一缕缕气息。到了第二层面，他们才首次趋近于「有形」。随后在第三层面，他们成为心智之子，也就是那些后来投生为人者。

A·凯特利先生：那么，这一阶段是在同一个显现期内完成，还是分属不同的阶段？

布拉瓦茨基夫人：是在同一个期内。其实是一回事，只是人为作了区分。他们每到一个层面，就有不一样的称呼。

A·凯特利先生：的确如此。

布拉瓦茨基夫人：此同质基质会越来越分化；但我们自以为是才会称此为基质；它根本不是我们所能设想的任何基质。到后来阶段才会成为所谓基质。

A·凯特利先生：那么，在此显现期中的阿希——

布拉瓦茨基夫人：请恕直言，他们已经不存在了。他们早就已经变成了[ ]。(6) 去读《秘密教义》，你就会明白。

A·凯特利先生：我理解你的意思是，他们在此显现期中并没有成为人。

布拉瓦茨基夫人：那十五位数的时期指适用于太阳系。前面的回答是关于整个客观宇宙的开端；但当谈论到「父—母」时，就只谈到我们的客观宇宙和太阳系，是因为我们的教导根本不去理会其外的一切——至少在我所选的内容是如此。我不可能把全部都选进来；我只取了与我们的太阳系有关的内容。我只是挑了两三首偈颂来说明大意，然后就跳过了整整许多偈颂，直奔要点。我说过，大约有六十首偈颂被略去。要是我把全篇都译出来，或许还能得到《每日新闻》的夸奖呢。

B·凯特利先生：那么，在此宇宙显现期中的人类，下一个宇宙显现期重新觉醒时，必须在经历一个类似阿希阶段的过程吗？

布拉瓦茨基夫人：在许多显现期之后，即蛇尾之末；而蛇尾又会回到蛇口。你这是立志要成为什么呀？阿希，还是怎样？老兄，在你成为阿希之前，你还有的是时间去做许多别的事呢。

A·凯特利先生：「人可以选择自己要想什么」，这个类比能用在阿希身上吗？

布拉瓦茨基夫人：不能。因为人有自由意志，而阿希没有。他们只有集体意志，势必要同时行动。有一条法则驱使著他们，只能依照这条法则行事。我不认为这是自由意志。拥有心智和意识的人类，才有自由意志，从而能够感知内在和外在的事物。「阿希」是力量，不是人类。你不会把他们视为人类吧？

A·凯特利先生：不会。但我认为他们在这项工作中，是有意识的行动者。

布拉瓦茨基夫人：所谓「有意识」，也只是说他们在宇宙意识之内运作。当他们来到第三层面成为心智之子时，情况就不同了。

霍尔先生：能否说阿希是在享受极乐？

布拉瓦茨基夫人：他们凭什么享受极乐或非乐？他们做了什么配得上这些？我可不觉得他们有那等享受。他们连想抽根烟都不能随心所欲呢。凭什么就该享极乐？你的想法真离奇！只有当你知道什么是苦，才能享受极乐。

霍尔先生：我是在心里把「极乐」和「快乐」区别开来。

布拉瓦茨基夫人：我以为那是一码事；如果不曾体验过痛苦与折磨，你既谈不上快乐，也谈不上极乐。

霍尔先生：我把「极乐」当作绝对者的状态来想。

布拉瓦茨基夫人：你以为绝对者就是极乐吗？绝对者不可能有任何状态、任何属性，什么都没有。绝对者是无制约的——这是认识绝对者的第一课。只有有限的、被分化的东西，才可能有属性之类的。

威廉斯博士：既然智性如此复杂，怎么能称阿希为有意识的智性体呢？

布拉瓦茨基夫人：因为英语没法提供一个更好的词。我承认这个词很不贴切，但英语毕竟不是梵语。要是用梵文写，你未必找得出半点毛病；可用英语，或者任何欧洲语言，又能怎么办呢？

威廉斯博士：也许没有一个词，但我或许用一串词总能把意思表达出来。

布拉瓦茨基夫人：哦，那就请你试试看吧！

威廉斯博士：依我对您阐释的理解，指的是一种一体性的力量，而不是多种力量之间复杂的作用与反作用——「智性」一词，或任何带有复杂性意味的词，都会暗示那样的情形——相反，它几乎就是单纯的力量。是现象力量的本体方面，这至少更能贴切地表达其所指之意。

布拉瓦茨基夫人：这个嘛，我不太确定。你们可以想象有一团火焰，并也把自己视为火焰，这就是一体性；但从这火焰流溢出的光芒，会变得复杂，各自展现不同的变化，看起来像是在各自的轨道上运作。

威廉斯博士：可它们只有在进入较低形态的承载体时，才变得复杂。

布拉瓦茨基夫人：确实如此。它们越往下沈降，就越能找到承载体。但归根到底依然是一体；只是从那「一」发出的光线；而且它们愈发分化，直到完全受到制约，坠入我们这个世界——有成千上万、数以百万计的居民——正如卡莱尔所说，「大多数都是傻瓜」。

威廉斯博士：那么，阿希作为最初本质，可以视为统一体吗？

布拉瓦茨基夫人：当然，因为它们出自于统一体他们称之为「七道光」中的第一道。

A·凯特利先生：那么它们就是统一体的映象。

布拉瓦茨基夫人：请问，所谓棱镜色光，不就是一束白光吗？由一分为三，由三化为七，这是棱镜色谱。

A·凯特利先生：是七道，但它们快速彼此掩映时，仍是一体。

布拉瓦茨基夫人：在我们的感知中，确实如此。它们之所以成为七道，情况正是如此——如果你愿意用这个类比的话。

A·凯特利先生：下一个问题。您说在深度睡眠时，心智并不存在于物质层面上；但这也暗示，在这段时间里，心智在另一个层面上处于活动状态。有没有什么特性可以区分清醒状态下与身体睡眠时的心智？

布拉瓦茨基夫人：嗯，我想两者之间差别很大。你看，高等心智中的理性会睡去，而本能的心智却被唤醒。这就是差别。高等心智的理性在肉身中不总是相同。今天我翻了一本书，终于搞清楚大脑与小脑的重大区别。我以前总把它们混在一起，不敢确定，所以今天早上我特意去查了下，终于弄明白：这个是小脑（指著头），而这个才是大脑。一个醒著时另一个就睡著；要是你去问占星家，他会给你一个极妙的解释。我不记得出处在哪儿了，不过他将人脑分成七部分，并指定相对应的行星。譬如在后脑这儿，就对应著地球、太阳和月亮；当一部分醒著时，这一部分就睡下休息。

A·凯特利先生：那么，你所说的「本能心智」是指什么？

布拉瓦茨基夫人：你看，它穿越了我们视为幻象的层面。比如说，我们此刻活动的层面，世人称之为现实；而我们称之为幻象。在睡眠期间，大脑的机能停止运作，而小脑则将他带往星光界——更具欺惑性，尽是各种不良之物的发散物。此处不保存任何记录。人们称之为「大蛇」。如果高等心智也在那里睡著，你就感知到梦，并能在醒来时把所谓的「梦」回忆起来——不过关于梦我们已经谈得够多了——否则你就会有各种混乱的梦，因为你是用小脑在做梦。

B·凯特利先生：此问题涵盖另一层意思：比如，清醒状态下，心智的基本制约是空间与时间。

布拉瓦茨基夫人：是的。

B·凯特利先生：当肉身处于睡眠状态时，对心智而言，是否存在时空？

布拉瓦茨基夫人：不。

B·凯特利先生：那么，至少由此可以看出，人类在两种意识层面上，有一个非常显著的区别。

布拉瓦茨基夫人：或许会出现某种近似之物，也是时空的幻象；但那绝不是实在。我们已经多次谈过：如在一些梦境中，你可能在一秒钟内经历三十年的事件。因此，时间的划分是无法想像、也不可能被构思的。

B·凯特利先生：空间也一样。

布拉瓦茨基夫人：二者皆处于永续或永恒，并非处于时间之中。

A·凯特利先生：下一个问题：有人说心智是菩提的载体，而「宇宙心智」又被称作「伟大菩提」。那么，心智和菩提在宇宙意义上，与人体中表现出来的心智和菩提，有什么区别？

布拉瓦茨基夫人：宇宙层面的菩提是宇宙心智的载体，也就是说，这里菩提等同于原质，沿著七重层面递降展开。差别正在于此；而人的菩提则源自至高的阿卡沙。在人抵达最客观的层面之前，不会运作于最高层面。所谓「伟大菩提」在此语境里，是指七重显现的「原质」。

B·凯特利先生：但是，它是宇宙心智的载体吗？人的心智也同样源自宇宙心智吗？

布拉瓦茨基夫人：是的，它源自阿卡沙—菩提；我是说心智。所谓心智天神就是在更低的层面上的阿希。

B·凯特利先生：很自然会想，人的心智应当起源于宇宙心智。

布拉瓦茨基夫人：这是同一原质最后的显现。卡巴拉称之为「王国」，天上人的新娘——也就是凡属尘世或原子层级的一切。

B·凯特利先生：也就是指客观意识的层面，实际上就是清醒意识。

A.凯特利先生：第八个问题：「能够没有心智但有意识吗？」

布拉瓦茨基夫人：这是大哉问。意识是什么？不过是心智的机能，不是吗？意识渗透于心智或自我，使其觉知心智在活动、知晓某事为何如此，不就是这个吗？否则还能如何解释？意识并非自存之物；它是心智的机能。哈密尔顿会如此告诉你，所有东方的唯心论者也会这么说。他们也说不出别的。意识心智不可分离——除非指的是白痴的心智，那当然谈不上什么意识。

A.凯特利先生：你说如今哲学家之间的风气是蔑视——

布拉瓦茨基夫人：这个我们当然知道。

A.凯特利先生：——蔑视把心智视为实体的观点。

布拉瓦茨基夫人：当然，可心智仍就是灵魂，和灵魂完全同义。不信灵魂的人当然会说，离开大脑变无意识；一旦大脑死了，人也死了，就再也没意识。虚无主义者、无神论者和唯物主义者都会这么说。若你承认「心智」，那么心智就是灵魂或「自我」。要无意识，那还能称为灵魂吗？

凯特利先生：可他们也承认意识存在啊。

布拉瓦茨基夫人：但他们不承认人在死后仍有意识；而我们承认死后意识依然存在，并且认为，在人的肉体死亡之后，自我才开始有真正的意识和自由，不再受物质世界的阻碍，得以洞察一切。

凯特利先生：因为他们把意识局限于感官知觉。

布拉瓦茨基夫人：他们确实如此，而我们不是。这就是我们之间的不同。

霍尔先生：当你说人的肉体死亡时，是指永久的死亡吗？

布拉瓦茨基夫人：人还能有什么别的死亡？

霍尔先生：我不确定你的意思是不是：每一次死亡之后，灵魂变得自由，不再受肉身牵累，可以继续前行。

布拉瓦茨基夫人：你分得太细了。你到底在说什么？

霍尔先生：如果你指的是一个人停止再度投生，那又是另一回事。

布拉瓦茨基夫人：什么时候才会停止？当他成为涅槃者的时候。你死后「霍尔」不复存在，但你的自我还在。「罗杰·霍尔」不过是你的自我在某个时候脱下的一件衣裳，过一段时间还会再换上一件。

霍尔先生：可为什么那时的自我比现在更能感知事物呢？

布拉瓦茨基夫人：因为它不受粗重物质阻碍。除非你有灵视力，否则你看得见那扇门后面有什么吗？到时没有物质的阻隔，灵魂能看见一切。它会进入天界，是其自身的境界，之后必须再度转生。不过也有不进入天界的情况，这是我们傻傻相信的事。

霍尔先生：那就不适用于每一次肉身死亡了。

布拉瓦茨基夫人：我们不谈例外；例外只是证明有规则。我们谈的是一般的死亡。

B·凯特利先生：据我理解，在真正死亡后、且自我进入天界状态之前，心智会有片刻的自由。

布拉瓦茨基夫人：我们只能凭类比。等我死了，如果能的话，我会来告诉你。我想大概不行，不过也有人有出神的经验，那几乎就等同于死亡；还有一些比如被埋了四十天的瑜伽士。

霍尔先生：那些瑜伽士是例外。

布拉瓦茨基夫人：在那种情况下，意识还能存活，而身体——我不说它死了，但任何医生都会告诉你：它的确是死了。

霍尔先生：可这些都是例外。我问的是，这是否适用于每一个肉身之死。因为一个普通人在正常肉体死亡时，其自我必然独自前行，那么它在天界中不会被幻象的极乐所阻碍，如受幻象物质所束缚般。

布拉瓦茨基夫人：别把这些问题混为一谈，否则我们永远也谈不完。

A·凯特利先生：那我们来看第四颂：「通往极乐（解脱或涅槃）的七道途径尚未存在。* 造成痛苦的根本原因（因缘与幻象）也未存在。」问题是，这「通向极乐的七道途径」指的是什么？

布拉瓦茨基夫人：指的是某些能力，日后你们对神秘学有更深入的了解，就会知道更多。

A·凯特利先生：书中并没有提到「七种途径」是什么吗？

布拉瓦茨基夫人：没有。《秘密教义》里没提到，是不是？没有，我可以肯定没有。

A·凯特利先生：我也觉得没有。这里提出的问题是：「小乘学派的四谛，是否与埃德温·阿诺德在《亚洲之光》中提到的那四谛相同？」

布拉瓦茨基夫人：几乎相同。有一些地方略有不同。

A·凯特利先生：第一是苦，第二是集，第三是灭，第四是道。

布拉瓦茨基夫人：你是如何理解阿诺德的解释？

B·凯特利先生：请把那段念一下。（A·凯特利先生随即朗读了《亚洲之光》中所指的一段。）

布拉瓦茨基夫人：这些讲法都偏重外传教义；在任何一个佛教僧侣的书里都能找到。不过，在无著（Aryasanga）的著作里，有更深入的阐释，已经是秘传的内容了。阿诺德的内容取自锡兰佛教。

A·凯特利先生：那么，这四谛——苦、集、灭、道——在秘传上是否也对应于四圣谛？

8 埃德温·阿诺德（1832—1904），以诗体写成、广受欢迎的佛陀传记《亚洲之光》。 9 布拉瓦茨基夫人（HPB）在《秘密教义》中指出，历史上有两位名为「无著」的人物：其一是基督纪元前的一位高等开悟者；其二是佛教哲学家无著（Asanga），与公元四世纪瑜伽行派（即唯识宗）的形成有关。参见《秘密教义》卷一，第49—50页脚注。

布拉瓦茨基夫人：是的，我想确实如此。你会发现它们方方面面都和佛教有关。

B·凯特利先生：它们究竟代表什么？

布拉瓦茨基夫人：这说起来很花时间，而且和这条偈颂不相干。现在没法告诉你们。就算只把其中一个彻底讲清楚，也得花上好几个晚上。

主席：那就留待以后讨论。

B·凯特利先生：我觉得下次谈谈这个或许会有收获。

布拉瓦茨基夫人：我不确定是否会有收获。你们最好还是按偈颂往下。别转去讲那些，因为「四圣谛」对黄衣僧侣是一种意思，对神秘主义者又是另一种。前者只是照本宣科，就像我们这里的神父也只会照教会的教规行事一样，而神秘主义者与此毫不相干。

A·凯特利先生：能否先给我们一点概念？

布拉瓦茨基夫人：不行。我不是外传佛教徒。去问奥尔科特。他才是懂这些的人。他是个非常虔诚的佛教徒，而我不是。我一点也不虔诚。

A·凯特利先生：那我现在问这个：「『八正道』是否就是『通向极乐的七道途径』？」

布拉瓦茨基夫人：是的。

A·凯特利先生：因缘与幻象（导致痛苦的主要原因）是否是「绝对者」的诸相？」

布拉瓦茨基夫人：这是第四个问题吗？

10 亨利·斯蒂尔·奥尔科特（Henry Steel Olcott），神智学会创会会长，1832—1907。奥尔科特于1880年在斯里兰卡巡访期间公开皈依佛教，并为当地学校编写了一本影响深远的《佛教教理问答》。

A·凯特利先生：那是第4题。

布拉瓦茨基夫人：我就想问，因缘和幻象到底有什么关系？因缘是因果相续的意思。所谓十二因缘，就是把业力使你遭受沈重报应的主要因由一一列举出来。那因缘与幻象有什么相干？我看不出两者之间有什么类比或共同观念。你若把宇宙视为幻象，那么身在宇宙中的十二因缘当然也包含在幻象之内；但除此之外，它们彼此还有什么关系呢？

B·凯特利先生：那你为什么要将这两者归在一起呢？

布拉瓦茨基夫人：它们是两件截然不同的事。你自以为很了不起，可以去和任何「阿希」以及那些[ ]较量一番；结果却出尽了洋相，等到临近涅槃时，才让你看清这一点。我认为，正是在那个时候，这个人无法意识到自己其实并不与那个「一体」分离，反而自以为是，觉得自己很了不起；其实他什么都不是。其实他仍然是「一体」。这一切不过是幻象而已；可正是这幻象，也就是无知，驱使我们去造作种种行为，进而唤起十二因缘，从而生起那因缘链的第一支；有了此因，果报就随之而来，这就是业力。当然，十二因缘、恶业的发生，以及幻象，本来就是一切罪恶的根源。若我们真知道自己是什么，就不会做出那些事。我们每个人都以为自己是个独立的个体，以为在上面权威者眼中也有著非凡的重要性；其实我们不过是大海里的一滴水，和另一滴并无分别，仅此而已。这种「各自为一」的感觉，正是一切恶的根源。你看，除了我刚才说的那一点之外，两者并无对应、也谈不上类比。

会长：唯一可能的类比是：这两者都是与「显现」同义，因为没有因缘和幻象的生起，就没有显现。

布拉瓦茨基夫人：你以为自己能产生点什么，其实根本什么也产生不了。

主席：一旦任何显现引发了一条因果链，那就是因缘。

布拉瓦茨基夫人：比方说吧：我穿上一件红色的衣裙，出门去。因为我穿了红色，我就已经造就了一个起因；一头公牛被我刺激了神经，便向我扑来——这里既有公牛的幻象（它的错觉），也有我所造成的因缘。这样你们就可以把两方面联系起来看。正是这种幻象，使我们造下最多的因缘。

主席：问题的原话是：「因缘和幻象是否是绝对者的面向？」

B·凯特利先生：这个问题其实应该拆开来问；首先，幻象是不是绝对者的一个方面？

布拉瓦茨基夫人：不可能是绝对者的一个方面。若你要这么表述，它应是「分化」的一个方面。一切已经分化的东西也都是幻象；但绝不可能是绝对者的方面。

主席：幻象当然是一种显现。

布拉瓦茨基夫人：当然；绝对者不可能有任何显现，充其量只能有映像。

B·凯特利先生：我记不得是谁写的，在《神智学家》早期的一篇文章里，将幻象称为显现之因。

布拉瓦茨基夫人：也许是哪位印度人写的。

B·凯特利先生：是一位很好的印度形而上学家。我不确定会不会就是舒巴罗本人。他把幻象描述为分化之因。

布拉瓦茨基夫人：如果没有幻象，就什么都不会有——没有分化。

主席：可要是没有分化，就不会有幻象；所以两者谁也不能说谁先，对吧？ B·凯特利先生：可你把幻象视为分化的起因，那么一旦超越了分化，玛雅又在哪里呢？布拉瓦茨基夫人说过，连涅槃也是幻象。

威廉斯博士：「幻象」是个统称，意指一切显现。

布拉瓦茨基夫人：当然。他们说万事万物都是幻象，因为世上没有两个人会以完全相同的方式看待事物。他们在大致的原则上可能看法相似，但整体来说，观点还是不尽相同。其次，凡有始有终者都不是真实；其存在短于眨眼之间，不过是感官的一时迷误，所以称之为幻象。他们所谓的「真实」，是指那过去存在、现在存在、并将永远存在的，那绝对意识，也就是他们称作梵者，在卡巴拉中称为无限。

威廉斯博士：在我看来，幻象是用来描述复杂的分化点；「分化」概念适用於单一个体，而幻象对应于个体的集合。

B·凯特利先生：对，可以这么解释。

布拉瓦茨基夫人：现在我得请金斯兰先生提出他的异议。

金斯兰先生：该威廉斯博士了。

布拉瓦茨基夫人：大家活跃一点，别都睡著了。这可不是什么幻象。

威廉斯博士：你方才的解释里有一点引起了我的注意。我不太明白背后的意思。我觉得那样的表述会让人误解事实本身——指的是把小脑和大脑分别说成高等心智与低等心智的器官这一点。

布拉瓦茨基夫人：我从没说过「高等心智」和「低等心智」。我说的是：这个在清醒时发挥作用；比方说，就拿我们现在每个人来说，起作用的是前面的那一部分——我想你们称之为大脑。在这一部分睡去、休息、变得惰性、瘫痪时，另一部分才活动。那时梦就开始了，心智开始用与星象相关的脑区域去感受、体验与觉察。我不知道这在科学上是否如此，我也不敢妄言，因为我一点都不懂科学；我只是转述神秘学家和卡巴拉学者、以及各种被幻觉缠身的疯子们所说的话。——这就是我告诉你们的。

主席：你说小脑是本能性的。

威廉斯博士：这正是我想要的那个词。

布拉瓦茨基夫人：「本能的」。对。

威廉斯博士：当然，我想尽量避免出现不一致的情况。我充当两者之间的调停者，尽可能把两种说法调和起来。先把此问题搁一搁，以动物为例。一般认为动物有本能的心智，但小脑则是负责维持生命机能的器官。它只是控制身体的各种机能，仅此而已。

布拉瓦茨基夫人：可它在睡眠中还是会起作用的。

威廉斯博士：「感官心智」是感官对外界开放的心智；凡是我们所称之为智力或本能的——无论是思想、观念的形成，还是其他任何东西——只存在于感官所通达的大脑。

布拉瓦茨基夫人：我说过，小脑是本能性的动物机能器官，而这些机能会在梦中自我映现，从而生成梦境；若无高等自我介入物质层面，梦境将毫无连贯性。因为我们所记得、真正有意义的梦，其实都是高等自我的视野所产生的；并非出自别的任何东西。每条狗都会做梦，当然不能说狗会做预知梦。

A·凯特利先生：小脑能称为管控习惯的器官吗？

布拉瓦茨基夫人：嗯，我会说是「本能的」习惯。 A·凯特利先生：只是「习惯」指的是当下这个阶段的行为，而「本能」则多半与过去的存在阶段有关。 布拉瓦茨基夫人：不管叫什么，夜里起作用的只有小脑，而非大脑。因为梦，或者说流溢出的东西——我也不知道该怎么表达——总之，此处的本能感受，其实只是对过去发生事情的回忆。我前几天不是跟你们讲过我的那个梦吗？那些东西会被扭曲；等到你醒来的那一刻，梦才出现，睡梦中产生的情感和记忆全都混在一起。要是这部分（前脑）在睡眠中也活动，我们的梦就会是连贯的。如同我们现在坐在这儿时，我们并不做梦，我们是在思考，你懂的；我们醒著也会有各种「梦」，但多少是连贯的；我们可以随心所欲地思考，并把它理清。我们可以构想画面，比如说，可以写一部小说；可在梦里你不是那么做的，正因为起作用的是小脑。

威廉斯博士：所谓的连贯性完全是由协调机能产生的。我不知道科学家们是否尝试断定这归属于脑子的哪一部分。

布拉瓦茨基夫人：它在睡眠中不起作用。

威廉斯博士：但大脑肯定是起作用的，而证据在于：我们越接近将醒未醒之际，梦就越清晰生动。

布拉瓦茨基夫人：正是如此——是在将要醒来时，而非更早。

威廉斯博士：当我们醒来时，进入意识的正是大脑。

布拉瓦茨基夫人：这好比某样东西白天强烈吸热，到了夜里就会发散、辐射；并不是有什么在活动，只是脑部能量无意识地外泄。

主席：您刚才不是说过，大脑负责接受感官印象吗？不正是大脑在睡眠中接收这种非常鲜明的印象吗？

威廉斯博士：当然，你只能重现已在大脑某个区域储存过的资讯。小脑并不会透过大脑来接收和储存讯息。

主席：我们之所以睡著，正是因为感官根本不再产生任何印象。

B·凯特利先生：也不能说「完全没有印象」。因为你要是在一个睡著的人身边弄出响动，他会醒来，而且很可能追溯他的梦到那让他醒来的压迫感。

主席：这不恰好说明——既然这要靠大脑活动去把它记录下来——大脑就必须再次被调动起来吗？换句话说，人得被唤醒。

威廉斯博士：你们所描述的这一切，都是大脑的职能。

布拉瓦茨基夫人：你对大脑活动并没有自觉；它是机械地在运作。

B·凯特利先生：在日常生活中常常可以观察到这一点。

布拉瓦茨基夫人：在梦里，记忆也是以同样的方式起作用。你必须对这件事保有记忆与感知；只需瞥见一眼，也许就能重新拼凑出那些梦境。我认识一些人能以极其奇特的方式重构他们的梦：只要捕捉到一点点线索，就足够了。他们只需把自己置于一种消极、近乎空白的状态，梦境便会一点点重新浮现，于是就能把潜伏在无意识里的东西再一点点抽取出来；不过这样的人极为罕见。一般人做的梦多半是一派胡言，都是消化不良、神经紊乱之类所致的梦；而我说的，是那种真正意义上的「梦」。

威廉斯博士：这件事应该没什么大不了的。不过，我觉得如果就这样发表出去，可能会受到严厉的批评。至于这是不是什么严重的问题，我也不太确定。

布拉瓦茨基夫人：就算我们像世上圣贤那样写作，他们也照样会把我们痛骂一通。「神智学会，」他们说，「荒唐可笑。杂乱无章，尽是幻觉，这也不好，那也不对，诸如此类；你能怎么办呢？」

威廉斯博士：我想神智学会以及您本人，都希望尽可能不要给他们留下这种话柄。

布拉瓦茨基夫人：总不能一辈子都躲在伞底下。

A·凯特利先生：可还是不想让他们抓住把柄。

B·凯特利先生：您之前比喻大脑入睡的那个说法很妙——就像将熄未熄、忽明忽暗的余烬。如果把它反过来想，假设有一股气流拂过那团沈睡的余烬——

威廉斯博士：那是个很漂亮的比喻。

B·凯特利先生：这才是贴切的类比；这样就说得通了。

布拉瓦茨基夫人：我不知道这是不是已经记下来了。

B·凯特利先生：关键在于，会有一两个因素在起作用。大脑里刚刚开始苏醒的火花，加上小脑整夜持续的活动；而小脑活动则反过来正逐渐淡出到意识层面之下。

布拉瓦茨基夫人：威廉斯博士，刚才我们谈到这个问题时，您在场吗？我全都记在那本小书里了。我在里面写了不少内容。不是像我在这里记的这种笔记，而是整页整页地写。

A·凯特利先生：小脑会不会有永久停止运作的时候？

布拉瓦茨基夫人：不会，不过它的作用完全被大脑的功能所吞没；而且，正如威廉斯博士说的，它（指小脑）更多是和——怎么说来著——生命机能有关。

B·凯特利先生：在清醒状态下，来自小脑的刺激不会进入清醒意识层面。清醒时的意识领域完全由大脑占据；等到入睡时，来自小脑的刺激便开始构成意识的领域。

威廉斯博士：你说一切意识必然驻留在大脑之中。我现在说的是一般的梦境状态——也就是说，普通的梦境总是与大脑或多或少的活动相联系。当然，当我们说它「休眠」时，并不是完全瘫痪，血液仍然在流动。只是清醒时期充满的血液暂时减少了而已。在这种状态中也有许多不同的层次。

主席：那么，如果梦是睡眠的开始与结束，实际上就发生在大脑将要入睡的那个特定时刻；而深睡则是暂时性的麻痹。

B·凯特利先生：我不认为「意识只寄居在大脑」这一说法完全正确。

布拉瓦茨基夫人：确实，但大脑的作用在于打磨观念，使之臻于完善，对其加以协调；而小脑则不会。小脑只是产生一些有意识的欲求。

威廉斯博士：有人说含羞草也有意识。我指的是那种负责协调的意识。

B·凯特利先生：杜·普雷尔引用过一些非常奇特的实验，说明存在一种局部意识。

威廉斯博士：那就是他们所谓的反射联系吗？

B·凯特利先生：他谈得比那更进一步，还举了些灵视者通过胃部进行感知的例子。他列举了许多证据确凿的案例，其中有不少是他自己做的实验。由此他表明，意识的阈值可以在极其宽广的范围内变化——无论向上还是向下，都远远超出我们平常所假定的范围。

A·凯特利先生：我想提出的要点是这样的。人在睡眠的开始与结束之际，意识的焦点会带动大脑活动。那么，在此之间的深层睡眠期间，其实人的意识并没有消失，而是一直存在著。

B·凯特利先生：那时人的意识就内在于高等自我之中。

A·凯特利先生：但在那种情况下，大脑并不是足够敏锐的记录器官。

B·凯特利先生：是的；除了在醒来的瞬间铭刻的印象外。当然，这很容易和小脑在夜间产生的各种暗示、刺激和感觉混淆在一起。

11 德国哲学家卡尔·杜·普雷尔男爵（1839—1899），曾是神智学会成员。

A·凯特利先生：现在，我有个问题：小脑有时被称为生理感觉的协调中枢。

B·凯特利先生：你是指视觉吗？

A·凯特利先生：「协调中枢」——我想问，大脑是否可能是想法的协调中枢？

B·凯特利先生：相对于感官而言吗？

布拉瓦茨基夫人：感官。我想动物的感官也会被协调。可人类的情况就不同了。人有想法，而动物没有这回事。那不过是一种本能的感觉；动物并不思考。

A·凯特利先生：大致来说，动物会感受到某种刺激，这种感觉会传递到大脑，特别是第一次遇到的情况，大脑就会作出反应。这个过程一再重复，直到最终形成某种既定的行动方式，以致每当同样的感觉再次出现，就会引发同样的行动。最终小脑会承担这样的功能：当出现类似的刺激时，会自动产生特定的反应，而无需有意识地参与这个过程。这不正被认为是小脑的功能吗？

威廉斯博士：是的。

A·凯特利先生：那么你看，在清醒的时候，大脑有大脑的作用，小脑有小脑的作用。很好；接著我们再谈另一面。能不能说，大脑是想法的协调中枢，正如小脑是行动的协调中枢那样？

布拉瓦茨基夫人：唉，说真的，我可以告诉你，我对生理学懂得不够。我不了解所有那些科学方面的东西，而我读过赫胥黎谈了不少关于这个脑叶、那个脑叶的证据。他似乎有一套理论，我实在摸不著头脑；我也只能设法把它与神秘学的理论勉强对上，也就是我们所受的教导。

威廉斯博士：我看您恐怕理解不了他。我认为赫胥黎是个极端的唯物主义者。

布拉瓦茨基夫人：他谈这些事情的方式非常古怪。我读过好几遍，我想就是读上十遍，也未必能看明白。就生理学而言，也许很科学；但照我在梦中的亲身体验、所见所感去核对，仍然完全对不上号。我一点也不觉得是那么回事。

B·凯特利先生：如果你对一个睡著的人轻轻搔痒，他会动一动把它拨开，但不会醒来。所以刺激是传到小脑，因而引发了机械性的动作。他的问题是：大脑，也就是前脑，在想法方面是否也以同样的方式起作用？是否在想法之间建立起一种协调关系？

布拉瓦茨基夫人：我认为是，不可能不是。

威廉斯博士：我也认为非如此不可。

主席：那就可以适用于一般情况了。

12 托马斯·亨利·赫胥黎（1825—1895），英国生物学家。