会议二十
1889年5月30日 星期四
主席：金斯兰先生
奥尔德先生：今晚的第一个问题如下。「吉瓦」（Jiva）一词有时被当作「生命能量」（Prana） 的同义词，也就是单纯指「生命」。然而在另一些地方，它又以复数形式出现，似乎等同于诸单子；在对本偈及下一偈的评注中，这个词似乎还带有其他含义。那么，在《秘密教义》中，「吉瓦」究竟应如何理解？希望能进一步说明。
布拉瓦茨基夫人：我已多次说过，印度有六大哲学学派。每一派都有自己的术语，而且往往赋予不同的意义。举例来说，在吠檀多体系中，限定不二论论（Vishishtadvaita）学派会以某种方式使用「吉瓦」；但同样属于吠檀多的不二论学派，却会把那种说法视为严重的异端。因为在他们看来，「吉瓦」指的是「至一者」，而至一者不可能有复数——那至一者正是梵，即至一宇宙原则。因此，如果不先弄清所依据的是哪一种哲学体系，这个词必然引起混乱。必须在特定哲学的脉络下理解它，否则难免混淆。至于在我们的学派——也就是秘传学派——之中，「吉瓦」其实指的是转生的自我，也就是第五原则。
金斯兰先生：而在复数形式下，「吉瓦」一词往往用来指诸单子。
布拉瓦茨基夫人：不，不能这样使用「单子」。单子是一回事，「吉瓦」又是另一回事。若指的是「阿特曼-菩提-心智」，那又不同；但若把这些原则彼此区分，就不能说因为单子是阿特曼，所以单子就是阿特曼。问题在于——单子究竟是什么？
金斯兰先生：但在那里，它似乎常被当作同一个意思来使用。
布拉瓦茨基夫人：「单子」一词来自希腊语，意为「一」——一个单元，不论那单元是什么。我们称之为单子，只是因为它与菩提相联。至于阿特曼，其实并不是一个单元；阿特曼乃至一宇宙原则，只是一道光线，并以菩提为载体而活动。因此严格说来，真正构成单子、作为那「一个单元」的，其实是菩提 。
金斯兰先生：单子。不过这个词也用来指低等生命形态中的单子。
布拉瓦茨基夫人：那又是另一回事。莱布尼兹使用这个词，含义完全不同。
金斯兰先生：可是，他的用法不是与《秘密教义》中的意思相同吗？
布拉瓦茨基夫人：单子，是那个投生于影身之中的存在。影身是月亮祖灵投射出的最初形象。但那时它仍是无知觉的，因为还缺少一个所谓「黏合的连结」——也就是后来才加入的心智。两者出现的时期并不相同：影身在第一根种族便已存在，心智则到第三根种族才加入。由此便可看出差别。
奥尔德先生：在阅读《秘密教义》时，我逐渐形成一个看法——「吉瓦」似乎始终是指个别的生命原则。
布拉瓦茨基夫人：你必须留意它出现在书中的哪一部分，以及是在什么情境下使用。譬如，若我引用某个宗派著作中的说法，那就是另一回事；若我引用莱布尼兹，我会说「诸单子」。但当我从自己的哲学立场发言时，你不会看到我把两者混为一谈——因为这两者本来就无法混同。
奥尔德先生：那么，我们是否可以理解为——「吉瓦」 是个别性的表达，而生命能量则属于普遍层面？
布拉瓦茨基夫人：生命能量只是物质层面的生命。动物、人类，以及整个动物界与植物界，都在这种生命活动之中。但「吉瓦」只能用来指那至一的宇宙原则，也就是不可知的梵。「生命能量」是梵语中对「生命原则」的称呼。它不能作复数使用，因为生命本质上不可分割。不过在某些语境里，它有时也被当作「吉瓦」的同义语——当「吉瓦」被用来指「至一生命」、或宇宙普遍的生命本质时。那其实是在指同一原则：一个不可知、却自我显现且清楚可觉的原则。它是第一流溢，也就是通常所说的第一逻各斯——而不是第二逻各斯；第二逻各斯乃其显现。
金斯兰先生：那么，「吉瓦」是否与后面诗节中所说的「吞噬者」同义？
布拉瓦茨基夫人：每一种生命之中都有一个「吉瓦」。每一只微小的昆虫都有「吉瓦」。每一个微生物、每一粒尘埃，也都有其「吉瓦」——但那又是另一层意义。「诸吉瓦」的意思，其实就是「诸生命」。
金斯兰先生：这与莱布尼兹提出的「诸单子」观念是一样的。
布拉瓦茨基夫人：可以这样称呼，但其实并非同一回事。莱布尼兹所说的诸单子，本质上是另一种概念。某个意义上似乎相近，因为在他的用法里，每一个原子都被称为单子；然而两者之间，差别其实很大。
奥尔德先生：至于你们的单子是否有智性——它当然有其自身感知性的智性，与其所处层次相应。
布拉瓦茨基夫人：此处须区分两种不同意义的单子。一种单子，只是一个单元，好比原子；另一种则是具有智性的单子。能够反映整个宇宙的那一种，才是莱布尼兹所说的单子。两者所在的层面截然不同：一种属于显现与粗重物质的层面；另一种则属于纯粹灵性的层面。二者可视为同一极轴的两端：一端是纯粹的灵，另一端是最粗显的物质。因此两者不可混为一谈。每当使用「单子」这个词时，必须先分辨它是在何种意义下使用。其中一端，是我所说的「不可知者」；另一端，则是我方才解释的那种单子。这种混淆，其实非常常见。
奥尔德先生：第二个问题。您提到「不可知者」。神秘学所说的「不可知者」，是否与赫伯特·斯宾塞所说的「不可知者」相同？
布拉瓦茨基夫人：正因如此，我才想向各位说明——两者之间其实差别极大。它们并不是一回事。赫伯特·斯宾塞所说的「不可知者」，在我们神秘学者看来，只不过是「未知者」——也就是那最初、不可见亦不可触及，却在理性上必然存在的原则；有人称之为「第一因」。然而在斯宾塞的体系中，「不可知者」正是他所说的第一因。而我们从不如此称呼。我们称它为「第一逻各斯」。至于梵，我们不称之为第一因。因为梵是一切之因，是宇宙的普遍之因，亦即「无因之因」——这与「第一因」完全不同。所谓「第一因」，仍有一个先于它的原因，它由那个原因流溢出而来；而「无因之因」则没有任何原因，因为它本身就是绝对之因。在吠檀多哲学中，所谓「不可知者」，亦即梵，本身不能显现。因为它是绝对者，因此不变；既然不变，便不可能发生任何变化。若想理解这一神秘学教义，最好仔细研究一下实证主义者哈里森与赫伯特·斯宾塞之间，围绕这个术语所展开的争论。依我理解，哈里森所说的「不可知者」一词，似乎只是「未知者」的意思。——你们之中，有人读过哈里森与斯宾塞之间的这场论辩吗？
巴罗斯先生：读过。
布拉瓦茨基夫人：那么，你应已明白。若不介意，请告诉我，你的理解是否与我相同。哈里森主张，以「未知者」取代「不可知者」。然而，无论斯宾塞还是哈里森，他们的讨论与新造术语，都未能使这一抽象学说更加明晰。两人的看法，其实既对，也错。这就好比有人坚持把二十四小时的整个周期称为「白昼」，而另一人则坚持称为「黑夜」。但在我们的知觉之中，这段时间本由白昼与黑夜共同构成；缺了任何一方，这一周期立刻失去意义。因此，它既是「不可知者」，也是「未知者」。若把赫伯特・斯宾塞所说的「不可知者」，与哈里森所说的「未知者」合并来看，大致便能理解我们神秘学者使用此一术语时的含义。 由此也能明白，为何「吉瓦」、生命能量与单子——此处单子是作为集合体的普遍用法——其实本质为一。然而，在这个显现的层面上，我们仍不得不加以区分，各自命名，而不能混为一谈。赫伯特・斯宾塞认为，神性观念最后的指向与表达，是一种无制约、无边无际的绝对者。这一点，他是正确的。在我们看来，唯一可以称为绝对确定的事实是：人的灵或意识，始终置身于一种无限而永恒的能量之前；一切存在与万有，皆由此流溢出——更准确地说，是由此向外辐射而成。斯宾塞的思想，也是如此吗？
巴罗斯先生：是的，大体如此。
布拉瓦茨基夫人：这就是所谓的「不可知者」。它并不只是单纯的否定。一方面，这承认人类认识的有限；另一方面，这也含蓄地表明：在人之内，确有某种能力，能感应那股能量——而这股能量正是宇宙基质。可以说，万物皆由此构成其织体。斯宾塞也一再指出：不可知者正是那种能量。它同时在宇宙之中与人的意识之中显现；它是最高的实在，只是在物质显现不断变动的过程中被遮蔽。然而在赫伯特・斯宾塞看来，所谓的灵，只是这些现象背后那个不可见的宇宙原因而已。依我理解，他并未在「灵」之中看到更多的内涵。他与我们一样，将这一本质视为统一而同质的存在：无限、超越时间与空间；而其运作方式，便是宇宙法则。这一点我们亦承认。我们也如此认为；但我们还要补充：在那一本质之上，以及那些只作周期性显现的诸法则之上，还有一个永恒法则，也就是我们所谓的「无因之因」。斯宾塞把「不可知者」置于抽象原则与宇宙现象之前，并在其中看见一切显现的原因。而实证主义者则不同。虽然他们也承认某种根本或基础的能量存在，但仍把「不可知者」说成是所谓「纯粹的负量」，本身就是语义上的矛盾。现在，你已能理解这个观念：一方称之为「不可知者」，另一方称之为「未知者」。这两个说法在语义上确实矛盾，所指看似不同；然而某种意义上，它们又是在谈同一件事。原因在于：赫伯特・斯宾塞把我们所说的「第一逻各斯」——亦即自永恒放射而出的第一个显现——称为「第一因」。随后，他又谈到「不可知者」。另一种说法则谈「未知者」，并试图把这个「未知者」立为梵。这其中的差别，你应当能看出。然而，梵本身是全然无意识的；换言之，它是一种负量——正如他所说的那样。在我们这些神秘学者看来，无论斯宾塞还是哈里森，都没有提出真正完整的哲学体系。「不可知者」或「未知者」，对我们的感知而言都无法成为对象；同样地，我们的感知对它们而言也不成立。因此，我们把「未知者」——那不可见者显现为逻各斯——置于一切现象之前：无论是抽象的、物质的、心灵感应的、心智的，还是灵性的。因为「未知者」之中，始终含有某一部分「不可知者」；也就是说，某些法则及其显现，会在一段时间内超出我们的感知。另一方面，所谓不可知者，是指一切超出我们有限智性、超出感知的总和；这就是梵，或所谓「无因之因」。如果我已说得足够清楚，应能明白：当你研读斯宾塞所说的「不可知者」，又考察哈里森提出的「未知者」时，不要偏取其一，而要看见两者彼此互补、缺一不可。如此，方能理解神秘学者真正的观点：我们至一的抽象单子、至一宇宙生命能量，在这线的一端，是永恒不变的无因之因，就是吠檀多的梵；在另一端，则是伟大的存在——人类种族，亦即整个人类。这样，你便能明白神秘学者真正的意思。因为正是「人类」——以及其中的每一个人——同时既是「不可知者」，也是「未知者」，并且还是「有待认识者」。神秘学因此说：既然人的心智连那未知的本质也无法获得确定的认识，那么不如把全部注意力转向它在地球上的最高显现——人类。正如《使徒行传》所言：
「我们在其中生，在其中动，也在其中存在。」
奥尔德先生：有一点我始终不太明白——或许本就难以理解——那就是：为何「不可知者」不能产生分化？
布拉瓦茨基夫人：若它是「绝对者」，那么我会说，它确实不能分化。
奥尔德先生：但这个绝对者，既然是绝对者，本身既是此，也是彼，同时又是一切。
布拉瓦茨基夫人：是的。
奥尔德先生：然而我们显然是一种分化；我们是在那「非存在」之中显现的「存在」。人类是这个存在，是生命之线的一端；而梵在另一端。但梵同时涵摄两端。它不仅是能量中心，也是半径，同时亦是无限的圆周——如此看来，确实像是一种概念上的矛盾。
布拉瓦茨基夫人：容我再说明一次：绝对者不能分化。你尚未把握哲学的真正观念。在哲学上，不能说绝对者会分化；也不能说「无制约者」与任何「有制约者」或有限之物存在关系。无限与有限，本质上并无可言之关联。因此，当我们谈到宇宙——也就是宇宙在显现中的形态——你或许可以提出那样的论证；但若立于纯粹哲学，尤其吠檀多哲学的立场，就不能硬把问题说成「绝对者会分化」。
奥尔德先生：是的，我明白了。在真正的观念中，所谓「绝对的存在」，其实最终消隐于「非存在」之中。
布拉瓦茨基夫人：我们说，梵是完满的，是绝对的无意识。所谓「绝对的无意识」，其实也就是「绝对的意识」。那么，你能想像何谓「绝对的意识」吗？吠檀多学者可以。既然是绝对的无意识，也必然是绝对的意识；然而，正因为属于绝对者，它便与任何有限的意识或有限的无意识都毫无关联。请务必理解这个差别。神秘哲学中，正充满这类极其艰深而抽象的观念。
奥尔德先生：我认为这是一种极高层次的推理，而我们的语言几乎无法把它表达出来。
布拉瓦茨基夫人：赫伯特·斯宾塞也尝试处理这个问题，但结果反而把事情弄得一团混乱。他把「不可知者」理解为某种超然的第一因——看似不那么拟人化，其实仍隐约带著拟人色彩。在他的论述中，「不可知者」只是一种不可见的存在；虽然没有赋予人格，但我并不认为他真正属于吠檀多哲学家。
奥尔德先生：我相信，纯粹的观念也许可以在心中掌握，但恐怕无法真正用语言说出来。
布拉瓦茨基夫人：这一点，其实人人多少都能感到。让我试著说明，也许能帮助你理解。「不可知者」作为「绝对者」，乃是永恒而不变的：既无开始，也没有终结。然而，不可知者一旦作为显现者，便呈现出周期性。前者恒常不变，超越时间与空间；后者则是有限的，正因它以周期出现。因此，梵的周期——亦即显现期——被划分为「梵天之昼」与「梵天之夜」。「梵天之昼」是活动的时期。在此期间，不可知者周期性的显现。而「梵天之夜」则是另一段时期：一切皆归入那至一的「非存在」之中。当梵一百年的寿期结束时，随后，又进入另一段同样漫长的时期，其长度与此前的活动期相等。此处「百年」并非人类所说的百年，而是一段需要十七、十八位数才能表示的时间，亿万复亿万年。《秘密教义》估算，其总数约为三百一十一兆零四十亿年。你能理解这样的划分吗？不可知者本身始终是绝对的不可知者——亦即抽象的不可知者。正如哈里森所说，它仿佛是一种「负量」；至少，就我们的知觉而言，可以如此理解。
奥尔德先生：那么，你或许可以说，所谓「未知」，其实正是——将被认识之物。
布拉瓦茨基夫人：所谓「未知」，其实并不存在 。因为一切被称为「未知」之物，内中总含著某种趋向「不可知」的可能性；而真正的「不可知」，本身并不具备这样的可能。
奥尔德先生：但我与您一样，会把「未知」与「不可知」区分开来。我会把赫伯特·斯宾塞所说的「第一因」称为「未知」。
布拉瓦茨基夫人：哈里森其实说得很对。不过，你难道不称它为「不可知」吗？因为我们所说的「不可知」，正是指梵。
金斯兰先生：这正是梵天与梵之间的差别。
奥尔德先生：问题三。关于整个第（e）段，以及上周四提出的一些问题，我想最好再多花些时间讨论「转世」。另外，文中还有几个句子，也值得逐条读出来加以讨论。可惜的是，这一段在目前的文本中被省略了。
金斯兰先生：「第四类乃是具实体性的存在……等等。」（朗读第 e 段）〔见《秘密教义》第一卷，第218页〕
奥尔德先生：（a）例如，我们一向习惯把「不朽的吉瓦」，亦即「诸单子」，在外传教义中理解为「阿特曼-菩提-心智」。而这个「单子」会在某一时期投生于新生婴儿之中；然而它并非一出生便完全入体，通常要到出生后约七年，才算真正完全具现于肉身之中。
布拉瓦茨基夫人：我早已说过，「不朽的单子」并非你们所理解的那样。我指的是另一件事——所谓「不朽的吉瓦」，其实是轮回转生的个体性，而不是暂时的人格；而且，并非诸单子本身。诸单子只是直接入据那些星光形影——亦即月之祖灵的影身。至于「吉瓦」，也就是心智之子，则要到第三根族末期才真正加入其中。儿童的情形，正如第一根种族。据说诸单子——即阿特曼—菩提——只有在人类童年期发展出完整意识时，才真正完全入体；而此阶段对应第三根种族。因此，研究这些问题时，始终要依循「类比」。如此一来，你便总能找到神秘学解释的钥匙。第一根种族到第三根种族的关系如何，儿童的成长亦复如此。因为儿童正是宏观宇宙的微观缩影，会一步步重演整个历程。整个宇宙的演化，其实都可在胎儿与儿童的发育中看到缩影。这是一个众所周知的事实——神秘学者多少都应明白。
奥尔德先生：那么，你的意思是单子其实并不转世？
布拉瓦茨基夫人：可以这样说：单子所投生的只是影身。两者并未真正结合。因为影身——也就是那星光体——并不知道单子的存在；其中没有心智要素，既无从感知，也无法意识到其中的单子。因此，呈现上仿佛根本没有单子。儿童的情形也是如此。
奥尔德先生：只是个体生命的载体。
布拉瓦茨基夫人：正是如此。除此之外别无他物。然而，一旦心智出现——也就是心智开始作用——各个原则便会结合。约在七至八岁之间，当儿童开始具有自觉时，诸原则才陆续显现。
奥尔德先生：心智是一个连结的环节。再谈第二点。上周四辛尼特先生曾提出一个看法，而这段文字似乎也暗示同样的意思：单子作为一种潜在的本源，被称为「胚种」；正是这个胚种，使胚细胞开始逐步发展。然而，我是否可以说，处于天界的存在——也就是上三元组——会以一个实体的身分，参与该形体的纯粹物质演化吗？毕竟，日后转生时将进入该载体。还是说，低等四个原则完全源自父母，并遵循所谓遗传法则？因此，是否可以说：遗传只影响下四个原则，而不涉及上三个原则？
布拉瓦茨基夫人：好，我依次回答。辛尼特先生所说的「单子」，很可能其实指的是我们所称的影身；除非他误解了这项教义——但我并不这样认为，因为他其实理解得相当清楚。我反而觉得 ，是你误解了辛尼特先生。他并没有把这种说法用在真正的单子上。因为在教义中一开始就指出：单子并不在儿童生命的最初阶段便显现；要到成长的某一阶段，尤其是菩提，才会出现。
奥尔德先生：他在《秘传佛教》中把期限定为七年。
布拉瓦茨基夫人：胚种细胞之中，只含著一枚种子——也就是星光体的雏型。父体把这枚种子播入物质的土壤。这种子如同一团没有灯芯、没有燃料的火焰：既不减少，也不增添。无论一个人只有一个孩子，还是有一百个孩子，每个孩子都像一支芦芯烛，只是从同一团不竭的火焰中引得一点光。自人类初现以来，有某种东西就这样延续了千百万年。它一代传一代——由父至子，再由子至孙，绵延不绝。你应当明白其中的意思；既然如此，它自然不会因分出而减少。
奥尔德先生：那么，人类父母究竟要对多少个原则负责？
布拉瓦茨基夫人：这里其实已写得很清楚。单子要到胎儿七个月时，才开始覆临其上；而在孩子产生自觉之后，才会真正进入孩子之内。另外，处于天界状态的实体，也笼罩这个新生儿，为它点起光芒。然而，在意识的第一道光线出现之后，才会开始同化的过程——约在胎儿七、八个月之时。那时，它仍未进入胎儿之内，只是覆临其上；业力法则把它引导至此，使它临近，但仍不能立刻入驻。因此，若说孩子在出生之前便已具有灵魂，已经是一个完整的人，那完全是无稽之谈。
金斯兰先生：那么，它是被那个星光体影身吸引过来的？
布拉瓦茨基夫人：正是同样的道理。
奥尔德先生：这种说法相当危险，因为它可能违反禁止杀婴的法律。
布拉瓦茨基夫人：这种教义无法传授给大众与普通民众。不幸的是，印度人多少知道一些，因此 往往很容易就抛弃自己的孩子。然而，这当然也是业力。但无论孩子是否具有意志，那依然是一个人。而在哲学的法则之中，还有其他原则明确禁止杀婴——这始终是一种罪行。孩子从父母那里得到的，只是星光体、肉体，以及欲体，也就是兽性之魂。至于生命，并非来自任何人。孩子并非从父亲或母亲那里获得生命；一旦诞生，便已在生命之中。我问你：当人在海中沐浴时，能说自己「得到了」海洋吗？海绵吸水时，能说它「接受了」海洋吗？人也好，海绵也好，都只是存在于那片海洋之中——因为本就在其水中。再设想：若海水完全渗透你的全身——那水，便是生命本身。孩子并不是从任何人那里得到生命；生命原本就在那里，它是宇宙性的原则。当然，科学会说并非如此。他们会断言这全是胡说，说生命并不是一种实体。然而所谓生命，其实正是那个我们几乎一无所知的神。
奥尔德先生：你的意思是，肉身的父母具有一种能力——能把这种生命聚焦起来，并引入清晰而特定的通道。
布拉瓦茨基夫人：先形成一个形体；当它诞生，或一开始发育时，生命便进入其中。情形就像你无意识地呼吸空气。没有人把空气「给」你；空气本就在那里。没有空气，你自然会死——仅此而已。
奥尔德先生：那么你的意思是，所谓生命的赋予，其实是身体发展到某一阶段的结果；当发展达到那一步时，接受生命便成为必然。
布拉瓦茨基夫人：正是如此。人诞生、逐渐成形，于是开始存在；而人之所以活著，只因生命本就在那里。人始终在生命之中。当人死亡时，并不是生命离开了人；生命依然存在。离开生命的是人，而不是生命离开人。
金斯兰先生：也就是说，生命开始透过人体运作并显现。
布拉瓦 茨基夫人：正是如此。一旦器官毁坏，它就无法运作了。这就像时钟里的动力。你把发条上紧；只要发条还紧著，时钟就会运转。但当这股动力耗尽——并不是制造时钟的力量消失——而是发条既已上紧，随后逐渐松弛、最终耗尽，运转也就停止。没有相应的条件，这股力量便无法发挥。
金斯兰先生：更像一棵树在风中摇动。人是藉著树的摇动看见风的作用；若把树移走，风仍然从那里吹过，并没有任何改变。
布拉瓦茨基夫人：三个高等原则，是人的三位一体，三者合一。它们并非由父母传给孩子。若有人反驳说：「那遗传的智力或，又怎么解释？」你们知道，上次这里就有人把一切都归于遗传。我说，这完全是胡说。所谓遗传的智力或愚钝，根本不属于高等自我与心智。其高低，取决于我们的肉身组织与大脑；顺带一提，大脑大小并不总与大脑品质相称。有人会说：「他的脑很大，可见很有智力。」完全不是。我曾在医学书中读到：猪的脑比人的大得多，但牠并不因此更有智慧。
布拉瓦茨基夫人：不，他们只会去称量大脑。说这个人的脑子有多少盎司、多少磅，甚至多少吨。我说，关键在于质，而不在于量。若父亲或母亲本身是富于思想的人，他们有时会把相似的有机结构经由遗传传给孩子。于是，孩子的生理大脑便可能具备同样的能力，能接纳并反映来自心智原则的光。然而我们常见另一种情形：聪明的父母却有愚钝的儿子，反之亦然。这难道是遗传吗？你明白我的意思吗？父母透过遗传所能给予的，只是身体的有机结构——大脑的形态、脑回的组织，或其他物质条件。这些结构或许具有与父母相同的能力，可以反映来自心智的光，因此孩子也可能显得同样聪慧。 但心智本身根本不是这些物质条件。 心智始终如一，其本质是全知的。它之所以显得迟钝或愚昧，只是在尘世的人格与转世之中才如此。因此，在心智层面上，不能说某一个自我比另一个自我更具智性。
金斯兰先生：那么，难道不是有些自我会从天界状态中带回更多的智性吗？
布拉瓦茨基夫人：完全不是。有些自我的业力发展确实较好，但它并没有「带回」任何东西。一旦度过天界状态中的幻象时期，便成为全知的自我——无论是否仍处于天界状态。
金斯兰先生：但我们一向所理解的那个「会被吸收同化的部分」，难道不是会再被带回来吗？
布拉瓦茨基夫人：确实如此。然而在天界状态中，并不是以自身本然的形态存在。这点极难说明。天界状态所呈现的，其实只是人的人格之反映；若非如此，那种极乐便无从产生。说到底，天界状态终究是一种幻象——一座「愚人乐园」。
金斯兰先生：那么，如此说来，心智岂不是会随每个个体而发展？
布拉瓦茨基夫人：确实如此，因为人格各不相同。但就心智本身而言，它正是那个入世转生的自我。
某先生：显现取决于所用器具的完善或缺陷。
一位女士：也就是说，一个人从父母遗传的，其实是一种身心机制的发展程度；而心智在日常生活中能显现到何种程度，正取决于这套机制。遗传的作用，也正体现在此。
布拉瓦茨基夫人：心智始终不变。它如同一条永恒的主干，而人格则依附其上，来去更替。这被称为「灵魂之线」（Sutratma）——那条银线；一个个人格如同珍珠，被串在这条银线之上。就其内在本质而言，心智本是全知的，因为它属于神之心智的一部分。然而，一旦降生于地而转世，它便承担物质的一切限制，并吸纳其所寄居人格的各种有限特质。更进一步说，这些人格本身也都受制于物质形体固有的种种缺陷。
一位女士：假设在人生之中，灵性的本质已获得相当充分的发展，而此时死亡降临。那么，当这个心智再次转世时，前一世所取得的进展，是否会决定它将进入何种人类状态？换言之，过去一生的累积，会不会使它在新的生命中继续向前推进？
布拉瓦茨基夫人：当然会。若业力良善，它便会一步步走向更高的层次。前一世的一切经验，也会在今生重新显现。你看，有些孩子与父母全然不同——家族里从未有人懂音乐——却忽然出现像霍夫曼那样的音乐神童。这种能力其实来自前一世；对他而言，一切自然流畅，如鸭入水般轻松。
某先生：那么，他从父母那里得到的生理机制，为什么没有阻碍这种能力？如果父母毫无音乐天赋，那么在音乐方面，他们所遗传的机制理应更强，岂不是会压过他自身的能力？
布拉瓦茨基夫人：因为它能胜过盲目的物质。
金斯兰先生：不过在许多情况下，我想它多少还是会受到阻碍吧？
布拉瓦茨基夫人：看看美国那个小盲童——盲眼的汤姆6 。他是一个四岁的黑人孩子，完全失明；然而他所展现出的能力，却令人惊叹。
6 托马斯·「盲眼汤姆」·威金斯（Thomas “Blind Tom” Wiggins，1849–1908）。他出生于美国乔治亚州，是一名天生失明的黑奴。四岁时便显露钢琴天赋，从未受过任何训练；其主人随即带他巡回各地演出。
一位女士：那么，它是否更容易被吸引到具有音乐性的身体构造？
布拉瓦茨基夫人：遗传本身就是业力的结果。因此，若某个体依其业力必须投生于某个人，那么便会得到相应的身体构造——正好能使这种音乐能力得以运作。
一位女士：也就是说，两者之间会存在某种亲和力？
奥尔德先生：那么，星光体难道没有能力，把自身的形象印在父母所提供的粗重物质上吗？
金斯兰先生：恰恰相反。
奥尔德先生：我是指那种在孩子出生之前便已存在的原型。
布拉瓦茨基夫人：这个星光体与投生的心智毫无关系。星光体属于较低层的物质，由父母所给予；物质的身体随后便依附于这个星光体而形成。但这一切都与心智无涉，更与自我无关。真正的自我是单一而连续的，从未中断。
奥尔德先生：单子在投生时，会投射出自己的影体。
布拉瓦茨基夫人：不，不，完全不是这样。
奥尔德先生：难道它不会覆荫其上吗？据说单子会覆荫在孩子之上。
布拉瓦茨基夫人：单子会覆荫在孩子之上——那孩子已具有自己的星光体与肉身。真正的覆荫从出生后开始。单子中的菩提，这一不朽的原则，会进入孩子之中；只要孩子开始出现意识，它便临在其上。即使那意识仅如小猫般微弱，菩提其实早已存在于其中。而心智则不然，孩子在五、六岁之前，不会形成真正的理智。至于早晚，则取决于孩子是否早熟。你们可阅读《秘密教义》第二卷，其中说明月之祖灵如何投射自己的影身。影身投射后，便成为单子的载体。
奥尔德先生：这正是我的理解——这个载体把单子带向那个孩子，那个尚未具有理智的孩子。
布拉瓦茨基夫人：我再说一次，在第三根种族之前，心智并未与形体完全结合。
金斯兰先生：它既不参与胚种在物质层面的发育，也不参与星光层面的形成。只是到了某一特定时期，才受到吸引，进入那个已部分发展的胚种之中。
奥尔德先生：那么，个体性究竟在多大程度上塑造这个有机体？
金斯兰先生：这正是我认为至今尚未真正阐明的问题——转 生单子的个体性，究竟在何时、何处介入？
布拉瓦茨基夫人：所谓个体性，就是转世自我，也就是心智。心智是一种真实存在，同时也是所谓的「灵魂之线」（Sutratma）。人格与个体性本质截然不同；而你却把两者当成同一回事。
金斯兰先生：那么，音乐的才能从哪里来？又如何属于这个自我？
布拉瓦茨基夫人：原因在于，每一世的人格在消逝之前，都会为转世的自我增添一层色彩，使其经验不断累积。于是，音乐的才能得以保存。当自我再次转生，这份才能也随之带回。凡是保存在个体性之中、保存在转世自我之中的一切，都会在再生时重返人间；因此，这便成为灵魂内在的品质。
金斯兰先生：可我刚才理解您的意思是：人的智力其实完全不依赖心智，而是取决于身体的条件。
布拉瓦茨基夫人：智力与音乐是两件截然不同的事。我见过一些白痴，却能把音乐演奏得极其优美。我说过，父母给孩子的只有形体而已。当然，人同时具有低等心智与高等心智。如果父母所形成的形体足够合适，能承受那更高的光，或使来自心智的光不受阻碍地流入，此人便会展现智力。若欲体，也就是低等心智，过于强势地占据主导，人便无法接纳这道光，于是变得迟钝；因为来自心智的光无法透入。而心智本身，则依菩提而立。
金斯兰先生：事实上，每个人的心智都有相当大的一部分并不投生。那部分始终未被发展，也没有在此生的人格中呈现。
布拉瓦茨基夫人：请记住，人类如今处于第五根种族。唯有到第五根种族的末期，心智才会完全发展。而我们目前仍只在第四轮次。我无法把一切都说出来——后面还有三个轮次。
金斯兰先生：设想一个人天生具有某种才能。如果始终找不到合适的物质条 件呢？
布拉瓦茨基夫人：那他就不会成为音乐家。不过业力终究会找到相应的条件。
金斯兰先生：但业力不可能在一次生命中全部得到发展。既然如此，在这次投生之中，其余的业力又在哪里？
布拉瓦茨基夫人：我不太明白你的意思。
奥尔德先生：我倒能理解这个问题，因为我自己也曾想到过。
金斯兰先生：那我们不谈音乐或智力，改谈性格。难道不是心智——或者说某种独特的内在特质——赋予一个人其性格吗？
布拉瓦茨基夫人：如果说心智赋予人性格，那是否意味著心智每一世都要改变，变成另一个心智？那么，请问转世投生的自我——灵魂之线——又在何处？
奥尔德先生：那么，你认为性格只是心智的一种表现吗？
布拉瓦茨基夫人：我只知道一件事。譬如说，这副眼镜就好比心智。心智本身始终如一，永远不变。 若把眼镜丢进泥里，多少会沾上一点泥；再放进果酱里，也会沾上一些果酱；若再放入别的东西，同样会留下那东西的一点残留。每一次投生，都会替心智添上一种人格。等到整个显现期的一个轮次走完——也就是说，一切投生的循环结束——留下来的，便是那个心智，以及它在历次经验中所累积的一切。因为人格终究会消亡。能延续下去的，只是其中属于灵性的部分——那些灵性的、永恒的品质。你读过《秘传佛教》。那本书已经写得相当清楚。伯里奇医生，你去读读看吧，我恐怕也说不得比那更明白。
某先生：若干脆直说——假如你每一次都把眼镜掉进果酱里呢？
布拉瓦茨基夫人：那最后自然会变得很甜。
某先生：若把果酱换成音乐来作比喻——假设每一世都沉浸在音乐之中——那么约瑟夫·霍夫曼日后累积的东西就会越来越多，终究会显 现出来。
布拉瓦茨基夫人：很好，我就喜欢有人把话说得这么明白。
一位女士：而且，他也会转生到一具身体之中，那具身体的机制本身就倾向于音乐。
布拉瓦茨基夫人：我的意思是，从业力的意义上说，遗传受业力支配。因此，当一个具有音乐性的个体将要投生时，这条法则自然会安排，使它得到一个适合音乐、与它相称的身体——不至于让它生来手指残缺，只有残桩。
奥尔德先生：也就是说，个体性格其实是心智透过不同机体所作的表现；而这些机体，会控制性格的表达？
布拉瓦茨基夫人：譬如说，你把某种智性放在蓝色玻璃下，它在你看来就会呈现蓝色；放在红色玻璃下，便会呈现红色，如此类推。
金斯兰先生：心智若是取决于所运作的机体品质，那心智又是如何发展？
布拉瓦茨基夫人：它是透过人格而发展的。心智并不是为了享乐、为了发展而来；心智之所以来，是因为它太纯净了。正因为太纯净，它既无功德，也无过失。因此，它必须降临，稍受一些痛苦，并获得在这一轮投生中所能取得的一切经验；也正是这些经验，使它能够最后融入绝对者。它包含了此蒙福世界中的一切经验，也包含过去与未来诸世界的经验。
金斯兰先生：这样看来，心智似乎是一种尚待由个体生命来限定的东西；它本身还没有生命。
布拉瓦茨基夫人：当然如此。这些问题我都已写在《神圣智慧之钥》中。去读《神圣智慧之钥》吧，大约两三周后就会出版。我想，书里几乎把所有问题都回答了。对我而言，要当众解释这些实在十分困难——我向来不习惯公开演讲。常常心里想说的是一件事，说出口却成了另一回事；或者听的人又理解成别的意思。
奥尔德先生：我想，下一段其实已把问题厘清了。第三题（c）。依照这里的观点，那一段提到的「灵性原生质」，并不是所谓的天界实体，虽然两者确实很容易被混为一谈。当然，这里仍是谜中之谜。不过，若要理解人类七重原则较直接的来源与演化，这必须厘清。
布拉瓦茨基夫人：你看，这正是我刚才所说的。你的理解没有错。辛尼特先生——或许还有别人——也提过「遗传」这件事，说它似乎成了一种障碍。巴罗斯先生，你还记得是谁说过吗？说遗传是一种障碍？
巴罗斯先生：我不记得了。
布拉瓦茨基夫人：其实正是这一点——它本身就是业力属性的展现。简言之，遗传受业力所支配。因此，业力自然会安排，使相应的倾向降生于一具具有音乐天赋的肉体之中。
奥尔德先生：那么是否可以说——遗传的法则只作用于四个低等原则；而业力法则，则运行于三个较高原则所在的层面？
布拉瓦茨基夫人：遗传法则与生命本身并无关联。请记住你们所学的，不要只局限于星期四课上的说法。从外传的角度看，可以那样讲；但在秘传的理解中，情形并非如此。
奥尔德先生：（d）不过从第224页第10行及其后的段落来看，似乎又支持刚才的看法；而且还进一步暗示：父母对心智也负有某种责任——或者更准确地说，是对心智的一部分？
布拉瓦茨基夫人：父母怎么可能对心智负责？照这样说下去，你们下一步大概就会认为，他们也对阿特曼负责了。
奥尔德先生：我们指的，也许只是兽性的心智？
布拉瓦茨基夫人：那其实只是高等心智的一种映像。我们说心智具有二重性，只因在这个层面上，完整的心智无法显现；高等心智之于低等心智，正如梵之于第一逻各斯——乃是一种放射。至于其余，则取决于身体机构是否完善 ，也取决于教育、环境，以及后天灌输的种种恶习。这些因素都会形成障碍。
金斯兰先生：那么，心智在这里的情形，就如同生命能量之于低等层面的生命——亦即物质层面的生命。换言之，它本身可说是一种普遍的存在。
布拉瓦茨基夫人：心智具有普遍性。然而真正转生的，是一个个彼此独立的实体。这些实体在其他显现期中已完成自身的循环，如今正轮到在此一循环中投生。
金斯兰先生：这里写著「四者之中的五个低等原则」。
布拉瓦茨基夫人：这里指的不是「七原则中的五个」，而是「低等原则中的五个」。书中这样说，其实完全正确。书上明言：人必须受这五个原则的果报；而这并不牵涉对他人的责任。请看你刚才提到的那一页——第224页第20行。那里正有我引用的话：「人必须受这五者的果报」，而这果报并不牵涉对他人的责任。既然心智是一个界定分明、且独立存在的实体，父母又怎能对心智负责？父母或许在业力上与孩子的生理机体有所关联；但对于心智，当然谈不上负责。
金斯兰先生：正如他们不会对生命能量负责一样，也不会对心智负责。
布拉瓦茨基夫人：当然如此。
奥尔德先生：第四个问题（第233页）。既然每一个轮次、每一个星球等，都在某种「创造者」、「建造者」或「守望者」的引导之下，那么这些摩奴在人间的国家政事之中，是否也扮演任何角色？
布拉瓦茨基夫人：完全没有。「守望者」或「建造者」只是依循法则行事。宇宙法则委任他们，引导并使构成地球的诸元素活跃——姑且如此说。然而，他们无权干涉业力法则，因为他们并非拟人化的神祇。他们只是力量——宇宙层面的力量。我们几乎无从想像这些力量。并且，我所说的「宇宙力量」 ，并不是你们科学家或自然学者理解的那一类，而是神秘学传统所称的宇宙力量。
奥尔德先生：第五个问题。在某一位摩奴、或某一个种族统治的时代，其余六位摩奴是否会对人类事务产生任何直接影响？
布拉瓦茨基夫人：我可以借一句法国人的话。国王去世时，他们会说：「国王已死；国王万岁！」既然如此，那六位摩奴又怎会与当前的摩奴有所关联？一旦一个时代或一个人种终结，其因缘相续之链，便不再作用于新的时代。真正延续并展开的，只是业力的结果。就像维多利亚女王去世后，你们迎来下一位王室蠢人——姑且让我这么说——难道那四位乔治，还会对英格兰的国势与力量产生任何直接影响吗？你看，我其实是个彻底的共和派。
奥尔德先生：第六个问题，第238页，第五偈：「神圣动物」。在别处，你曾说「神圣动物」象征黄道十二宫的星座。那么，这一含义又如何与此处的解释相连——此处称它为「物质人类的最初之影」？
布拉瓦茨基夫人：我究竟还要重复多少次？每一个象征，都具有七重意义。我说过一次、二十次，还是一百次？万事万物，皆可作七层解读。在天文学中，「神圣动物」指黄道十二宫的星座；在地质学中，它指诸「星球」——也就是那些行星（从天文角度亦可如此理解），或从地质观点看，则是一个个世界；在动物学中，它们是祭祀的牲畜；在人类学中，它则象征具备肉身的人类。换言之，放在不同领域，它自有不同所指；端看你如何运用这个象征。
奥尔德先生：第七个问题，第250页。我希望能更清楚地界定三种「水」——「固态之水」、「液雾之水（带水性的雾质）」，以及「作为第三元素的水」。此外，也想了解，在第四轮次的人类诸族之中，各种感官是依 何种次序逐步发展的。我们如今处于第四轮次，但已是第五根种族。因此，人类正在发展一种新的感官；然而这种感官要到第五轮次，才会完全展开。其顺序如下：
- 火 —— 视觉
- 空气 —— 触觉
- 水 —— 味觉
- 土 —— 嗅觉
- 以太 —— 听觉
- 阿卡莎 —— 直觉
- 昆达里尼感知 —— 包含并统摄其余一切感官
布拉瓦茨基夫人：我们现在所处的，是第四轮次，而且也是人类第一次真正成为「人」。在此前三个轮次里，人类只是难以触及的幽影；接著化为空灵流动的存在；再后来，如同胶质般的生物。直到第四根种族，人类才真正成为具有物质形体的人，不是吗？因此，按这个类比去看——把我写的内容再读一遍，然后去睡觉吧。至于这个问题，你应该依此思路自己去理解。你应当问当初给你启蒙的大师，而不是问我。（见第252页注。）你提出的问题——嗯——确实非同寻常。这些原属秘传之事，不过告诉你一点，也无妨。试想：若空气可以呈现七种密度状态，为何水不能同样具有七个层次？其他一切——包括火——又为何不能如此？我只是把这个问题提出，让你的心智自己去推究。当然，若将这些状态逐一呈现并加以分析，你会发现：在每一种元素之中，其实都含有其他所有元素，只是以不同形式存在。以「土」为例，它同样分为七个层次。在最底端、最具物质性的状态，是花岗岩——你所能想到最坚硬的物质。随著它逐层转化，质地会愈来愈松软；先成为泥土，最后甚至化作你所谓的污浊之水。然而，本质仍然是物质。再看岩石本身。在这种「土质」之中，其实潜藏著火——也就是说，其中含有火的潜能；同时也包含空气，以及其他一切元素。空气亦复如此。它的序列始于高于「辐射物质」之上的第三阶段，并一路延展，直到以太与阿卡莎，等等。由此可知：无论称为四元素，或称为七元素，这些所谓的「元素」其实彼此相关、互相渗透。某一存在之所以被界定为特定元素，只是在我们感知的层面上，其中七个面向之一暂时占据主导。正是这个占优的面向，使它呈现出那一元素的性质与名称。我们称它为「水」，只是因为在这一元素之中，水的性质比空气或火更为发展。然而若深入观察，便会发现：在每一元素之内，那七种原则始终同在——在隐秘状态如此，在实际存在如此，在最终本质亦如此。 而在显现的层面上，它们其实只是「至一元素」。当它们在显现世界中完成其演化周期之后，这个「至一元素」便随之消散；万物重新归入其本初之因。于是，「至一元素」复归于「无元素」——亦即绝对者。世界并非我所创。我无法向你解释此事；而且，我也不应解释。
奥尔德先生： 第八问（第260页第二段末）。既然我们的地球如今处于「欲体」状态，那么在第一、第二与第三轮次时，又处于何种状态？
布拉瓦茨基夫人：这位先生倒很谦逊，提的问题也「十分容易」——因此答案自然也很容易。无论从哪一端计算，都会落在欲体状态，因为它正好位于整个序列的中间。若从上往下数，或从下往上数，到了这一点，都会转入形体。它本就是居中的一环。 不过，如果改以「种族」来对照——因为行星的演化必须从最高的一级，也就是第七开始——那么第二便对应第二，其余依次类推。我们称之为「欲体」状态，只是因为语言中没有现成的词，可以准确表达那些相应的状态。若把视角从轮次转向种族，理解会容易得多。《秘密教义》中已经解释得很清楚：每一个种族出现，人类便获得新的能力与发展。在第五根种族中，人类于本轮次已达到最高的智性水准；然而到了第五轮次，甚至第六轮次时，那时的第五种根族，其智性将比现在高出千倍。整个体系，都需要依类比来理解。好了，先生们，请继续提问吧。我很乐意回答。
奥尔德先生：这里提到的「第二层面」（第262页注）是什么意思？
布拉瓦茨基夫人：我刚才已经说过了。这个问题——三年后再来问我吧！现在不如多提些问题，让讨论更广一些。
（会议至此结束。）