会议六
神智学会 布拉瓦茨基分会会议，1889年2月14日（星期四）。 因哈博特尔先生缺席，由金斯兰先生担任主席。
A·凯特利先生：第三颂，第 一节。「第七永恒的最后一次振动穿越无垠，母亲膨胀，由内而外扩展，如莲花初绽。」（注释，前三句。）时间（有别于「永续」）的开始，是否对应于已显逻各斯的出现？
布拉瓦茨基夫人：这是第一个问题吗？
A·凯特利先生：是。
布拉瓦茨基夫人：你看，并没有这个问题。我是按那里写下的问题来回答的，似乎对不上。你是问说：「既然时间有别于「永续」，那么「母亲膨胀」之类的描述是对应哪个时间、哪个时期？」你的问题是这个，对吗？
A·凯特利先生：（再读一遍问题。）
布拉瓦茨基夫人：当然并不对应。因为你看，当母亲膨胀时，正好说明分化已开始；而当第一逻各斯经由消融状态的原初质放射时，混沌之中并无任何活动。二者相差甚远。在这个阶段没有时间。没有时间。最初的一切开始之际，既无空间，也无时间；而一旦分化，就全都在空间与时间之中。所谓「第七个永恒」的最后一次振动，正是宣告黎明的第一次振动；这最后一振，等同于原初辐射之时的未显逻各斯。它在潜能上是「父—母」；只有当第二逻各斯流溢出第三逻各斯时，它才成为「童贞之母」。你明白其中的区别吗？
A·凯特利先生：我明白这两者的区别，但我不明白这如何套用在时间与永续上。
布拉瓦茨基夫人：当第一逻各斯出现时，既无时间，也无空间。永续永在；它是永恒的；但并没有时间与空间——它在时间与空间之外。「第七个永恒」的最后振动，其意义就等同于说：第一逻各斯辐射出来了。也就是说，一道光从绝对者中发出——或者说「辐射」更准确，因为绝对者并不流溢出任何东西。因此，「第七个永恒的最后一次振动」，指的是第一逻各斯出现、第一缕光显现的那个时刻或时期。因而这肯定不是第二逻各斯。
B·凯特利先生：那么，是否可以说，从第二逻各斯或称「未显-已显逻各斯」出现时起，时间就开始存在了？
布拉瓦茨基夫人：当然可以，因为那时时间才开始。我是依据他所说的回答；我第一次读到你的问题时并不明白。我以为你是问说「时间」一词不能用于第七次振动，或者你把第一与第二逻各斯混为一谈。此问题的写法让我看不懂。当然，两者之间隔著极其漫长的一段时间。这正是在它不再处于时间与空间之外的最后一刻；也是空间与周期性时间开始之时。
B·凯特利先生：周期性显现的空间与时间，是随著第二逻各斯而开始的。
布拉瓦茨基夫人：此处提到「母亲如莲花或花苞逐渐膨胀」，这就此进程已开始——因为在此之前不可能发生。在此前的状态里，既无任何可行的作用，也无法赋予任何事物属性。此阶段不可能有这些，至少就我们的哲学而言。神之光——第一逻各斯——是抽象的本源；而第二逻各斯同时是其母之子，也是其母之夫。你若去研究各民族的宇宙生成论与神谱学——埃及的、印度的、迦勒底的，无不如此——都会看到人们称第二逻各斯（创生的逻各斯）既是其母之夫，亦是其母之子。譬如，奥西里斯既是伊西斯的儿子，亦是其丈夫；而荷鲁斯既是儿子、又是丈夫，同时还是父亲——这些身份彼此可相互置换。梵天与瓦克亦复如是：梵天是瓦克的父、夫、子。你们明白其中的差别了吧，正是发生在分化之时。
A·凯特利先生：也就是说，第一次的分化实际上就是一切了。
布拉瓦茨基夫人：当然。唯有到了第二层面，这位「母」才成为「童贞之母」，因为在那之前它没有任何限定，毫无任何性质，连一个形容词都谈不上。
金斯兰先生：换句 话说，第一逻各斯并无分化；分化只从第二逻各斯开始。因此，第一逻各斯在时间与空间之外，而时间与空间随第二逻各斯而始。
A·凯特利先生：第二个问题涉及这句话：「至一者是无限时间的抽象或本体。」这是否就是第一节偈中的「永续」(「时间……在永续无垠的怀抱里沈睡」)，还是指潜在的时间？
布拉瓦茨基夫人：我刚才正是在解释这个。永续本身始终蕴含著潜在的时间。永续是无始无终的恒常之时；而「时间」则是从它之中所生出的「某物」。因此东方哲学才说：「时间是永续之子，是其孩子。」
A·凯特利先生：是的，正是如此。 布拉瓦茨基夫人：无限的时间。 A·凯特利先生：一旦第二逻各斯出现，便从永续进入时间；因此时间是周期性的，而永续则是永恒的。 布拉瓦茨基夫人：正是如此，我刚才不就这么说的吗。周期性的时间是永续的产物。好了，还有人要问问题吗？有就现在问吧，因为之后就不会再解释了。金斯兰先生，您有什么要问的吗？ 金斯兰先生：没有，我想没有。 斯科特—艾略特先生：您提到「辐射」和「流溢」。一直分不太清。两者有什么区别？ 布拉瓦茨基夫人：差别大得很。所谓「辐射」是不自觉的作用：某物辐射自某物；而「流溢」——嗯——则预设了一个能自觉流溢的主体。辐射可以来自「绝对者」，流溢则不能。没有任何东西能够从绝对者流溢出来。 斯科特—艾略特先生：辐射来自绝对者。 布拉瓦茨基夫人：对。最初的辐射，就是辐射出逻各斯。第一道光，《圣经》所说的：「要有光，就有了光。」第一道神之光，这就是辐射。它辐射出来；而「流溢」的意思是此生流溢出彼——怎么说呢——由一个存在流溢出另一个存在。这就是两者的差别。我之所以这样区分， 是因为找不到别的译法。在密教语言里有一个专门的词，但根本无法把它译成英文。
斯科特—艾略特先生：流溢与其来源之间的联系，比起辐射物与其来源之间的联系，前者更为紧密。
布拉瓦茨基夫人：不。你看，凡是辐射出去的，迟早必定会被收回。流溢可能会与其他流溢交汇，而又彼此分开；这是不同情况。当然，到了时间周期的终末，它也可能被收摄于至一绝对者之中；但在型态变化的周期中，这就是一种「流溢」。在我看来，此词等同于「演化」——当然是从另一个角度来说，但本质上完全一样。一个事物由另一个事物演化而出，一个事物由另一个事物流溢而出，形态与基质随之变换，诸如此类。
A·凯特利先生：第3个问题。《秘密教义》第63页第5行。此处「星光界」的涵义难道与第60页第22行不同吗？请详细说明，在物质层面显现之前，原型于就已存在。
布拉瓦茨基夫人：当然不同。嗯，「星光界」是个范围极广的术语。我之所以用它，是因为若换成别的称呼，只会让这本书更加晦涩——天知道，已经有足够多的人抱怨它难懂了。我尽量避免使用这类词，于是就笼统地用了「星光界」。现在，假如我要说明其中的差别——也就是：此处的「星光界」只是一个方便的名称，指的是一个鲜为人知的概念——「阿卡莎的界域，或者说在神之意念中显现的原初之光」。假如我非得用这串冗长的说法，能看懂的人就少之又少了；我还得解释什么是「神之意念」，还得解释什么是「阿卡莎」，还得说明阿卡莎与以太的差别，等等。所以我就把这个术语当作人人都能理解来用。「星光界」无所不在；从最高层面到最低层面，始终都是「星光界」——至少依卡巴拉家的说法是这样。自炼金术士与玫瑰十字会士 的时代起，所有卡巴拉家都这么称呼它。此处的「星光界」是个统称，代表宇宙和神的意念，反映在空间或混沌之水中，此乃星光界本质。也就是说，星光界好比至高神之意念的一面镜子，但镜中一切皆为反转，因为这是幻象的层面，万事万物都是颠倒错置的。
在神之思想中，一切都已存在，且从未有过不存在的时刻；因此不能说有什么事物「从其中产生」，因为神之心智是绝对性，一切事物曾在、正在、并将永在其中。至少依我们的哲学，它是未分化的——我不愿称之为「场域」——而是本体性抽象空间，即原初意识之域，将被事物充盈。然而，这对应的是潜在意识之域，与第一未显之逻各斯的「永续」共同始终——此逻各斯即「照在黑暗里的光」；在福音书中，开篇所用的第一个词即「逻各斯」（道），而「黑暗却不理解它」。当第二逻各斯的时刻一到，便从那潜伏的潜能中辐射出已分化的较低意识领域，这就是宇宙心智。在《毗湿奴往世书》及其他诸《往世书》中，称之为宇宙心智，亦即诸禅那主的总体。现在你可明白你上次所问的问题了吗？
金斯兰先生：还不完全明白。按你刚才的用法，星光界和宇宙电之间是什么关系？
布拉瓦茨基夫人：宇宙电在星光界之中，因为星光界无处不在，一直到第四层面，止于第五层面，从此层面起便是阿卡沙。你看，我们所谓「星光界」，反映上层诸界的意识、物质、存在等，随你怎么称呼。
金斯兰先生：当你说星光界包含万有的原型时，是否不仅包含原型，还以事件的次序来呈现它们，如在物质层面那样？
布拉瓦茨基夫人：星光界映现万象的方式，与其他层面大不相同；因为最初最高的层面是永恒的，而星光界则是周期性的；不仅随大显现期而变，而 且在每一个时期、每一个周期都会改变。星光界也会随著每一个回归年而变化——如果你要这么说的话。
3 恒星年：一个25,868年的循环周期。见《秘密教义》卷二，第505页。
金斯兰先生：那么，此层面上的一切，首先都存在于星光界吗？ 布拉瓦茨基夫人：不。它首先存在于神之意念之中，位于神圣永恒意识层面；若不先在那里存在，就不可能在此层面上存在。 金斯兰先生：然后再映现在星光界上。 布拉瓦茨基夫人：但是被颠倒映现的；这就是我们称之为幻象的原因。我们的原型取自星光界。进化所取的原型也出于星光界，但星光界自身则从更高的诸界摄取其表象，并将其完全颠倒呈现。就像镜子一样，把一切反转，所以我们称之为幻象。 金斯兰先生：那么，无论我们自身还是自然界，在创造任何事物时，都是从星光界中获得灵感吗？ 布拉瓦茨基夫人：并不能从那里获得。只有在心智上超越星光界的人，才能见到并感知真理；否则永远看不见。如果不超越星光界，人就会一直滞留在那片幻象与欺诳的汪洋中，在毫无用处的自我臆想里。若以感官之眼、以肉眼去看事物，自以为真实，其实什么也看不见。 B·凯特利先生：看来确实有三个阶段。首先，神之意念映现于至高阿卡沙之中，超越星光界之上。 布拉瓦茨基夫人：这是永恒者，充盈著神之意识；而作为绝对意识，不能分化、没有任何性质、不能行动。只有从它反映或映现出来的，才能行动，因为无制约、无限者不可能与一切有限、受制约的存在有任何关系。因此，星光界成了媒介。按诺斯替派的说法，这就是「中界」，其上属于索菲娅·阿卡摩特的领域。诺斯替派都谈到这个中界，是索菲娅·阿卡摩特的界域，非指神圣索菲娅，而是索菲娅·阿卡摩特；她是恶灵之母，此恶灵乃地球的七位建造者。诺斯替派说，正是这些存在进行了创造，因此《圣经》里的上帝不过是这些恶灵之中的一位。这就是他们的说法——诺斯替派的瓦伦提努斯、马吉安等人都是这么讲的。
B·凯特利先生：那么，他们说有三界吗？ 布拉瓦茨基夫人：我真希望有人能把这东西译出来。我手头全是拉丁文，是《皮斯提斯·索菲娅》。要是有人能翻译就好了！
4 《皮斯提斯·索菲娅》（意为「索菲娅之信仰」），一部重要的诺斯替派文献，曾于1890—1891年在布拉瓦茨基夫人主办的《路西法》杂志第6、7、8卷刊载部分译文。
B·凯特利先生：我想罗杰·霍尔懂拉丁文。 布拉瓦茨基夫人：可必须完全用卡巴拉的术语来表达。你们不了解卡巴拉，译不了；得找个真正懂卡巴拉的人。我不能让马瑟斯来做，因为他会按他自己卡巴拉那一套去译，动不动就把「永恒」、什么「圣约瑟」之类都牵扯进来；所以不能交给他。我得找一个既懂拉丁文又足够懂卡巴拉的人来翻译。到时候你们就会看到他们所谓的中界、上层中界，以及七界。你看，如果你研究早期基督教教父的教义，然后与现代的神学教义相比，就会发现其差异就像亚历山大学派的阿蒙尼乌斯·萨卡斯与司布真先生的教义之间的差距一样。他们相信有七重天与七个层面，也谈论轮回转生。我会在教父们的著述指出这些给你看，从亚历山大的革利免开始，随便哪一位都能举例。到了六世纪之后，就出现了荒唐的教会神学，把一切都弄得面目全非，愈发带著异教的味道；而且注意到，所吸收的并不是异教中那些高阶启蒙者的观念，而是民间乌合之众的想法。你看，他们总是跳出来说我反对基督教。我从不反对基督，亦不反对头几个世纪的基督教教义；我反对的是对一切真理的可怕扭曲。没有一样不被他们弄得面目全非，以至于无论是罗马天主教、圣公会还是新教，每项仪式都直接追溯到异教徒乌合之众的仪式——绝非出自那些神秘传统的启蒙者，而是出自乌合之众。他们在遭受严酷迫害后，想要保全启蒙经籍，只好妥协让步，与无知教父们达成折中。教父们要么极其博学，要么极其无知。且说奥古斯丁吧；被称为最伟大、最具智慧的人。我会说他无知得很。接著他们又把异教仪式和启蒙传统里的零碎项目拼拼凑凑，弄成一锅大杂烩。我打算把这些全都刊登在《路西法》上——论共济会与教会中的仪式根源——分成五六期发表。我想这对共济会员、对旁人都很有意思，因为我会指出其渊源，并以手稿和古典文献作权威依据，这样他们就不能说是我捏造的。
5 塞缪尔·利德尔·麦格雷戈·马瑟斯，英国神秘学家（1854—1918），金色黎明赫尔墨斯教团的创始人之一。
6 阿蒙尼乌斯·萨卡斯，埃及亚历山大城的希腊哲学家（公元3世纪），普罗提诺之师，对新柏拉图主义的发展产生了深远影响。 7 查尔斯·哈登·司布真，英国浸信会布道家，1834—1892年。 8 亚历山大的革利免，亚历山大城基督徒的领袖，约150—约215年。 9 「教会与共济会中的仪式根源」，《路西法》杂志，1889年3月与5月。5月续篇以「未完待续」作结，但此后未再刊载。另见 H.P.布拉瓦茨基：《神智学论文集》，第三卷，第203页。
威廉斯博士：我上星期和英格兰教会的一位主教谈话，他承认说，如果教会要维持其纯正，就必须回到早期基督教教父的教导。
布拉瓦茨基夫人：可他们就得放弃教堂等一切都。早期的基督徒直到三世纪初，根本没有什么神殿、礼仪、典礼、教堂之类。保罗笔下所谓「教会」，不过是在一间屋子里的聚会；当时既没有教堂，也没有仪式，什么都没有。你知道米努基乌斯·费利克斯怎么说吗？他说：「你们说我们不虔诚，因为我们没有庙宇云云；可我们怎么能有庙宇呢？哪里有足够大的寺庙可以容纳全能者和绝对者？（10）其论证坚决反对神殿。因此，你提到的主教若真想回归早期教父，就得把所有教堂、神殿，乃至每一间小礼拜堂，一概废除。他们得遵循耶稣的遗训。「你们祈祷时，不要学法利赛人进会堂；要进内室祈祷。」意思就是这样。显然，耶稣教导你们的，与教会如今所做的牛马不相及，说是一回事，做又是另一回事。你们还自称基督徒，其实不过是世上最自相矛盾的一群人。我的意思是整个基督教世界，不只是英格兰。
威廉斯博士：我想世界如今正很快朝这一步前近。 布拉瓦茨基夫人：只要我能稍出一臂之力，我什么都愿意做。真的，什么都愿意，哪怕粉身碎骨也在所不惜；因为这就是祸根。这全是教会的伪善套话！ 金斯兰先生：他们就得照布拉瓦茨基分会的样子来开会了。 布拉瓦茨基夫人：嗯，布拉瓦茨基分会只教导善良的事物。这里不会教你任何恶习。我们不是自我陶醉的社团。我会告诉你们许多很不中听的真相，不过这些并不会对你们有什么坏处，对吧？我承认我并不是什么好模范，但我还是要学那位路德宗牧师说：「照我说的去做，别照我做的去做。」
威廉斯博士：星光界向物质界下降的第一个显现是什么？
布拉瓦茨基夫人：从星光界吗？那已经是在第四、第三、第二层面上了——你指的是哪一层？你去看《秘密教义》，上面列出了那四个层面。凡是无法用任何语言表达的，说了也无益。
金斯兰先生：我想威廉斯先生的意思是，是什么让映像变成了潜能？
威廉斯先生：由星光界产生、并到达显现层面后，第一个显现是什么？我是说在物质层面的显现。
布拉瓦茨基夫人：亲爱的威廉斯博士，我得先问清楚：你是在谈论神谱吗？还是在谈物质力？你要我在第几个层面上回答？因为如果你说的是神谱，那我可以说，源自星光界的是诸建造者，以构建物质世界。
威廉斯博士：但这些不同的层面不都是互相交错的吗？
布拉瓦茨基夫人：当然是。但所谓星光界究竟是什么？那些物质中的智性体 (源自「混沌之子」)，以及下界的一切建造者，都是源自星光界。七种元素也皆源于它——而你们迄今只知道其中五种，或者说四种。
A·凯特利先生：那么，您这里是在谈两个截然不同的层面：一个是宇宙层面，另一个是特别指我们地球的层面 。我想您的意思是，有多少种行星系统，就有多少种的星光界划分？
布拉瓦茨基夫人：当然。
威廉斯博士：您在这里使用这个词是以抽象的意义来说的吗？是指统一体吗？
布拉瓦茨基夫人：我大多以这种意义使用词语，至少在我心中都是这样的，恐怕是如此。但当我们谈到物质分化的层面和地球上的进化时，我当然必须详细说明。
威廉斯博士：其实，这个问题背后的想法是：是否是以许多不同的方式同时显现？还是说，是否存在某种源自星光界的流溢，构成一种更高层次的潜能性，从而产生物质宇宙中的各种形态或物质力？抑或是从这统一体中，同时以许多不同的形态发出？
布拉瓦茨基夫人：我想，下一个问题会回答这一点。
B·凯特利先生：我认为这在关于原型的问题里已经回答了。
布拉瓦茨基夫人：好，第四个问题已在第三个问题里回答。
A·凯特利先生：第四个问题是：「在星光界的各个层面之间，是否存在原型的演化，还是所有可能的原型都已存在于神之思想中？」
布拉瓦茨基夫人：当然。所有可能的原型都已先存在于神之思想。
A·凯特利先生：若确实会演化，是否可以说，物质形体的星光界原型，只存在于星光界的最低层面？
布拉瓦茨基夫人：对，因为这里是形相之界，而在那里并无形相。你不能拿来作比较。这里是有形体界，那里则是无形体界。
B·凯特利先生：你还没读懂此问题的要旨。
布拉瓦茨基夫人：第四条在第三条里已经答过。第五条的回答在此。关于星光界的物质形态，其原型可比拟为「本体性的胚种」，之后生出「现象性的胚种」，最终会成为橡实。现在，你明白了吗？
威廉斯博士：不，恐怕还不明白。
布拉瓦茨 基夫人：也就是说，首先可以把它比作本体性的胚种；由本体胚种生出现象胚种，此胚种最后成为橡实。只是展示给你看：在不同层面上有不同的原型，且事物是如何一个从另一个演化出来。橡实会长成橡树，而橡树可能呈现千百种形态，彼此各不相同。你看，所有形态早已包含在橡实里，但长成橡树后形态各异，取决于外在环境、物理力量和各种因素的影响。你也知道，这些是无法用语言说清的。胚种已在，但尚谈不上形相；而所谓形相，包含于现象性胚种与本体性胚种之中。
威廉斯博士：本体性胚种是否存在于星光界中？在某种意义上，它是不是星光界的流溢？
布拉瓦茨基夫人：是的，可以那么说。不过，本体性的胚种并不在星光界中，而是在更高的层面上。存在于星光界中的，已经是物质性的胚种。原型就是亚里士多所谓「物质的缺如」。
威廉斯博士：就你的理解，橡树的原型是预先存在，还是与物质橡树同步发展？而物质橡树的发展难道不是原型发展的结果吗？
布拉瓦茨基夫人：当然是；但此处无法赋予它具体的形相和表述。我们知道，此处的一切，皆已存在于更高的层面，否则不可能在这里出现；万物必须自一层面进入另一层面。从最高降至最低发展；到了此处形态才最终凝定、成形。我还要补充：此话题之艰深，我不认为你们当中任何一位——哪怕研究秘学的——能真正明白。比如，真正的吠檀多哲学家会告诉你：连那从胚种生长而成的橡树也有其业力，不论以何种方式生长，都是业力的结果。好了，试著理解这一点。
A·凯特利先生：那么，这是否意味著，那棵橡树的缺如（原型）就是树木生长的完满范例？
布拉瓦茨基夫人：是的；但是谁制作了那个原型？是谁把它描画出 来的？
A·凯特利先生：依我理解，是「神之思想」。
布拉瓦茨基夫人：恕我不同意。应该是源自禅那主，即低等层面的建造者；而他们描画时便构成他们的业力。
A·凯特利先生：可我以为他们描画时总遵循自然进化法则。
布拉瓦茨基夫人：有时候，这种不寻常的形式其实是有意为之。我们看不见，但确实如此。
金斯兰先生：你的意思是，他们在树还没长成之前，就已经画出树长成后的样子吗？
布拉瓦茨基夫人：正是如此。就像每一个人都必先有星光体，无论男女老幼，随后肉身才在其上生长，而肉身取星光体之形。印度教徒会说，诸神——梵天、毗湿奴、湿婆——都受业力法则所制。经典里也是这样说的。你去读印度的书就会发现：所有在休止期结束时消亡或终止的事物，都是受业力法则支配。
金斯兰先生：这与预言的现象密切相关。为什么梦游者能预言某些将要发生的事？
布拉瓦茨基夫人：因为他们在星光界里看见了它。
凯特利先生：情况大致如此。我的理解是，禅那主首先取到该事物的本体观念，或者说从神之心智中把它映现出来；在神之心智中当然是完美圆满的。但当禅那主把它取来、或在自身中映照、并再传递到星光层时，难免会发生改动——至于是有意还是无意，我不清楚——结果使橡树相于较原初的完美有所变形。
布拉瓦茨基夫人：这正是为什么玫瑰十字会士和中世纪一切卡巴拉学者都谈论到「灵」，认为自然界的每一个种类、每一棵树、一切万物，各有其元素精灵、其自身的禅那主。
霍尔先生：这些禅那主就是树精吗？
布拉瓦茨基夫人：那是希腊人对它们的称呼。
凯特利先生：那么，以橡树为例，橡树有许多彼此差异很大的变种。它们是否是神之心智中的单一想法分化为在万千形态？
布拉瓦茨基夫人：它们是一束光分裂出的碎光；且在每一个层面上都会被打碎。穿过七重界面时，每一层都会分裂成成千上万，直到来到形相界；而每一缕最终都化作自身层面上的智性体，因为每一种植物都有其智性体。声称只有某些植物有感知能力是没有意义的。如果植物学家拥有一点点直觉或灵视力，他们就会明白，每一种植物都有其独特的智性、生命目的和自由意志。它当然不能行走、漫步或移动，但有其生命目的。它可以这样做、那样做，或做第三种选择。它可以接受，也可以不接受。它可以合上或张开花瓣；连每一片小草叶，都有自己的意念活动。
B·凯特利先生：在各自层面上的智性。
布拉瓦茨基夫人：此非植物本身的智性，而是投生其中的禅那主，或者称为「元素精灵」吧。我们这些相信这些的人仿佛是一群傻子。卡巴拉学者会嘲笑有人相信仙女、风灵、地精之类，可这完全是真的；且这是种寓言式的说法。宇宙中没有一样东西不具有生命；这些原子组成了万物。它们是某种自身智性的产物，一种运作的宇宙智性。
霍尔先生：我认为植物学家几乎都承认这一点。
布拉瓦茨基夫人：只承认「敏感植物」是如此。
霍尔先生：他们承认植物会向光生长；这不就已经包含那层意思了吗？
布拉瓦茨基夫人：看看「太阳花」向日葵的至诚吧。它总是朝向太阳。在东方，它被视为花中的虔敬瑜伽行者，尤其因为它披著黄色，在某些地方受到极大的尊重。
斯科特-艾略特先生：不过，「禅那主」和「元素精灵」这两个词显然不能互换吧。我们一直认为，禅那主是为整个体系供给。
布拉瓦茨基夫人：「禅那主」这个称呼可以 适用于一切。你可以称它们为禅那主，但不能把它们叫作禅那佛。
斯科特－艾略特先生：我一直以为指的是一位禅那佛。
金斯兰先生：上周四我们已经把这些都解释过了。
斯科特－艾略特先生：那么，这些元素精灵、这些受造物——比如说赋予植物生机者，是走向成为动物的道路上吗？
布拉瓦茨基夫人：正是如此；而动物正走向人类，人类则走向天神或至高的禅那主。过去我们把这些术语混用，是因为没有人肯从头到尾下功夫把它学清楚。我们总是泛称「禅那主」，而不讲细节；而现在这些细节才能给你们一个正确的概念，否则你们就会雾里看花，永远也弄不明白。
A·凯特利先生：那么我想，可以这样说：进化之路从原型界开始，经由元素精灵界，一直到物质界中的矿物、动物和人类，在其他层面亦然。
布拉瓦茨基夫人：下如其上。
A·凯特利先生：但彼此是分开进行的，还是其实是一体的？
布拉瓦茨基夫人：嗯，它们是分开的，就像你和另一个走在街上的人彼此分开一样。
霍尔先生：我们不就是自身星光界原型在物质界的影子吗？
布拉瓦茨基夫人：正是；而那些星光原型又是更高原型的影子，那更高的原型就是禅那主，一直上溯到禅那佛。
A·凯特利先生：能否如此用这个术语：在星光界有一个与我们相联系的元素精灵，而我们自身在星光界又与那个元素精灵是分离的。元素精灵体现在星光界中，我们也是如此；但除此之外，我们还体现在物质界中，是吗？ 布拉瓦茨基夫人：我们也同样存在于神性界。
B·凯特利先生：不，我来说明一下究竟。我们的肉体——也就是物质身体的细胞——当然在星光界有其对应物，你可以称之为元素精灵。但那些并非我们自身。作为人类，我们在星光界必须有人性部分，不同于肉体所对应物的动物性元素精灵。 A·凯特利先生：我说的就是这个。 B·凯特利先生：指的是星光界中的动物性元素精灵。 布拉瓦茨基夫人：这些问题极其艰深。它们深奥到你一答便引出一个问题，而这个问题又会引出十个。你们欧洲人对此还不习惯。这种思路，若不从头开始，是追溯不下去的。需像东方人那样经受训练，尤其是如今的瑜伽士，从系统性的训练入手，以培养形而上学的观念。这确实是个非常困难、深奥的主题。要知道，光是辞藻华丽、表达流利、口才好，是远远不够的。你首先必须让听你说话的人，对事物的真实样态，在脑海里形成一个清晰的表象。否则，你们就只是听了一场很漂亮的形而上学演说——我知道我们许多朋友正是如此——却一无所获。你们必须认识并理解每一件事物，以及它与其他事物的关系；并且要从最开始，由普遍性推及具体性。否则，你们要理解更高层面的任何事物都会极其困难。这正是我们先前讨论过的问题。 A·凯特利先生：由此又引出另一个问题，我想请教您。不久前我和一位先生谈话，他说曾经收到某智性体发来的讯息，署名为「弟子」，而且是通过一位灵媒写下的。那位灵媒——按那智性体的说法——不太听使唤，状态时好时坏，讯息也随之起伏。不过其中有一句话让我颇觉奇特。它说：「首先要让大脑处于一种恰当的接受状态；当大脑进入这种恰当的接受状态时，它刺激手部肌肉，让它们顺著精微介质中描绘出的字母。」他大概是指「星光界里的那些字母」。也就是说，这里似乎有一个双重过程：第一步，是那些字母先被描绘出来；第二步，是在大脑中留下印象，进而刺激神经和肌肉，用钢笔墨水或铅笔把星光界中已描好的字母临写出来。这样的解释是否真实反映了这类事情的运作方式？
布拉瓦茨基夫人：当你是从星光界里把它勾画出来时，你的大脑可以「睡著」；你只需抄写的意愿即可，甚么都不必想，至于内容是好是坏、明智还是愚蠢、都无关紧要。
凯特利先生：可那毕竟是个实在的东西。以此段实体文字为例，假设这已在星光界中被描绘好，如果我是个灵媒，我的手就会用物质的笔墨，顺著星光界里已有的笔迹把它描出来。
布拉瓦茨基夫人：当然如此。不过你得「看见」它；在看见后，脑子里会有某种过程在进行。
凯特利先生：照这个解释，似乎存在著双重过程——不仅是看见，还要刺激大脑去描绘这些笔迹。
布拉瓦茨基夫人：「刺激」？——我不明白为什么要用这个词。除非你本来不想做，那也许需要去刺激你的大脑让你去做。否则我不明白。
凯特利先生：那就是解释为什么那位灵媒不太配合。
布拉瓦茨基夫人：好了，我们来第六个问题。
凯特利先生：第63页第22行（《秘密教义》卷一）：「摩奴是否为人类意识的统一体，被人格化为单一人类理解，还是说他是显现期中神之思想的个体化？」
布拉瓦茨基夫人：哦！这是在讲「根摩奴」和「种子摩奴」。你说的是那十四位。
凯特利先生：（重复问题。）
布拉瓦茨基夫人：嗯，这个我们上次，或者上上次，不是谈过吗？我记得你问过，摩奴和那些「建造者」是不是同一种存在。我当时说过，此灵的职责在于看护这颗行星；而且我还告诉你有七位。你不记得了吗？说的就是这个。好了，你是想知道摩奴是什么、代表什么，还是只想从形而上学上问，他具有什么样的意识、或代表多少种意识？我还是不大明白你的问法。
凯特利先生：意思是——摩奴是否可以称为「原初思想」，在物质 世界中被分化为多种智性？也就是说，摩奴是地球上各种智性体的源头，还是各种智性体的综合体？
布拉瓦茨基夫人：不是。摩奴是这颗地球的开端；人类由摩奴而生。最后只剩一位留下，其他与他同来的都去了别处。于是，他独自创造了人类——他为自己生出一个女儿，由这位女儿展开人类灵魂的演化，遂成人类。现在，摩奴是一个统一体，包含了所有多样性及其变化。「摩奴」这个名字出自词根 man，意为「思考」——这是梵语；而思想在人的大脑中的作用与表现无穷无尽。因此，摩奴本身包含了所有这些将在地球上发展出的形态。每一个显现期都有其对应的摩奴。从这位摩奴开始，所有劫的摩奴都将如此。
A·凯特利先生：那么，实际上，摩奴之于人类，就像棱镜之于一束白光，对吗？
布拉瓦茨基夫人：我更愿意称摩奴为包蕴一切色光的白光，然后再通过分化与进化的棱镜。
A·凯特利先生：那么，就是分光的棱镜。这样说来，摩奴与某种「合一的棱镜」并无关系，也就是重新汇合的棱镜？
布拉瓦茨基夫人：若就某一位摩奴而言，则无关系。摩奴只是某种已被分化之物的起点；当它走到终点时，该物就消失了。它成为终点，而后继续下去。
A·凯特利先生：那基本就是我的意思。
布拉瓦茨基夫人：也许「自生者」例外。
金斯兰先生：能不能说，摩奴之于每一个显现期的关系，就像第一逻各斯之于宇宙显现期的关系？
布拉瓦茨基夫人：可以。就物质层面而言，它与每一显现期的关系，正如宇宙层面上的那种对应关系。
B·凯特利先生：现在换个角度看。就意识而言，你说人体的每个细胞都有各自的个体意识，但同时也存在一个整体的意识，就是人。这个类比能否适用于 摩奴？
布拉瓦茨基夫人：我认为可以——非常贴切。
凯特利先生： 「摩奴」是否是一种始终保持为一体的意识单元？ 布拉瓦茨基夫人：它是潜在的，或者说它本身就包蕴了这一切。 凯特利先生：也就是说，尽管发生了分化，它仍然保持为一体。人有一个整体的意识，而身体细胞各自被个体化了。不过，人的整体意识依然持续存在。 布拉瓦茨基夫人：是的，正是如此。我觉得这个比方很好。 凯特利先生：因为我想弄清楚，「摩奴」是否代表一种单一意识——就是一个单元。 布拉瓦茨基夫人：可你以为你的意识真是单一的吗？你的意识是千百万种意识的映像。 凯特利先生：但它毕竟会汇聚成一个焦点。 布拉瓦茨基夫人：可那个焦点里包含了你所吸收的一切意识，没有人只拥有一种意识。我不太明白你说大脑是个「焦点」是什么意思。当然，它就在那儿。正如我说过，「摩奴」这个词本身就有「思」的意思；指的就是「会思考的人」。 霍尔先生：那么，「摩奴」有没有个体性？ 布拉瓦茨基夫人：嗯，这我不好说。就抽象意义而言，它没有个体性。 斯科特-艾略特先生：您刚才讲的那些意识，是否就是诸禅那佛集中在人的光中？ 布拉瓦茨基夫人：哦，不。禅那佛在更高的层面上；他们与地球上这些肮脏的家务活无关。就像你在一所宅子里设一位大总管，而这位总管对于厨房女仆干些什么一概不知。他不过是治理一方之地而已。或者拿女王来说吧—可能是位立宪君主；或者换成任何人，比如皇帝。在这样的例子里，那位「思维者」与下属做什么并无关系。若你明白我的意思，此事本来就归属于心智的作用范围。对那位统治者而言，众人都受其支配，然而他本人却未必逐一知晓他们的所作所为。禅那佛也是如此：其流溢与他并无直接关联。这就像数以百万计的细胞会自动运作，或者脚不加思索地迈出一步。万物各司其职，而禅那佛只是统摄者。我大概在前两个星期四都跟你们讲过这些了。
B·凯特利先生：不完全像你刚刚说的那样。
布拉瓦茨基夫人：好吧。这个题目太庞大了，如果我们一直谈下去，你一年365天都能听到新东西。我实在难以表达。亲爱的斯科特—艾略特先生，我告诉你，我年纪越大，英语就说得越糟，我都快绝望了。脑子里的想法越来越多，可越发说不出来。写下来还好，可要把它说出来就很难。
A·凯特利先生：那么，摩奴就是一个意识的整体，分化成无数个体。
布拉瓦茨基夫人：是的。
A·凯特利先生：那么，摩奴是否是显现期之前的存在？我想弄清的是这一点。
金斯兰先生：在显现期结束时，摩奴会怎样？
布拉瓦茨基夫人：摩奴并非个体性。它不是一个个体。它是整个人类。
斯科特—艾略特先生：整个人类？
布拉瓦茨基夫人：当然，它不是某个单独的个人。印度教徒会来告诉你，「人（摩奴？）是一个个体」，可我说这是纯属胡说。「摩奴」指的正是所谓人类的先祖——祖灵，也就是人类的始祖。
B·凯特利先生：换句话说，这个名字是用来指称那些来自月亮链的单体。
布拉瓦茨基夫人：为什么叫「月亮」的？因为据说地球起源自月亮，这当然是违背天文学的；而这些即为单体。这些单体进化发展，经历了第一轮次，成为最初的人——「摩奴」，之后进化其星光体来创造其他生命。它们生出人类，也生出动物，乃至各种存在。所以在《往世书》里才会说，比如某某大瑜伽士生出了所有的蛇、或者所有的鸟——诸如此类——你在那里面都能看到。
斯科特—艾略特先生：我想表达的是：在某一轮次中臻于圆满的人类，是否会在下一次显现期中成为禅那主或禅那佛，并作为宇宙的引导与主宰。
布拉瓦茨基夫人：可你所谓的「显现期」是指什么？我们称「显现期」为七个轮次；而这只是我们地球这个小小的显现期。
斯科特—艾略特先生：摩奴和禅那佛诸众之间有什么关系？
布拉瓦茨基夫人：一点关系也没有。禅那佛的诸众演化出下一层较低的一组禅那佛，这一组又演化出第三层，如此递进。总共有七组，虽然在西藏只取「五佛」。再往下他们就成为「宇宙造物主」，也就是建造者（你爱怎么称呼都行，在梵语里都有专名）——接著是星光界的建造者；于是形成了无尽的层级：这一类禅那主又演化出另一类禅那主。每一个都愈发凝聚，愈发物质化，直至发展为本宇宙的建造者阶层，其中包括摩奴、祖灵——亦即所谓「月亮祖灵」。他们的使命是诞生人类；其生育方式是投射出自身的星光体，而第一批人类（若能称之为人类的话）正是这些月亮祖灵的影体。物质自然便在这些影体之上建构肉身：起初无形；随后第二根种族便愈来愈具形。最初无性；继而成为双性；再后来为雌雄同体；随后分化为雌雄二性，并以种种方式繁衍人类。这些内容《秘密教义》中都有说明。
斯科特－艾略特先生：那么，说到显现期，显现期就是指涵盖七世界七轮次的时期。
布拉瓦茨基夫人：是我们这条行星链的显现期。
斯科特－艾略特先生：可是在《秘密教义》李我看到你还谈到了「小显现期」。
布拉瓦茨基夫人：有小的显现期，也有大的显现期，此外还有各种不同类型的显现期。
斯科特－艾略特先生：或者说，我原以为显现期指的是「轮次」，也就是七个世界的一轮次，而劫是指整个七世界的七轮次。
布拉瓦茨基夫人：「小显现期」是指两个摩奴之间的时期；不过，正如我在书中所示，实际上共有十四位摩奴。每一轮次 之初有一位「根摩奴」，在轮次终了则有一位所谓的「种子摩奴」，七轮次下来合计十四位。也就是说，每一轮次各有两位摩奴。但这些「摩奴」主要是一种譬喻——是象征人类开端与终局；而「摩奴」其实等同于祖灵，即人类的始祖、先祖，即月亮祖灵。「摩奴」指的就是这些。
斯科特－艾略特先生：那么，「小显现期」的持续时间是多长呢？
布拉瓦茨基夫人：如果按外传的时长来算，那又是另一回事了。这个我没法告诉你。
B·凯特利先生：显现期只不过是活动期的意思。你可以把它比作白昼的十二小时，把休止期比作夜晚；也可以把显现期说成一个人的个体生命。
布拉瓦茨基夫人：休止期有七种，显现期也有七种。从《毗湿奴往世书》一直到后来的典籍里都有提到，有各种类型的休止期和显现期。
B·凯特利先生：这只是表示一个活动阶段，在任何神智学的著作里都没有把它限定为某个确定的年份。究竟指多长，要从上下文判断说的是哪一个特定层面的时期。
斯科特—艾略特先生：我是指诸光线轮回于七个星球。
B·凯特利先生：你得从上下文判断此处所说的显现期跨度有多大。不过不会差太多，因为一个大尺度上的原则，同样适用于更小的尺度，可以类推。
A·凯特利先生：第七问，第64页第二段：「这里指的「水」，是否纯属象征，还是对应于元素的演化？」
布拉瓦茨基夫人：我在这里谈论的「水」意思很简单。你们都犯了一个大错，把普遍性元素和地球元素混在了一起。再说一遍，我不是在讲化学元素，而是指我们上次讨论过的那些元素。我会称普遍性元素为地球元素的本体，是宇宙层面的元素。「宇宙性」并不是指我们这个小小的太阳系；宇宙是无限的。我脑海里始终想到的是「无限」。
威廉斯博士：它们等同于「元素精灵」吗？还是完全不同的事物？
布拉瓦茨基夫人：所谓元素精灵，不过是物质分化为各种门类时所生成的生灵。也就是说，物质每一次分化，都会产生并演化出一种力量、某种智性体——你爱怎么称呼都行——卡巴拉学者和玫瑰十字会称之为「元素之灵」、「自然之灵」。他们还编成一套谱系；而我们只说，其中各有智性，各有力量。哈特曼写过关于水精灵的文章，他相信这是真实的生灵。至于风精灵就未免过头了；那是我们想象出来的东西，本身并不存在。
霍尔先生：可对一个认真相信它们的人来说，它们难道不会存在吗？
布拉瓦茨基夫人：人人都能去相信自己造出来的元素精灵。有人造这个，有人造那个——这正是通灵主义者干的事。你可以创造一个元素精灵，但在你扭曲的想象力之外，它并没有任何独立的存在。它也许有某种智性，但其的形相和属性都是你赋予的，完全出自你自己的创造——可怕就在这里。
霍尔先生：而且还会损害身体。
布拉瓦茨基夫人：它会把你逼成疯子，把你整个人都耗空了。这就是为什么大多数灵媒最后不是进了疯人院，就是成了终身的酒鬼。看看凯特·福克斯，看看查尔斯·福斯特，以及那些所谓的大灵媒吧——无不半疯。
13 弗兰茨·哈特曼（Franz Hartmann，1838—1912），德国神智学作家。他在1887年的《帕拉塞尔苏斯传》以及《与玫瑰十字会的一次奇遇》中，多所论述元素精灵，尤以女性水灵——温蒂妮——为甚。
14 凯特·福克斯（Kate Fox，1837—1892），美国灵媒术的先驱之一；晚年沈湎于酒精，直至去世。
15 查尔斯·H·福斯特（Charles H. Foster，1838—1888），美国灵媒；因酗酒而被送入精神病院，最终陷入植物人状态。
A·凯特利先生：可在此处，「水」是指第一种宇宙元素。 布拉瓦茨基夫人：是的。它被称为水、为黑暗；「混沌」也被称为水。「空间之水」——完全可以称之为「水」。什么是水？什么是物质？物质有三种状态：固态、液态、气态。很好；而在秘学里另外还有四种状态，加起来是七种。但若只限于谈论此层面，理解为水的三态，如物质的三态，你就会完全明白我的意思。 A·凯特利先生：但我想弄清楚的是：「水」在最初宇宙意义上是至一元素；可到了地球层面，水之前还有以太、火和空气。 布拉瓦茨基夫人：可是以太包含一切——火、水、空气，一切元素，七者全具。而你们物理学所假设的那个「以太」，只是阿卡沙的最后一种形态。你可以由此判断。 B·凯特利先生：问题的要点其实是：「水」这个词是否用来指宇宙的原初物质——万物都由此演化出来。 布拉瓦茨基夫人：因为它还不是固态物质。若在此层面我们不用所知、所能设想并理解的东西来比喻，就无法谈论它。设想一下，若在任何一部经书里，不用「水」这个词，而是换成「空间」之类很难理解、对我们毫无意义的词，那就更难说清了。所以才称之为「水」，因为它并非坚固之物。 B·凯特利先生：假如我们对以太有些认识，它也完全可以被称为「以太」。 布拉瓦茨基夫人：当然。那「湿」的原则——哲学家怎么称呼它来著？「热与湿」的原则，万物由此而生。在所有经文与《往世书》中，甚至在《圣经》里，你也见过「空间之水」这个说法，到处都在说同一件事。 B·凯特利先生：索菲娅·阿卡莫特诞生自「空间之水」。 布拉瓦茨基夫人：它出自星光界。 B·凯特利先生：索菲娅·阿卡莫特出自「空间之水」。 布拉瓦茨基夫人：摩西说，要造出一个「有生命的灵魂」需要土与水。你可以这样理解——这很简单——也就是说，人是一个活的灵魂，由两种元素组成的，一方面属于心灵感应的前星光层，另一方面又属于形而上层次。 B·凯特利先生：那么，它实际上就是根源，即星光界。 布拉瓦茨基夫人：即尘世万有全部原型的所在。 A·凯特利先生：第三颂，第2{3}节。「处女卵」和「永恒之卵」是同一个东西，还是它们是分化的不同阶段？
布拉瓦茨基夫人：处于原型型态的是「永恒之卵」，而非「处女卵」；「处女卵」是已经分化的。 A·凯特利先生：你说在某种意义上，它是绝对的卵性。 布拉瓦茨基夫人：在某种意义上是，但在另一种意义上不是。从其本质的内在特性来看，它确是「卵性」，正如我所说；但从其为了分化和进化而呈现的形式来看，它便成为「处女卵」。这些全都是比喻的说法。我会说其实是同一个东西。「永恒之卵」是在分化前的消融状态；在那一刻（即分化之前）既无属性也无性质。「处女卵」已经被赋予性质，因此已然分化；但它仍是同一物，正如我告诉你们的。万物在抽象的本质上皆为一体，彼此并无分离。但是在幻象的世界——一个充满形相与分化的世界里——我们仿佛各不相同：是不同的人、不同的事物、种种各异的主体。好了，谁有问题尽管问。我想你们会有许多问题——其实你们一遍遍问我的，不过是换个角度提同一种问题；归根结底还是同一个方面。
凯特利先生：当我们从不同的角度向您请教时，这都有助于把事情说明白。这样我们就能用自己能够理解的方式，把问题呈现在您面前。
威廉斯博士：您刚才谈到，灵媒是依据星光界中的显现来写作，您能否再多解释一下这种现象？如果星光界里有供灵媒参考文字，那岂不是意味著星光界中存在形体？
布拉瓦茨基夫人：不，我不认为星光界本身就是形体。它只是暂时采用了一个形体——一种灵媒能够理解的形体。
威廉斯博士：灵媒必然看见或感知到了什么，否则就无从下笔。
布拉瓦茨基夫人：当然，必须如此。事物的潜在能量与本质会采用一个灵媒能够理解的形相。
霍尔先生：这只是在他自己的大脑里成形。
布拉瓦茨基夫人： 而他就看见了它。比如说，有一句话，是用灵媒完全不懂、从未听过的语言说出的；这个灵媒会在星光界中看见那句话被重现，但呈现的不是他（或她）不懂的语言，而是他（或她）自己的语言。再比如两个人交流：假设一位上师与弟子交谈，虽然在物质层面上，弟子听不懂上师的语言，上师也听不懂弟子的语言，但他们仍能彼此理解，因为每一个说出的词都会印刻在大脑里，已非语言，是思想的语言。
斯科特-艾略特先生：不需要任何语言。
霍尔先生：你去问精通两种语言的人，他们会说不清自己是用哪一种语言思考的。
布拉瓦茨基夫人：我有时也完全说不出自己是用哪种语言在思考的。我很可能只是感觉到在用某种语言思考。
威廉斯博士：这不是因为对思考的主题缺乏专注吗？如果一个人专心思考，必然会使用熟悉的语言进行。
B·凯特利先生：不，因为思维越专注，就越少用词语来思考。
霍尔先生：只有在事后反思、必须给自己的思想一个确定的形式时，才会选用自己会的某种语言。
威廉斯博士：思想在取得形式之前，能算得上什么吗？
B·凯特利先生：当然可以有不依赖词语而成形的思想。
布拉瓦茨基夫人：聋哑人怎么思考？他们用什么语言？
威廉斯博士：嗯，对他们而言，总有某种东西在充当「词语」的角色。他们心中的意义，和我们用词语所表达的完全一样。
布拉瓦茨基夫人：有时候，聋哑人会靠自己摸索出来的一套方式学会一种语言；之后，当他们能够把思想传达给别人时，也说不出当初是用什么语言思考的。他们并没有任何指引。
威廉斯博士：词语不过是用来表达性质的符号。我们以各种方式感知这些性质，而词语只是用来代表这些性质的 符号。现在，他们另有一套符号，将性质传达至其意识中，如词语的作用，所以归根到底是一回事。
布拉瓦茨基夫人：可你说人必须用一种特殊的语言来思维。 威廉斯博士：而他们正是用自己的符号语言来思考的。 霍尔先生：我不这么认为，因为语言若未形成，你不可能用语言来思考。 布拉瓦茨基夫人：当你说话时，是否跟随脑海中形成的想法？其实你不会刻意思考，只是随口而出，尤其是那些习惯于轻松表达的人。 金斯兰先生：一般说来，思维的速度快得多，根本赶不上说话。 布拉瓦茨基夫人：可这种思维不是在某种语言中进行的。 威廉斯博士：那么我们到底有没有在思考呢？ 布拉瓦茨基夫人：若是不思考，我们就不可能说话、表达思想。 威廉斯博士：这正是我想要分析的。必然有某种在先的东西，而言语作为外在符号先在心中形成。 霍尔先生：那才是真正的思想。 布拉瓦茨基夫人：那是抽象的思想。 霍尔先生：一个真正了解自己主题的人，不会缺乏话语。他清楚知道自己想表达的内容，但有时反而难以找到合适的词语来传达想法。 基尼利小姐：言语是被沈淀下来的思想。就像化学中的溶液一样，思想就是那溶液；言语则是溶液的沈淀物。
布拉瓦茨基夫人：我觉得这个定义不错。 肯尼利小姐：人思考的是观念，不是语言。 布拉瓦茨基夫人：这些念头在大脑里呈现成什么样？我知道我没法跟踪它们的轨迹，也说不清自己究竟怎么想的。我想到什么就说什么，但却说不出它们在我脑中是以什么形式出现的。 A·凯特利先生：那就是说，你不是以符号来思考的？ 布拉瓦茨基夫人：如果我要认真想一件事，我会去冥想它；可像现在这样随口谈，我不会再去管「思考这回事」。 威廉斯博士：我不是说要你去观察大脑里那些机械性的运作；我的意思是，思想在被说出口之前，必定会具现成某种具体的形式，不然当然就不可能有语言。 布拉瓦茨基夫人：我只能凭自己的经验来判断。 金斯兰先生：但是，当你在冥想时——例如，不试图用言语表达——只是单纯地思考一件事，冥想它——问题就在这里。 威廉斯博士：那么我会说，我们要么是在思考，要么就没有在思考。我们可能会犯一种错误，常出现在华盛顿身上：他总是低著头、双手背在身后走来走去。有人说他很受蒙蔽，以为自己在思考。在我看来，要么在思考，要么没有；在冥想中也是，要么有念头，要么无念。而一旦生起一个念头，那就是心里一种具体的形态；不过，正如这位女士所说，它可以说是从意念的领域「沈淀」出来的。意念不是念头，它完全是另一回事；意念会沈淀为念头。 B·凯特利先生：不过我认为，你当然可以有一种念头不是用语言表达出来的。 威廉斯博士：我认为你做不到。意念一旦凝结为思想，你就能说出来。我们无法将情感与情绪的领域，与思想区分开来。情感与情绪只是思想的来源之一；其实是同一回事。情感只是那些意念的诸多来源之一，而这些意念随后凝结为思想。 霍尔先生：（威廉斯博士）对思想的理解，完全不同于我们其余人的看法。 金斯兰先生：你对思想的分类方式不同。 B·凯特利先生（对布拉瓦茨基夫人说）：当您构思一篇文章时，您会用词语把它想出来吗？ 布拉瓦茨基夫人：从不。 威廉斯博士：如果你不是用词语思考，那这些词从何而来？ B·凯特利先生：是随后才出来的。 威廉斯博士：那它们源自何处？ B·凯特利先生：比如，布拉瓦茨基夫人写一篇繁覆的文章。文章的草稿、提纲、想法的清晰次序等等，在她动笔之前就必定已经存在于她的头脑中——而不是以语言的形式。 威廉斯博士：哦，当然。我明白，记忆里是存著素材的。 B·凯特利先生：不，不。我说的是文章的布局、构想——怎么展开、要引入哪些事实——都在她心里，能直接写出来，不须事先把写作计划写在纸上。 金斯兰先生：威廉斯博士是想把「意念」和「念头」区分开来。
威廉斯博士：我还有另外一个问题，其实很简单——在思想的演化过程中，总有一个时刻，事物会显现在意识之中；那么，在那之前，究竟有什么存在？我一直想追问的就是这个。凡是在人的意识中成形之前，我们能否对它作任何断言？
布拉瓦茨基夫人：这么说吧，假如我是个木匠，我想造件东西——就说做个橱柜吧——如果没人告诉我怎么做，我该如何动手？要是全凭我自己，我就会思考它应该是如此这般；但这念头并不是在我脑子创造出来，而是我让自己与某一种思想流连结，汲取星光界中的原型，并依此打造物品。这样说，您能明白吗？
金斯兰先生：假设一个人说完他的论证。你马上就知道自己要怎么答。你确切知道要说什么，尽管需花五分钟回答，但其实五秒钟就已经想完了。
威廉斯博士：思维本身是瞬时的。可当它——姑且这么说——沈降到时空领域去显化时，就得经历一个耗时的过程；嘴巴的发音和动作也需要时间。
金斯兰先生：但你肯定在一瞬间就知道将要给出的答案了。
布拉瓦茨基夫人：威廉斯博士，请相信我，我这话也许很荒唐，也许并非如此。照我的理解，思想就像一块十足的海绵，从星光界里将事物吸入自身；这块海绵的吸纳能力越强，也就是越能从星光界中吸收观念，你得到的观念就越多。那些迟钝的人之所以迟钝，是因为他们的大脑不像别人「如海绵般」；它们像很硬的海绵，思想很难渗透过去。所谓「自己的」思想，其实只有表达出来的形式才是自身的；思想的起源和开端，早已存在于永恒之中。它必定在某处，不论是在此界，还是在神之意念的某个层面上。我们不可能发明出从未有过、或并不存在的东西。
金斯兰先生：不过是你的大脑设法把它捕捉到了而已。
布拉瓦茨基夫人：一个人是聪明还是愚笨，其实只是他们大脑的能力不同；他能够开启自己的想法。我现在是在神秘学的角度上说的。
威廉斯博士：那么，您对「思想」的定义是什么？
布拉瓦茨基夫人：问我简单点的吧。我不善言辞，没法用漂亮的话给你一个定义。我能看见，也能懂，可说不出来。
肯尼利小姐：思想是大脑较高层面的机能，而言语是较低层面的机能，在很大程度上是自动的、机械的。
布拉瓦茨基夫人：是这样，但还不止于此。那只是物质层面的定义，你得再往上走。
B·凯特利先生：问题就变成了：言语中究竟有什么力量，使它能传达意念？这力量确实存在。我读外语时就常有体会，在英文里你也能看到。我读德文时常会遇到这种情况，尤其在一些冷僻的书里，会碰上一个从没见过的词，它也不是由我认识的词拼出来的，可我在阅读时却能准确把握它的意思。我常常去查证，结果发现我从那个词本身得到的——
肯尼利小姐：某种对应。
金斯兰先生：是这个词在语境中的位置使然。
布拉瓦茨基夫人：再问你们一件事。怎么会这样呢：一个资质一般、又或者很聪明的人，本来会说会写，样样都行，一旦生了病，或者出了点——嗯，生理方面的——问题，脑子就像被堵住了一样，完全不行了——连一个念头都发不出来，这人既不能思考，也不能写，也无法表达。这显示有某种生理原因，阻断了所有来自星光界的思想途径。真是这样吗？我想请教几位学过生理学的女士。
B·凯特利先生：人人都会有时觉得脑子像塞了棉花，什么念头都没有。
威廉斯博士：我记得几年前，我的一篇文章被一位科学唯物主义者批评，他说那文章让他觉得好像有蚂 蚁在脑子里爬。想必他为了理解而绞尽脑汁，把脑子都弄得充血堵塞了。
霍尔先生：你难道不觉得，人在看到一个不认识的词，却能清楚把握其意，是因为他在某种意义上与之产生了磁性感应吗？
布拉瓦茨基夫人：和写那东西的人产生感应？还是和什么？
霍尔先生：和作者的思想；且是从星光界中获得的。
布拉瓦茨基夫人：不过，正如金斯兰先生所言，也许只是因为前后文。句子的整体意思会让人猜出那个词。
基尼利小姐：思想和词语之间是不是有直接的对应？我认为是有的。
B·凯特利先生：思想和声音之间有。不一定是思想和词语之间，因为词语里有任意性的成分。
布拉瓦茨基夫人：你看，这就是我说人的证言非常不可靠的原因。举例说，我们在谈话，屋里有两个人。有人对我说些什么，在大部分情况，我会按我自己的方式去理解；即便我也许理解并记住了那件事，仍然有某些他所说的内容无法如实呈现。这也就是为什么你无法一字不差地复述别人说过的话：那些确切的词句并未完整地保存在记忆里；你所复述的，只是自己心中浮现的意念，加上某些变化而已。
威廉斯博士：确实有些人能逐字逐句地复述。过去的时代这种情况比现在常见得多，因为这样做的必要性已经不复存在。如今我们记住的是交谈背后的基本原则；在表达这些原则时，也许会使用不同的措辞，但仍能准确传达当初传达给我们的那些原则。我认为这源于时代的需要，源于我们获取与传播知识的方式已经改变。但我认为，在检验每个人的心智、检验每个真理时，最终都必须回归对自身本质的认识。对个人心智而言，我认为检验真理的唯一方法就是对自身本质的理解程度，而这个思想和心智的主题，似乎直接 回到了问题的根源。我们听到美妙的音乐，或看到一幅美丽的图画，未必因此生出什么明确的想法；但我们会为之激动，那完全是情感，是纯粹的感受。因此我们常常把这种情感的振奋误当作思想，甚至是一连串的思想。所以我主张区分情感与思想，也区分意念与思想。当任何事物进入思考时，心智会整理构成这些想法的材料，然后形成具体的形状。这样一来，我们便能用语言表达。因此，当我们想到任何事情时，就能用言语表达出来。