会议二十一

1889年6月6日，星期四

（W. 金斯兰主持）

奥尔德先生：这些问题，是一位刚开始探索神秘学真理的人，最可能提出的疑问。我想，以此作为讨论的开端，也正好为即将出版的新书《神圣智慧之钥》作一个引子。回到几个最基本的问题，不仅能让今晚的聚会轻松而充实，同时也能唤起大家对这本即将完成之书的兴趣。这些都是入门性的题目：业力、天界状态与轮回——也就是神秘学最根本的「如何、何时与何地」。

问题一：什么是业力？

布拉瓦茨基夫人：真的要我回答吗？

奥尔德先生：正是如此。

布拉瓦茨基夫人：业力，就是报应法则。好了，伯特伦·凯特利先生，请你接著说。

B·凯特利先生：大家恐怕更愿意听您讲，而不是听我。不过，正如布拉瓦茨基方才所言，业力就是报应法则——也就是现代科学所称的因果律。这条法则在宇宙中普遍而绝对。然而，「业力」一词通常在较狭义的意义上使用，特别指作用于道德层面的因果法则。就词义而言，「业」原本只是「行为」或「行动」的意思；所表达的思想其实很简单：任何行动，都必然产生相应的结果。于是，因与果相互衔接，因果的连锁可以无限延续。然而，每个因并非盲目运作。依神秘学的观点，业力法则被称为「绝对的智性体」。同时还要记住：业力法则作用于每一个个体，而不只是人做出某些行为而已。

布拉瓦茨基夫人：等等。你说业力法则是有智性的？

B·凯特利先生：我说的是「智性体」。

布拉瓦茨基夫人：我说，它既不是智性，也不是非智性。

B·凯特利先生：它是绝对的智性。

布拉瓦茨基夫人：你这样一说，立刻就把它变成一位人格化的神。我正反对这一点。我的意思是：凡受此永恒法则支配或影响之下的一切，都必然产生一定的结果。正如物质世界里，因与果始终相连，前后相续。举例说，如果我这样打一下，我的手就会受伤；手上的疼痛，就是这个动作的结果。道德因果的领域也是如此。但你不能，也不应说它是「有智性的」，或把它称作「智性体」。它是一种绝对的和谐——绝对的……嗯，你要称之为绝对智性、绝对智慧，或任何名称都可以。到了这里，我也一时找不到更合适的词。

B·凯特利先生：不过可以说，它的运作带著智性。

布拉瓦茨基夫人：业力本身并不「行动」。真正产生作用的，是人的行为；正是人的行为，唤起各种影响。试想，一旦说业力在行动，甚至说它具有智性，立刻就会引出一个人格化神祇的观念。但事实并非如此。业力不看、不监视，也不会像《圣经》中那位主神那样懊悔。业力只是宇宙的一条普遍法则——恒常不变，亦不可更改。

B·凯特利先生：可是一条不「作用」的法则，实在难以想像。

布拉瓦茨基夫人：我仍然说，它并不作用——至少在我的理解中如此。说业力会「行动」，就好比说水会「把人淹死」。

B·凯特利先生：可水确实会淹死人。

布拉瓦茨基夫人：水并不淹死人。是人自己在水中把自己溺死的。不走进水里，自然就不会溺亡。

奥尔德先生：那么，人能够脱离业力的法则吗？

布拉瓦茨基夫人：不能。

奥尔德先生：这样的比喻似乎并不太贴切。

布拉瓦茨基夫人：恕我不同意。在这个只能以物质形象作比喻的世界里，这已经是最接近的说法了。关键在于人的行为。产生结果，并不取决于行为是邪恶还是罪过，也不取决于是否带有动机；只要行为发出，就必然引动回响。每一个行为，都像是在宇宙整体中敲下一个音符。

拉尔夫·斯奈德先生：那么，无知是否是一切恶行的根源？

布拉瓦茨基夫人：确实如此。但业力并不为此作分别；它不关心你的行为是出于无知，还是出于过多的学问。情形其实很简单：一旦做出某种行为，相应的结果便沿著同一方向产生。好比你敲下一个音符，你很清楚，这个音符会带来什么后果。也正因如此，我方才才想打断凯特利先生。他说业力是有智性的，并且会行动。当然，我们也可以说业力「在作用」；但同时必须明白，这只是语言上的方便说法。就像我们说「太阳落山」——其实太阳并没有真正落下。

伯罗斯先生：如果人的行为是一个音符，那么它其实只是宇宙某处先前已被敲响之音的回响。

布拉瓦茨基夫人：正是如此。这并不是你第一次敲出这个音符。至于它呈现为降音、升音，或其他变化，全看你如何敲下这一下——方式不同，音也就不同。

金斯兰先生：可以说，业力近似于一种绝对的均衡。无论人的行动如何，总会在某个方向上扰动这种平衡；而业力，便使它重新调整。

B·凯特利先生：我心中常浮现一个比喻，可以这样想像：假如我们存在于一种流体之中。这种流体无处不在，既包围我们，也渗透万物。在其中，每一个动作都会激起一连串振动，而这些振动最终又回到我们自身。就像一个物体悬浮在理想流体里——只要稍有动作，整体流体便立刻受到扰动。于是，仿佛有一股压力自四面八方同时向你逼近。那种「东西」——若愿意，也可以称为某种基质——就是业力；更准确地说，业力描述的是这种情况中的关系。

布拉瓦茨基夫人：若要真正脱离业力的影响，其实只有一条路，而且只有瑜伽行者能做到——那就是让自身愈来愈融入消融状态。换句话说，就像置身于一个容器之中，而其中的空气已被完全抽去，成为一个绝对的真空。在那样的真空里，你既不能向左，也不能向右，也无法偏向任何方向；因为那里没有任何吸引点，你只是静在其中。这个比喻，你们明白吗？

贝赞特夫人：那么，一切是否都在不断趋向均衡？

布拉瓦茨基夫人：当然如此！每一个行动都会产生业力的结果，而且会显现在各个层面——无论是心灵感应层面、灵性层面，或其他任何层面。唯一的办法，就是抵达那个中性的点；在那里没有分化，也没有行动。

奥尔德先生：那么，我们可以把业力理解为一条均衡的法则。

布拉瓦茨基夫人：业力，本身就是完全的和谐与均衡。

B·凯特利先生：我想还需要补充一点。许多人常以为，业力只关乎恶行。其实并非如此。业力只是行动，以及行动所必然引出的结果。凡行动，无论善恶，都会产生后果。说到底，它就是因与果不可避免的连锁。只要行动发生，其结果终会回到行动者身上，不论那行动被称为善或恶。

斯奈德先生：那么，你是否会说，凡是减少幸福、带来不良后果的行动，都源于无知？即使一个人学识渊博，若他做出某种行动，反而减少了他的幸福，你是否仍会认为这是出自其无知？

布拉瓦茨基夫人：但无知并不能让人免于业力的结果。

斯奈德先生：那么，你是否认为，无知正是恶业的根源？

布拉瓦茨基夫人：是的。

斯奈德先生：那是否也可以说，知识是一切善业的根源？假如一个人做了一件事，而那件事增加了他的幸福，最可能的原因，不就是他是在明白情况之下行动吗？

B·凯特利先生：我不这样看。因为同一个原因所产生的结果，并不总是同一性质。比如，一个人运用自己的知识去行善，为自己造作善的业力——在根本上，他仍可能是出于自私的动机。而这种动机，本身就是错误的；它潜伏在那看似善良的行为背后。

斯奈德先生：原因是否在于他的无知？他不知道，一个有意识生命的利益，其实就是一切生命的共同利益。

布拉瓦茨基夫人：稍等一下。这里还牵涉到另一个关于业力的问题。

奥尔德先生：我原以为，每个问题不宜讨论得太深入，否则容易与其他问题重叠。第二个问题是：这条法则在今生作用到什么程度？在天界状态中又作用到什么程度？

布拉瓦茨基夫人：在天界状态中，它完全不起作用。把人送入天界状态的正是业力法则。人一进入天界状态，整个经验早已安排妥当——如同一份事先写好的程式。这份程式，正是他生前所承受的一切痛苦与不幸的结果；一切早已定案，不再更改。业力停在天界状态的门槛之外，等待再度投生的时刻。一旦转世开始，业力便立即作用于那个人，使果报展开。所谓来世——你们称为另一个世界——其实并没有惩罚。

贝赞特夫人：也就是说，它真正运作的地方，其实只是在这个世界？

布拉瓦茨基夫人：正是如此。这个世界本身就是地狱、炼狱，也是天堂。

B·凯特利先生：但善行的果报会在天界状态中收获。

布拉瓦茨基夫人：那只是给那些需要安慰、需要休息、渴望幸福的人。凡真正渴望的人，就会得到；不在乎的人，自然也不会有。

加德纳先生：也就是说，是「愚人的天堂」。

布拉瓦茨基夫人：例如，你若对一切都毫不在意。

金斯兰先生：有个问题。那些极其邪恶的人，如果不进入天界状态，会怎样？

布拉瓦茨基夫人：他们几乎立刻再度转生。其间只经过一种近似沉睡的状态，而那样的睡眠并不会带来美好的梦。

金斯兰先生：正是我想说的。

布拉瓦茨基夫人：你看，对这类人而言，并不存在像天界状态那样的境界。确有一种称为阿鼻地狱的状态，但那完全是另一回事。

金斯兰先生：是在欲界的状态。

布拉瓦茨基夫人：此时已不再是完整的人，而是被其中一个原则所遗弃；阿特曼也不再临于其上。剩下的，只是智性与意识而已。正因如此，我才说，你们在降神室看到的那些存在极其危险。那并不是那个人本身，只是其影子与映像；然而其中仍夹带著他一生所有的邪恶影响，以及对自己所犯罪行的极度恐惧。这必然会灌输到在场者身上，就像一个患天花的人走进来，把疾病传染给众人一样。所谓通灵主义的整套说法，在我看来完全荒谬。

奥尔德先生：那么，在天界状态中，业力并不真正运作？或者说，它只留下某种反射性的作用，而没有主动的活动？

布拉瓦茨基夫人：业力只是把人送入天界状态，然后止步于门槛之外。若以寓意来说，它就在门外等候；待那人从至乐状态中走出。在那段期间，人会得到补偿——弥补生前不应受的痛苦，也满足一切曾渴望却未得的事物。说到底，人其实是极其可怜的生物：人并不愿出生，也不知道自己已降生于世。

伯罗斯先生：真有所谓「不应受的痛苦」吗？

布拉瓦茨基夫人：若痛苦源于你自己造成的原因，那就是应得的；但很多时候，痛苦来自他人所造成的原因，而你对此完全无辜。

贝赞特夫人：例如，国家业力。

布拉瓦茨基夫人：确实常常如此。人往往为自己从未做过的事而受苦，只是恰好落入那股业力的洪流之中，承受了极大的痛苦，但那并非自己应得。因此，在天界状态中，也必须得到与之相称的幸福与回报。

B·凯特利先生：那就是个人业力。受苦的人具有一个有意识的人格——例如史密斯先生或布朗先生；这个人格并不知道自己曾犯下那些罪。该怎么说呢？就拿最近美国那场事故¹为例，这是个很好的例子。你总不能认为，所有那些溺死的人、那场灾难中的所有孩子，都是因各自的个人业力而被卷入其影响之下吧？

¹ 指1889年5月31日美国宾夕法尼亚州的约翰斯敦洪水。水坝决堤，在数小时内造成两千多人死亡。

布拉瓦茨基夫人：不是。问题正是在这里，你明白的。

B·凯特利先生：譬如水坝决堤，人群便被洪水冲走。

斯奈德先生：那是否可以说，某种程度上是那些人的无知所致——他们身在其处，却不知道列车即将撞毁？

B·凯特利先生：从一个角度看，确实如此。

奥尔德先生：这就是所谓的「扩散性的业力」。一个人之所以受其影响，是因为他本身只是整体中的一个原子。既属于这个整体，就不可能脱离整体的法则。

B·凯特利先生：我先前区分过人的「人格」与「个体性」，这个区别在此尤其重要。就人格而言，他或许并不需要为此负责；但作为某个种族的一员，他仍要承受整个种族的业力。

伯罗斯先生：而正义会在之后得到伸张。

B·凯特利先生：正因为他个人所受的痛苦超过自己所应得的，所以在天界状态中，他会得到补偿——以一种个人的回报呈现。是这样吗，布拉瓦茨基？

奥尔德先生：那么第三个问题是：这条业力法则，在多大程度上可以被转移、延后，或避免——所谓转移，是指从一条轨道转向另一条轨道？

布拉瓦茨基夫人：若试图干预业力，只会让事情恶化千倍。业力可以延后，也可以暂时压住，但终究一定会到来。

奥尔德先生：也就是说，它终究无法被真正阻止？

布拉瓦茨基夫人：不能；只会愈发严重。

B·凯特利先生：那么，能否把它引向别处？也就是说，改变其显现的性质？往后的善行能否中和恶业？

奥尔德先生：一个人能替六个人承担业力吗？

布拉瓦茨基夫人：不能。绝不可能，先生。

金斯兰先生：但你可以为六个人造出新的业力。

布拉瓦茨基夫人：是的。但你无法替他们承受，就像你不可能替六个人承受疾病一样。若某件事并非出于业力——例如由他人造成的结果——或许可以加以制止；但若确属业力，便无人能阻止。

奥尔德先生：那么，一个人若去减轻他人的痛苦，只是为自己积下善的业力。

布拉瓦茨基夫人：他确实暂时帮助了那些人；然而那份业力终究仍会到来，只是会以另一种形式显现。

奥尔德先生：我之所以这样问，是因为我在想：业力在多大程度上，能透过肉体的痛苦来消解或偿清。

布拉瓦茨基夫人：谁告诉你这种说法？我不明白你的意思。

奥尔德先生：你看，有些人在这个世界承受极大的痛苦，尤其是身体上的折磨。我想，那应该也是业力法则的一种结果。

布拉瓦茨基夫人：也可能是你父母的业力。

奥尔德先生：那么，这不就等于把业力转向别处了吗。

布拉瓦茨基夫人：但那并非你自愿承担。你的父母透过遗传与疾病，为你种下不良的业力。因此，你将在天界状态中得到补偿与安慰；而你的父母在再次转世时，则必须为此偿还。举个例子。有一种业力，几乎没有人想到，那就是政治家、国王，以及所有那些「可敬的」独裁者所造的业。若他们真想行善，就应制定最严格的法律：禁止患有严重疾病的人结婚与生育，如肺结核患者、精神失常者，或带有瘰疬等病症的人。但这是最大的罪过。他们并没有这样做的权利；而这种行为会招致极重的业力，甚至改变整个族群的体质。我记得四十年前在英国时，十个男人之中，往往有七八个体格高大、健壮结实。如今我再到这里，所见的人口已大不相同。看看军队便知。四十年前那样的人，如今已几乎不见；整体情形正在彻底改变。偶尔仍能见到高个子的人，但也仅此而已，早已不复当年的样子。

B·凯特利先生：那么，那些投生于病弱、不健康身体中的转世自我，其中有多少是源自业力的吸引呢？

布拉瓦茨基夫人：我想，业力有时确实会把人吸引过来，但有时也不会。业力如何运作，其实很难向人说清。

B·凯特利先生：这确实是个极重要的问题。

奥尔德先生：我想知道，减轻痛苦是否真的有益？

布拉瓦茨基夫人：若能分散承受痛苦，自然是好的——今天受一点，明天再受一点。若痛苦一下子猛烈降临，人往往会不知所措；但同时，人也会慢慢习惯痛苦。像我现在，已不觉得身上的疼痛与不适；可它们若同时发作，我也不知道自己会变成什么样。

金斯兰先生：我们是否倾向于把业力过度理解为物质层面的事情？我想，其实大家多少都犯了这个错。

布拉瓦茨基夫人：确实如此。

金斯兰先生：人们往往以为，一个人做了一个行为，那个行为本身会在下一次转生带来相应的结果。其实并非如此。凡是在物质层面发生的行为，只能在物质层面产生物质性的结果。真正延续到下一次转生、并成为你业力的，是那个行为在你内在留下的影响——换句话说，是你行动时的意识状态，而不是行为本身。单纯杀死一个人，只是一个发生在物质层面的行为；这样的行为本身，不会在物质层面形成业力。

布拉瓦茨基夫人：但请看它造成的道德后果——其影响远胜于该肉身行为，重逾千倍。今日被杀之人，只是比原本可能的时刻早两三天离世；然而他也许留下孤儿。一次杀戮，往往把整个家族后代推入另一条生命轨道。子孙因此分散，各自走向从未预想的生命境况；有人流落他方，有人进入截然不同的人生。从纯粹的物质层面看，这件事几乎不值一提；然而正是这些物质行为，会引出深远的道德后果。

斯奈德先生：假设有个盲人误入铁道，火车将他碾过。这是否可以说，是某种无知——亦即缺乏知识与知觉——所导致的结果？

布拉瓦茨基夫人：这要看情形。有时是业力所应得，有时则并非如此。

斯奈德先生：那么再假设，司机及时把火车停住了呢？

凯特利先生：也就是说，司机看见了他，于是停车？

斯奈德先生：那又该如何解释？

凯特利先生：那是此人的业力，使他得以获救。

斯奈德先生：那么，仍不能说他在某种程度上是出于无知吗？

凯特利先生：当然可以。但他得救并非出于自己的行动，而是因另一个人的行动。

奥尔德先生：第四个问题。人们普遍相信业力，这种信念在多大程度上会导向宿命论？

布拉瓦茨基夫人：若人陷于无知，看见的自然只是宿命。

贝赞特夫人：但外界常这样质疑：既然你们相信这些苦难出于业力，为何还要试图去阻止它们？

布拉瓦茨基夫人：东方人常常如此。我们并不这样做，但东方一些人确实如此。

凯特利先生：那样做是对的吗？

布拉瓦茨基夫人：不一定。若像穆斯林那样去做，就不好了，因为那是一种粗陋的宿命论。

凯特利先生：就拿缅甸人来说。在受到奥尔科特先生和您影响之前，他们大体只是消极接受既成的局面。

布拉瓦茨基夫人：他们之所以接受，并不是因为业力，而是因为［ ］。

凯特利先生：但那其实只是业力的另一种形式。真正重要的问题在于：面对业力的作用，人应当在自己内心培养何种态度。

布拉瓦茨基夫人：在这个层面上，人首先要尽自己的责任。不要强行与业力对抗；正如基督徒所说，在某种程度上，不要公然违逆天意。然而，一旦看见任何邪恶，就有责任设法避免它；只是为了自己其实算不了什么，也要为了他人。

贝赞特夫人：而且还要设法帮助别人摆脱它。

布拉瓦茨基夫人：是的，要比帮助自己更多。

伯罗斯先生：真正的解决之道，是否在于把「它」与人类本身区分开来？

凯特利先生：情况大致如此——大约二十五年前，印度的民众整体而言，多半只是坐视并接受欧洲的统治与支配。我说得很概括。但如今情势已变。他们正努力从怠惰与冷漠中苏醒，重新整顿自身，并开启一股新的行动潮流；在这股潮流中，神智学会发挥了相当重要的作用。印度人正在奋起回应，竭力摆脱过去历史与业力所造成的处境。那么，这是对的，还是错的？

布拉瓦茨基夫人：这是对的。因为无所作为的一生，比充满行动的一生更糟。

凯特利先生：若一个人内心感到这种冲动，那正是法则在透过他而运作。

奥尔德先生：这正如贝利的那句话——「人所谓的自由意志，其实是必然性的运行。」

布拉瓦茨基夫人：在个体层面，人确实有自由意志；但一旦谈到集体，自由意志便不复存在。自由意志只属于个别的人。若谈到一个民族——一个民族又有多少自由意志可言？它不过像一片枯叶，随风飘转，任风驱使。人没有权利坐视不为；人必须与自然共同工作。否则，正如《启示录》所说——「自然会把你从口中吐出去。」

凯特利先生：进步的法则，其实正包含在业力的法则之中。因此，理解业力时，不应以为只能坐下来接受现状——人固然不必对遭遇心生怨怼；但仍应尽力把事情扶正，使之回到应有的轨道，而且行动时心中不带苦涩与怨恨。

巴罗斯先生：如果现在努力去改变它，将来自然会更好。这并不是自私。

凯特利先生：若出于自私，那反而会生出恶果。

贝赞特夫人：也就是说，人是在对抗恶。

凯特利先生：正是如此——但不带怨恨。

巴罗斯先生：这一点非常重要。因为如今人们往往一不顺心，就变得愤怒而苦涩。

斯奈德先生：那么，自由意志该怎么看？既然一切都是因果的结果，又如何证明自由意志确实存在？我也不是完全这样说。不过有一点似乎可以理解——原因也许就在于人本身，个体本身就是原因。

凯特利先生：是的，是最初的原因。至于个体活动时所处的种种条件，可以说正是业力在展现、在运作；但作为一个个体，他本身就是一个起因。

巴罗斯先生：那么，我们是否可以说，人确实能够创造新的因？

布拉瓦茨基夫人：当然如此。从早到晚，每个人都在不断种下新的因。自由意志正体现在此。若没有自由意志，人就不会再造新的因，只会被这条法则鞭策、推动。

凯特利先生：任由法则的打击。

加德纳先生：那只是过去业力的结果。若某些行为看似偶然发生，其实仍源于过去的业力。

布拉瓦茨基夫人：所谓偶然，不过像句子里的逗号与分号——仅此而已。

凯特利先生：正是。偶然只是人生的标点。

奥尔德先生：人们往往据此推衍、建立各种理论。

布拉瓦茨基夫人：不过，所谓偶然并不是预先注定的事——请记住这一点。

奥尔德先生：那么，我们转到「死亡」这个题目。

布拉瓦茨基夫人：因此我们才说，人既是自己的惩罚者，也是自己的奖赏者，同时也是自己的拯救者。

奥尔德先生：接下来谈到天界状态。照例先问一个老问题：天界状态究竟是一种状态、一个地方，还是两者兼而有之？

布拉瓦茨基夫人：它是一种状态。正如梦境一样——梦本身并不是一个地方。

奥尔德先生：那它是否有对应的界域？

布拉瓦茨基夫人：没有。即使我此刻坐在这张椅子上，你坐在你的椅子上，我们也可以同时处于天界状态。它是一种状态，而不是某个地点。

凯特利先生：这也正使它与睡眠之间的类比更加贴切。

布拉瓦茨基夫人：那是一场梦——而且极其鲜明。鲜明到什么程度？在此生之中，人有时也会做梦；醒来之后，一时难以判断那究竟是梦境，还是真实。只要想像一个与现实同样逼真的梦即可。

金斯兰先生：我们通常设想，在欲界中存在某种实体；在某些时刻，会被吸引到降神会的房间。

布拉瓦茨基夫人：那并不是什么实体。那只是映像，只是幽影。

金斯兰先生：但在一段时间内，它们多少仍带有某种个别性。我们一直习惯谈到「天界状态中的实体」。

布拉瓦茨基夫人：是的，因为其中包含三个高等原则。但你会把人格本身称为一个实体吗？镜中映出的人格影像，你不会把它当作真正的实体。

贝赞特夫人：但正是那三个高等原则在天界状态中。

布拉瓦茨基夫人：那是一种意识。

凯特利先生：无论如何，这三个高等原则总应有某种载体，或某种基础。在天界状态期间，这三个高等原则的载体究竟在哪里？

布拉瓦茨基夫人：所谓载体，只是对此的意识，除此之外别无他物。那就是心智。

奥尔德先生：那么，这个单子难道没有任何可辨识的形态吗？

布拉瓦茨基夫人：完全没有形态。它只在你的意识之中呈现为某种形象；而你所见的一切形象，也都是意识自身所创造。

凯特利先生：你能说你的思想存在于某个地方吗？这就是一个类比。

奥尔德先生：不能这样说，但你总可以使思想具体化。

布拉瓦茨基夫人：不，其实也不能。

凯特利先生：如果说天界状态实体的载体是思想或心智，那么就不能说思想位于某个地方。

布拉瓦茨基夫人：「回忆」这个词并不足以表达真正的情形。更准确地说，是对自身人格的回想，以及一种自我的感受——你清楚知道，自己曾是那个人格的自我。正是这种人格自我的意识，构成了天界状态的载体。例如，一个人若是史密斯先生，那么在天界状态中，他仍然作为史密斯先生而存在；若生前深爱家人，他便会与那些「小史密斯们」、史密斯太太，以及所有所爱之人同在。因此，所谓载体，就是对这一人格的意识，在那段期间暂时维持。当意识离开天界状态之后，它便不再是某个特定的人格——不再是布朗先生。

贝赞特夫人：那么，更高等的智性体是否能感知到史密斯先生？

布拉瓦茨基夫人：为什么更高等的智性体要去看他？另一个人格的意识有什么值得观看？高等智性体自有更重要的事可做。你所说的「高等智性体」是什么意思，贝赞特夫人？是指天神，还是神祇？

贝赞特夫人：是的，我指的是那些更高层级的存在。

布拉瓦茨基夫人：我们不必管那些。在天界期间，人格暂时可以说融入了个体性之中。它在此时某种意义上是「不朽的」。个体性扮演著此人在生前人格的角色。这就是整个天界经验与幸福思想所依凭、运作的载体与基础。

贝赞特夫人：不妨把这视为一种睡眠状态。旁观者能看见那个人，却看不见心智。一旦身体消失，也就再没有任何可见之物。

布拉瓦茨基夫人：正是如此。就是意识本身而已。

B·凯特利先生：那么，也许只能说，这是在阿卡莎中的一个意识能量中心？

布拉瓦茨基夫人：阿卡莎与此有什么关系？无论阿卡莎、以太，还是空气，都与此毫不相干。它只是一种意识的状态——是一种状态，而不是一个地方。

金斯兰先生：但这仍是一种个体化的意识状态。

布拉瓦茨基夫人：是的，对于处在天界状态中的人而言确实如此。我的天界状态不会是你的，你的也不会是我的。人一旦死去，往往会忽然发现自己已在天界状态之中。此时，各个原则开始分离；这个过程可能在一瞬间完成，也可能延续数日、数周，甚至数月。时间长短，全取决于那个人格过去的一生、其内在状态、智性发展等各方面的程度。

伯罗斯先生：那么，如果史密斯先生在该处有史密斯夫人，是否就必然意味著史密斯夫人也会有史密斯先生？

布拉瓦茨基夫人：是的。如果史密斯先生爱她，他的天界状态中自然会有史密斯夫人；若他并不爱她，他甚至不会记得她。

伯罗斯先生：但假如史密斯夫人并不爱他呢？

布拉瓦茨基夫人：那就是另一回事了。

伯罗斯先生：也就是说，他那里会有她，而她那里却没有他。

布拉瓦茨基夫人：那儿只会呈现我们曾经所爱的一切。在天界状态中，凡令人不快、带来痛苦的记忆都完全消散；留下的只有永恒的幸福。不过坦白说，那样的幸福其实极其单调，甚至近乎愚钝。

贝赞特夫人：这么看来，那其实就是愿望的结果与开花。

布拉瓦茨基夫人：凡是你曾怀抱却未能实现的向往，凡因种种境遇而在世间得不到的事物——在天界状态中都会得到圆满。所有愿望都会实现；一切你所爱却无法拥有的——也许是与你分离的人——也会在那里与你同在。但那只是灵性层面的实现，没有任何尘世性的东西。比如说，若某种爱本身带著败坏或邪欲，在那儿完全不会出现这类事物。

伯罗斯先生：如果有三、四个人怀著同样的愿望呢？

布拉瓦茨基夫人：只要那愿望并不邪恶，每个人都会得到自己的实现。再比如，一个酗酒至死的人，在那里当然不会有他的威士忌。

贝赞特夫人：也就是说，真正前往那里的，只有「菩提—心智」。

布拉瓦茨基夫人：阿特曼并不是任何可称为「某物」的存在；它完全属于绝对者的层面，因此无法说它是这个、或那个。我们只是寓于其中，在其中生活、呼吸并存在，宇宙在整个显现期期间也寓于其中。因此，人们说阿特曼以菩提为载体。因为在宇宙演化之后，首先出现的分化就是菩提；它是最初的分化，因此也可说是阿特曼的载体。至于菩提本身，就其自身而言并不是某种独立实体；它只是那最初的分化，是在宇宙意识之中是意识；但在此世间则被视为非意识。从这个有限意识的层面看来，它几乎等于「无」，因为它本是无限的意识。但请理解：阿特曼不能简单称为「无限意识」。阿特曼乃至一的绝对者——既是意识，又是非意识。它含摄一切，蕴藏万有的全部可能；因此，它既是「无」，也是「一切」。它是「无限」，也是梵等等——名称可以有许多。归根究底，它是「无物」。你可以这样理解。因此，菩提作为最初的分化、第一道光线，便是宇宙意识。然而它并不局限于任何单一层面，更无法直接在某一特定层面发生具体作用，例如尘世层面。若要对某物、某人产生明确的意识，就必须具备心智；也就是属于此一层面的意识能力。阅读《秘密教义》便会看到：在人类早期，并没有这种心智。直到心智之子降临，进入由月亮祖灵所投射的形体之中。此前只有物质，以及菩提与阿特曼那种近乎「无」的状态。因此，必须有一种原则被安置其间——介于菩提与人类形体之间，将两者结合。这个原则正是心智。它是我们此存在层面的有限意识，也是转世的自我。这个转世的自我在一世又一世之间延续，从一个人格走向另一个人格，并在每一次生命中收集与积累经验。当自我在千百万次转世中积累了全部经验之后——当一个显现期终止，世界步入解体——这个已承载无数经验的自我，便愈发逼近绝对者。如此经过不知多少个显现期，它终将达到那一步。然而在与「至一」合一之前，自我必须先获得那一切经验。于是，它愈来愈接近那个既是万有、又近乎于无的存在。最终脱出一切。而我们此处所说的，并非涅槃。涅槃其实算不得什么；我们谈的是超涅槃（Para‑Nirvana）。至于涅槃，本质上不过是一种较高层次的天界状态而已。

伯罗斯先生：那么，人对自己前世的记忆，究竟在何时出现？

布拉瓦茨基夫人：要有记忆，首先必须真正活过。否则，你能记住什么？若从未存在过，自然无从谈记忆。记忆必然有所依凭。

金斯兰先生：伯罗斯先生想问的是——那种记忆是在什么阶段开始出现？

布拉瓦茨基夫人：每一世生命，都是一枚钉子；记忆就挂在这些钉子上。

伯罗斯先生：那么，所谓宇宙的记忆，又是在什么时候出现？

布拉瓦茨基夫人：那在整个显现期中始终存在。他们称之为宇宙心智，即宇宙智性，而所有不断转生的自我，只不过是从其中发出的光线。

凯特利先生：当这一道光线最终重新融入宇宙心智时，它便取回自身的一切知识。

布拉瓦茨基夫人：当一切走向终止时——那便是大休止期，而不是仅仅我们这颗小地球毁灭之后——连宇宙心智本身也会消散，融入梵，归于万有。

伯罗斯先生：那么，之后会在更高的层面再次开始转世吗？

布拉瓦茨基夫人：会的。你看，蝴蝶一旦成为蝴蝶，就不会再回到蛹，也不会变回毛虫。生命只会向前推进。自然从不倒退，而是不断迈向更高等。当然，此人可能在心智上、在行为上，比从前堕落千倍；但在物质显现的层面上、就其物质性而言，仍会更高等。

奥尔德先生：我之所以认为天界状态似乎具有某种形态，甚至仿佛对应于一个特定的「地方」，原因如下：我记得在《秘密教义》第一卷第235页（157页）的表格中，列出东方各学派的体系。书中说明：载体是某种「基础」；而在另一套哲学系统里，它被译为「身鞘」。然而「鞘」这个词极易造成混淆，尤其当它与心智并列时更是如此。表中甚至把天界状态的一项原则称为「起因身」，亦即某种「鞘」。正是这样的说法，容易使人误以为天界状态具有某种形体，甚至像是存在于某个地方。

凯特利先生：你是否把「基础」与「形态」混为一谈？两者并不相同。譬如说，你可以把水视为某种事物的基础，但不能因此说水本身具有一种固定的形态。

布拉瓦茨基夫人：同样地，人们也可以把气体看作某些事物的基础。

凯特利先生：载体与形态，本来就不是同一回事。

奥尔德先生：那么，这个单子的意识是否弥漫于整个宇宙性的天界状态之中？它是否有一个所在？是否占据某个确定的位置？是否受到某种界限的限制？

布拉瓦茨基夫人：没有。意识本无界限。

凯特利先生：高等三个原则属于无形体界，又怎会有界限？

布拉瓦茨基夫人：而那三者之中，有两者其实并无实体。

凯特利先生：我只是引用《秘密教义》的说法。

布拉瓦茨基夫人：如果你看《秘密教义》第一卷第157页，会看到三种哲学体系的排列方式：一种呈现神智学的分类，一种来自塔拉卡胜王瑜伽，另一种则属于吠檀多派。三者其实并不能彼此对应。某一体系把原则视为「鞘」来对照；另一体系则完全不是这样。我们所采用的是自己的秘传体系。该体系本来只限定于三个原则；而我们把它分为七个原则，因为如此更容易说明与教学。吠檀多派则提出五个「鞘」，再加上一个第六——阿特曼与菩提。但对这两者，他们几乎完全不谈。原因在于，他们所使用的某个术语，其实并不是指菩提，而只是指星光体而已。

奥尔德先生：下一个问题是：天界状态的长短由什么决定？

布拉瓦茨基夫人：由你的行为。

奥尔德先生：指前一世吗？

布拉瓦茨基夫人：是的，前一世。

奥尔德先生：那么，它并不是由全部行为的总和所决定？

布拉瓦茨基夫人：并不是那种总和。除非还有某些剩余的业力需要继续消解。

奥尔德先生：那么你的意思是，当天界状态结束时，一切就算结清了？

布拉瓦茨基夫人：对于史密斯先生或布朗先生这个人格而言，确实如此——到此为止。

加德纳先生：不过，它也可能分散在一连串的天界状态之中。比如拿破仑·波拿巴，他的天界状态——很可能会延续好几段。

布拉瓦茨基夫人：是的。我想，对那些因他而死的人，他大概会背负一笔相当可观的业力。

奥尔德先生：那是一种能量的巨大积累。像波拿巴这样的人出现在世上，本身就是一件大事。至于来世会产生什么反作用，那又是另一回事。

布拉瓦茨基夫人：我想，他在天界状态里恐怕没什么可做。他可说是世上最物质的人。因此，他几乎没有天界状态。即便有，那也必定是依照他的心智构成的——大概就是把你们这些英国人全都抓来，恨不得把每个人的头都砍下来。

加德纳先生：那么，他算是一个民族的化身吗？

布拉瓦茨基夫人：不是。

奥尔德先生：在我看来，停留时间的长短，取决于本性的活动强度——也就是单子运行的速率。

布拉瓦茨基夫人：真正决定的有两点：其一，是你内心的向往与欲望有多强；其二，那些并非你所应得的痛苦——也就是并非由你直接招致，而是由于他人的业或恶行所造成的痛苦。这两者，决定天界状态的长短。

贝赞特夫人：那么，欲望越多，在那里停留得越久？

布拉瓦茨基夫人：是的。但若你的欲望完全属于灵性层面，那你反而很可能成为幽魂。

斯奈德先生：当个体性最终融入梵时，那个状态既然是真实，为什么还被称为「无」？

奥尔德先生：并不是「无」，而是「无物」。

布拉瓦茨基夫人：那是「一切」。

斯奈德先生：所以人们说「无」，其实只是指「没有任何事物」。

奥尔德先生：「无」这个说法本身就不准确；真正的意思是「无物」。

斯奈德先生：听起来仍像是一种矛盾。

布拉瓦茨基夫人：「无限」——并非任何「物」。

斯奈德先生：那么，我想，那应该是一种极度幸福的状态？

布拉瓦茨基夫人：不会如此。若没有极端的不幸作为对照，「幸福」本身便无从成立。梵既非快乐，也非痛苦；它并不感受。因为感受本身就是有限的。

斯奈德先生：既然如此，我们为什么还要追求它？

布拉瓦茨基夫人：大概因为人类确实相当愚蠢。

B·凯特利先生：或者说，是因为我们已经知道——没有痛苦，就没有快乐。不过我想问：为什么你要投入这种差别化的存在？为什么渴望愉悦，或所谓的幸福？当你渴望快乐时，同时也召来与之相对的痛苦。两者只是同一事实的对立表现。

奥尔德先生：万物皆以自身的对立面而成立。

斯奈德先生：比如说，我可以去一间漂亮的画廊看画。

布拉瓦茨基夫人：在天界状态里，这些都不会有。

金斯兰先生：心智越调向快乐，就越容易受到不和谐的冲击；同样，一个方向上的痛苦越强，另一个方向上的快乐也会越强。

斯奈德先生：那为什么要说那就是梵？

B·凯特利先生：我反过来问你一个问题。你能想像那种状态会永远持续吗？你真的能设想——每一个欲望一出现，立刻就得到满足？只要试著想像五分钟，你很快就会觉得它无比乏味。因为只要欲望存在，在得到满足之前，就必然伴随著痛苦。

布拉瓦茨基夫人：只要生出欲望，人便已在受苦。因为欲望本身，就是未得满足；而渴求的状态，本身就是痛苦。

斯奈德先生：但你知道，那东西很快就会到来——总会有新的东西出现，像是额外添上的一份。对已有的一切，你其实已经满足；但对这份「额外」，仍然会感到高兴。

金斯兰先生：可这些「额外」可以一层层堆上去，直到最后，再没有什么还算得上是额外。

奥尔德先生：梵是一种绝对的无差别之境。

布拉瓦茨基夫人：请不要把梵称作幸福。那样反而贬低了它，好像有一位快乐的神端坐其上，自得其乐，闻到什么都觉得芬芳。

B·凯特利先生：只要仔细想一想，你就会明白，两者其实不可分离；确实如此，一个离不开另一个。

斯奈德先生：但我们为什么要渴望那种状态？假如它只是绝对的无差别，那我们为什么还要追求它？

金斯兰先生：这个问题你可以慢慢想。我们先继续往下谈。

奥尔德先生：那么，是什么力量决定了天界状态中的灵魂再度投生？

布拉瓦茨基夫人：是业力使他再度投生。他所得的不会超过自己所应得的；他内在已无新的冲动，于是便逐渐消逝，他的梦也就此终结。

奥尔德先生：人吃饭，是为了止息饥饿。同样地，当天界状态中的灵魂吸收完前一世的经验后，便会出现一种反作用。

B·凯特利先生：我认为这样的说法，会在留下错误印象——仿佛处于天界状态的人正在渴望再度转生；其实并非如此。

金斯兰先生：他并没有选择。

B·凯特利先生：若真有选择，那就等于抹去了最根本的一个大起因。

奥尔德先生：但必须先去掉「个人欲望」这个观念。因为诸单子并没有这种欲望。那么，你会如何界定那股推动力？

布拉瓦茨基夫人：对处于天界状态的人来说，并不存在什么冲动——根本谈不上冲动。是业力揪住他的后颈，把他带走；就像警察过来抓住你的衣领一样，完全不是出于任何内在冲动。

B·凯特利先生：在那种情形下，人恐怕只会生出另一种强烈冲动——拔腿就跑。

巴罗斯先生：那么，他自己知道将要再度转生吗？

布拉瓦茨基夫人：那只是一种诗化的说法。

斯奈德先生：我记得你说过，在天界状态中，这件事并不会产生任何影响？

布拉瓦茨基夫人：不会产生新的结果。业力只是把那人安置在一种幸福状态，使他享尽自己应得的果报；然后守在门口，像吹著口哨般等待。等到一切结束，业力便揪住他的后颈，把他送入一具新的身体。

B·凯特利先生：那么，就回到巴罗斯先生刚才提出的问题——当处于天界状态的人知道自己即将再度转生的时候。

布拉瓦茨基夫人：这一点，你可以在神秘学著作《神圣智慧之钥》中看到。转世自我有两个时刻，会回到最初的全知状态。因为它本是心智之子，源于宇宙心智——因此本质上具有全知。其中一个时刻，就是死亡的一瞬。人在临死之际，当死亡真正完成，一切也随之了结；而在那一刻，他看见一切。

B·凯特利先生：他也会看见自己将要进入的下一次生命。

布拉瓦茨基夫人：那时他真正成为自己的本体，因此无所不知。

加德纳先生：他也能看见自己的前世吗？

布拉瓦茨基夫人：当然能。佛陀所见的，正是如此。

B·凯特利先生：他并没有遗忘，只是这些印象没有被带回来。

布拉瓦茨基夫人：确实带不回来，因为肉体这个工具无法接收它。不过有时，在某些高度洞见的瞬间，人也会短暂触及这道光。那些被称为「敏感者」的人所经历的某些状态，其实只是某种偶然条件造成的——可能是生理因素、神经状态，或其他原因。于是，原本阻碍人接收来自心智、来自更高自我的光的那些机能，忽然被解除。

B·凯特利先生：因此，这道光偶尔也会反映到我们的肉体大脑之中。

布拉瓦茨基夫人：那就像一张蛛网。忽然有那么一刻，人会说：「原来就是这样。」因为自我本身就是全知——不是在肉身之中的全知，而是本然如此的全知。这件事其实非常有意思，只是很难以语言表达。若我有你那样的口才，我敢保证，足以让整个伦敦都变成神智学者。坐下来慢慢解说是一回事；而用一句气势宏大的话，把整个道理一语道破，又是另一回事。偏偏我没有那种滔滔善谈的本领。

奥德先生：那么，人是否可能逃离天界状态？比如因为厌恶那种毫无用处的静止？

布拉瓦茨基夫人：当然可以。什么也不要渴望，你就不会有天界状态。意识没有任何可依附之物。于是你只会睡著——打著呼噜，却没有梦。

奥德先生：那就更糟了。我宁可做梦。

布拉瓦茨基夫人：但有些人已达到如此智慧，以致一旦死去，便彻底了结。就像把衣服脱下一样：「衣服脱了，我就在这里。接下来做什么？要不要睡一觉？」如此而已。那个人想怎样，就怎样。

奥德先生：那么，人能否预先决定自己将会经历哪些经验？

一位女士：那样的话，你就需要另一个身体。

布拉瓦茨基夫人：你仍然活在自己的五个原则之中。

贝赞特夫人：而且，你始终都在那五个原则之中。

布拉瓦茨基夫人：这正是开悟者所做的事。他们本有完全的资格进入涅槃，却选择不去。因为在他们看来，那样做未免自私，因此拒绝进入涅槃状态。这正如乔达摩佛陀所做的一样；他愿意留在世间，但无权干涉业力。

伯罗斯先生：那应该是最高形式的无私。

布拉瓦茨基夫人：确实如此。因为这本身就是一种受苦。每一位应身都在受苦——身处其境，眼见世人的悲惨与痛苦，却无法出手相助。

贝赞特夫人：但你仍然是一股善的力量。

布拉瓦茨基夫人：当然如此。这正是最光荣的事。人们说佛陀如此行事，许多开悟者也是如此。

奥德先生：这被称为「伟大的舍弃」。

布拉瓦茨基夫人：是的。还记得我谈过「沉默的守望者」吗？其中蕴含著极其深奥的神秘学意义。

贝赞特夫人：那就是伟大的牺牲。

斯奈德先生：那么，乔达摩现在是在涅槃之中吗？

布拉瓦茨基夫人：正统佛教徒会说是，但其实并非如此。

B·凯特利先生：除了应身之外，也有人能避开天界状态。有不少例子显示，一些人会迅速再度转生，而中间并不经历天界状态。

布拉瓦茨基夫人：例如那些尚未到达理性年龄便夭折的孩子，他们往往会立刻再度转生。还有一些人，一生之中从未真正触及灵性。关键在于意识的程度。若是乔达摩佛陀那样的人，自然会有属于他自己的天界状态；但有些孩子，几乎还没有任何意识。

巴罗斯先生：那么，他们再度投生时会成为什么？

布拉瓦茨基夫人：孩子夭折，只是自然中的一次差错，一次失败。

加德纳先生：有时父母也是如此。

布拉瓦茨基夫人：我并不这样认为。

贝赞特夫人：假如有一种极其高尚的人，但尚未进化到能够拒绝涅槃的程度。那么他是否仍必须再度转生？也就是说，若他尚未达到足以留下来的境地呢？

布拉瓦茨基夫人：即使某位开悟者尚未达到、甚至可能永远达不到涅槃，他仍可以作为应身而留下。他也可以拒绝进入更高的天界状态。只要意识达到那一层次——对他而言，幻象已不复存在，因为他知道得太多。

奥德先生：我原以为，也许会有一条中间之道。

布拉瓦茨基夫人：有些人一死，几乎立刻就进入另一个身体，继续行善。

巴罗斯先生：那么，一个人越能消除欲望，就越能免入天界状态？

布拉瓦茨基夫人：正是如此。

B·凯特利先生：我想到的是德拉玛。我记得您曾说过，他会很快再次投生。

奥德先生：这是关于天界状态的最后一个问题。肉体休息所需的时间，往往比清醒的时间短。既然如此，为何天界状态却要延续到人短暂一生的二十倍以上？

布拉瓦茨基夫人：这个问题，你最好去问业力；我无法回答。

奥德先生：那么，在吠檀多哲学中，难道没有任何理论能解释吗？

布拉瓦茨基夫人：我教的是秘传哲学。坦白说，我也不知道；这个问题太难了。

奥德先生：那我们继续谈转世。是否能提出某种理由，说明为何转世是必要的？

B·凯特利先生：第一个、也是最重要的理由是——若不承认转世，人生中的种种不平等便无从解释。这种不平等，不仅体现在一个人出生时的地位与环境，也表现在与生俱来的能力与力量——心智力、道德力量，以及整体发展程度。除非承认人在此生前便已然存在，否则这些差异便难以说明。不论假定是发生在此地球上，还是在某种其他状态中，若不承认人另有某种存在，便无法公正地解释人生境遇的种种差异。

巴罗斯先生：否则永远无法得到平衡。

B·凯特利先生：依我心智的看法，真正的问题在于——人出生时，所处的发展阶段明显不同。若人在出生之前并不存在，那么这种差异从何而来？我一直觉得，基督教所描绘的天堂，在这一点上其实显得不公。他们说：一个贫穷的人，一生几乎没有机会，只做过极少的善事，也能在天堂得到奖赏；而且，由于发展程度较低，这样的人其实很少遭遇真正的诱惑。相反，一个发展程度很高的人，往往面临更多、更强的诱惑；然而最后，他仍然与前述者以同一尺度衡量。

巴罗斯先生：不过，他们也从另一面来说。他们常教导贫穷的人：正因为你们受过苦，将来终会得到回报。这当然是牧师式的想法。

B·凯特利先生：若你把它变成永恒的观念，又何来相称的比例？

斯奈德先生：假如我们说，梵是一种全然无动于衷的状态。你认为那是值得追求的境界吗？一种并非幸福的状态，真的是人应当渴望的吗？

布拉瓦茨基夫人：这一点我始终难以理解。若不曾经历不幸福，人又如何感到幸福？没有对比，幸福便无从体会。其实，幸福与不幸福本身都微不足道——此刻生起，三刻之内便已消散。如此短暂、如此易逝的感受，又怎可能与「无限」产生任何关联？

B·凯特利先生：凡省察自身意识者，都会发现：清醒明确的意识本身，既不是幸福，也不是不幸。

斯奈德先生：那样的状态值得追求吗？

B·凯特利先生：极其值得。因为与幸福或不幸福相比，那是一种远为持久、也更为有用的存在状态。

斯奈德先生：听起来像是一种宁静，一种平和。

B·凯特利先生：我不太愿意称它为宁静或平和。英语之中，其实没有十分恰当的词，能准确表达那种状态。

奥尔德先生：你如何解释此一地球层面上，人与人之间的结合，似乎是转生所造成的结果？

B·凯特利先生：业力。

奥尔德先生：那么，我们大概可以推想，彼此过去曾经相遇。

布拉瓦茨基夫人：可以这样想。

贝赞特夫人：那么，心智状态是否也会影响这种相遇？假如两个人的心智达到相近的状态，是否也会因此更容易彼此相逢？

布拉瓦茨基夫人：难道你没有这样的经验吗？第一次见到某个人时，心中立刻便有感觉——或心生亲近，或自然被吸引；也可能无端产生反感。连狗都有自己的亲近与厌恶。既然如此，必定有其原因。

奥尔德先生：若此前从未相遇，那原因只能来自过去。那么，一个意志极强的人，是否能凭持续而坚定的努力，决定自己下一次转世的境遇？

布拉瓦茨基夫人：亲爱的先生，你已经踏入开悟者的领域——那是创造的境域。

奥尔德先生：也就是说，只有那样的人才具备如此强大的意志？

布拉瓦茨基夫人：当然。不过，欲望在其中也起著很大的作用。强烈的欲望会招致相应的环境，也会形成相应的条件。

奥尔德先生：那么最后一个问题是：过去诸次转世中，在心灵感应、心智与灵性方面所达到的成就，能为自我在新生命中带来多大的助益？

布拉瓦茨基夫人：必须明白——即使勤于修行，也不可能在一生之内成为开悟者。这是不可能的。对开悟与知识的渴望，往往在许多、许多次转世之前便已开始。因为一个人即使心中怀有强烈的追求，也可能诞生于某种环境与条件之中，使这份渴望被遗忘，甚至从视野中消失。于是，他也许连续转生十次；之后，对知识的渴望与追求才再次出现。接著又可能进入另一世，在那一生里这种渴望仍无法得到满足——环境并不具备培养它的条件。直到某一次新的生命中，前世所具备的一切才重新回来，在此生显现。

B·凯特利先生：也就是说，必须经历若干连续的生命；在那些生命里，人透过自身的努力，逐步把自己带入较为有利的条件之中。