会议二十二

1889年6月20日，星期四

会议开始时，金斯兰先生宣读了一篇题为［　］的论文。

布拉瓦茨基夫人：现在，你们必须自己去研读。我所能做的，只是把「钥匙」交到你们手中，告诉你们：「这一扇门如此开，那一扇门如此开。」至于能领会多少，各人不同——有人理解得深，有人则只懂得一部分。

戈登夫人：那是因为，人必须具备理解那些超然观念的能力。

布拉瓦茨基夫人：不，并不是这个原因。你在印度多年，却从未真正对那些古老宗教产生兴趣；而另一些人，却把全部心力投入其中，加以研究。至于那些东方学者，只要不是彻底的唯物主义者，凭他们掌握的知识，本可以完全理解。我指的是像马克斯·缪勒这一类人，而不是莫尼尔·威廉斯爵士——他身上的灵性，还不如这把椅子。像缪勒和其他一些人，其实完全能懂；只是他们不愿懂。他们是唯物主义者。即使对某些教义已经理解，也不肯接受，甚至不允许自己接受。至于在座各位，我实在看不出有什么是你们不能理解的。金斯兰先生，你总结得非常出色。那么，大家究竟在抱怨什么？

奥尔德先生：这个问题太大了，布拉瓦茨基。

布拉瓦茨基夫人：照这样下去，你们最后恐怕会说——这一切不过是胡说八道，根本无从理解。

戈登夫人：我想，我们也不能指望把一切都完全理解。

布拉瓦茨基夫人：可是诸位几乎每个星期四都来，这样听下来——我想——差不多已有一年。我倒不明白，你们怎么还会说自己不理解？这怎么可能？

戈登夫人：人可以在理智上接受某些观念，却未必真正理解。也许只是把它们当作可能为真的理论而已。

布拉瓦茨基夫人：也可以反过来。有些人内心感到那是真理；然而在理智上、在科学立场上，却又无法接受。

B·凯特利先生：不妨谈谈金斯兰刚才提到的那一点。

布拉瓦茨基夫人：这里必须动用更高等的能力；智性在此并不起作用。一旦落入智性推论，唯物主义的科学立刻就会占据主导。

戈登夫人：可以说，那是一种灵性的观念。

B·凯特利先生：就拿你刚才提到的问题来说吧，金斯兰。譬如——我们该如何设想：诸禅那主的天界阶序，与日常所熟悉的物理力量之间，究竟有何关系？当然，依《秘密教义》的说法，这些物理力量只是结果。它们是在幻象的层面——也就是客观显现的层面——所呈现出的效应；而这些效应，乃由诸禅那主的阶序所产生。真正的困难在于：我们如何理解这一点？又如何在心中形成一个清楚的概念，明白这究竟意味著什么。

金斯兰先生：坦白说，我始终无法形成清晰的概念；目前只掌握一个大致的轮廓。

布拉瓦茨基夫人：每一个阶序，都对应自然界中的某一种力量。自然界有七种根本力量，因此也有七个阶序。若要我逐一解释这七个阶序——而且每一个都可以无限细分——那是不可能的。首先，即便我明白其中的意义，我也没有足够的科学训练，能用科学术语把这些对应关系一一说明。我所知道的是：不仅每一个阶序与诸禅那主彼此相应，方才所提到的一切也都相应；并且可以说明它们如何对应于自然界的力量。若要把这些关系完整说明，所需的恐怕不是两卷书，而是十卷。

B·凯特利先生：举个例子。物质有一种众所周知的性质，称为「化学亲和力」——也就是不同基质彼此结合的能力，而这种能力会随基质而异。有些事物我们可以直接触摸，肉体感官也能对其产生反应。那么，我们该如何理解：高于我们的下一层面，如何与客观层面背后的下一层面相应？因为我认为，客观层面上的结合——如氧与氢化合成水——之所以能够发生，是因为在我们这一层背后的下一层面中，也存在某种相应的关联，对应于我们在氧、氢等物质中所见的关系。

布拉瓦茨基夫人：你这段话是对谁说的？对金斯兰先生，还是对我？

B·凯特利先生：同时对您，也对金斯兰先生。

布拉瓦茨基夫人：你刚才说的，我有一半没听见。我需要的是一个明确的问题，而不是两页连续不断的发言。那样也许听来很动听，但我只要一句清楚的提问；否则等你说完，我早已忘了最初的问题是什么。

金斯兰先生：这些力量——也就是我们所说的自然力——其实只是某一个阶序的流溢；你自己用的正是这个词——「流溢」。

布拉瓦茨基夫人：我也找不到更好的词。

金斯兰先生：那么，我们要如何把这些力量理解为某一阶序的流溢？

布拉瓦茨基夫人：若只凭物理手段，是做不到的。克鲁克斯先生已经尽了最大努力；而且可以说，他是当今世界最伟大的化学家。

金斯兰先生：伯特刚才只抓住一点来谈——化学亲和力。我们要如何把这一点，同更高层面的智性体关联？

布拉瓦茨基夫人：好，你看——如果你告诉我：凡是一切显现的现象，都只是依其法则运行；科学家甚至能事先说明，在什么条件下，某种元素会形成确定而稳定的亲和关系；如果你坚持认为，这一切背后没有任何意志或意图，那我也可以说：好吧，就这样吧。但在我看来，宇宙之中没有任何事物是毫无智性的——再微小也不例外。哪怕只是两个原子的接触；在自然界任取两物，其中必有某种智性为根据。万物凭智性而行，也在智性之中运作；而我们整个存在，本就浸没在这无所不在的智性之中。

B·凯特利先生：这正是我们所认为的根本所在。不过金斯兰的困难在于：在理智上，他不知道该如何理解——这种智性，与我们所观察到的物理事实之间，究竟是什么关系。

布拉瓦茨基夫人：那就必须彻底放下你们的科学方法与归纳推理——不要再作为一个研究自然的科学家，而要成为一个形而上学者。这是我唯一能告诉你的。只要你仍从物质自然的立场出发，再把正统科学的观点掺杂其中，就永远不会得到任何结果。

B·凯特利先生：我想，金斯兰刚才并不是这样做的。

布拉瓦茨基夫人：若要真正理解，就必须从最初之初开始——从分化初起时那第一下微颤著手。要像我当年那样去学。我并不是科学家，只是一个形而上学者。我只是长久地观察它；我知道它，在自身之中感到它，也仿佛看见它在眼前展开。要我用科学语言说明，我做不到——我的科学训练并不够。但我可以肯定地说：只要从开端著手，把线索一路追溯回去，这其实是世上最容易看清的事。可若像科学家那样，从尾端开始，只从这个幻象层面上显现的现象入手，那么永远也到不了真正的结果。

萨金特先生：看来问题其实很简单。若七个阶序与物质层面上的力量之间毫无对应关系，因果之间也就无从相应。我们知道，果必出自于因；因此也应当明白，物质层面上的这七种显现，必定源自七个阶序中的某一个。

金斯兰先生：然而，结果并不总能追溯到某种神学式的原因。

布拉瓦茨基夫人：诸位先生，我可以指出你们的一个错误吗？问题在于，你想把那称为「智性体」的原因逐一抽离出来看，而不是作整体观察。例如，你们不能只抽出「亲和力」单独来谈。再看宇宙电诸阶层——它们关涉一切电现象。但理解它们时，必须同时把其他一切力量纳入考量，作为整体来理解。因此，从纯粹物理的立场说，科学把这些力量称为自然界的盲力，其实并不奇怪。因为科学所见不过眼前；它也不允许自己越出物质显现的层面。然而，如果从源头思考，在心中设想那「至一生命」——永恒、遍在、完全同质的一体——乃自然一切现象之基，甚至是自然本身的根基。对此，我甚至不愿称之为「灵」，因为它远远超出灵。灵在我们的语言中仍是一个可以界定的概念；而那个根基，在我们的语言里没有名称。它只在我们的感知中才有存在；而这种感知，唯有当意识完全脱离物质时才可能。因此，必须先掌握整体，再由普遍性走向个别性；否则便无法理解——根本不可能。要么略过许多中间环节，先从整体概括掌握；然后从你所能触及的第一个显现开始。若不如此，便无法形成清晰的理解。在我看来，这件事再明白不过。也许因我天真愚钝，但它从未让我觉得有何难处。

萨金特先生：那么，是否因为诸位先生女士必须先去寻求「天国」？

布拉瓦茨基夫人：我也不清楚。不过，那完全属于另一个层面。

萨金特先生：也就是说，先从普遍性再到个别性。

布拉瓦茨基夫人：若真有所谓「中界」，那大概就在云端——那里有手执金色竖琴的炽天使。我所理解的天国，大致便是这幅景象。

萨金特先生：可惜，再过十二个小时，它恐怕就成了地狱，因为到时它会落到下方。

奥尔德先生：我们想探问的，并不是「原因必然产生结果」这一条普遍法则。

萨金特先生：那就称之为偶然的情势汇合吧。

B·凯特利先生：奥尔德的意思是——眼前摆著许多结果；而当我们谈到那些更高的智性阶序时，目前也只能用一些词语来指代而已。

布拉瓦茨基夫人：这些事无法用语言表达，只能凭直觉去体会。一旦诉诸词句，便什么也不剩，只剩一堆空话。你们必须在自己的智性领悟与灵性知觉中掌握。然而说到底，这仍然难以做到。真正能理解它的，不是大脑，也不是至性知觉——那些终究仍属感官层面的知觉，对此毫无帮助。唯有借助你的本体，才能领会。你必须抵达一种境地：亲身感到自己与整体为一，与之完全不可分离——与那至一永恒的存在相合；它无始，也无终。否则，一切都无从谈起。

戈登夫人：也就是更高的意识。

布拉瓦茨基夫人：好吧，就叫更高的意识吧。也许我说的话，在你们听来像希腊语或希伯来语；但在我这里却再清楚不过。我实在不知道还能怎样把它说得更明白。

B·凯特利先生：这种事只能由直接的意识来理解——一种直接的接触。也就是说，让个人的意识与宇宙意识相调谐。当这种契合发生，你便与那些阶序建立直接联系，于是能够感知它们、觉察它们。

布拉瓦茨基夫人：那为什么不把自己也看作这些阶序的一员呢？

金斯兰先生：事实上，你本来就是。

戈登夫人：那么，人其实具有一种「双重意识」。我们必须培养更高的意识，并设法使它与内在的意识相互契合。在印度，修行者正是如此——他们把更高的意识带入外在意识之中。

萨金特先生：凡能透过宇宙来感知的高等真理，难道不都是借由思想的自然流动而觉知的吗？

布拉瓦茨基夫人：我并不这样认为。我不相信。

萨金特先生：在较高的层面上，我们多少能意识到此思想；但在较低的层面上则不行。

金斯兰先生：但那不正是直觉吗？你只是换了一个名称而已。那就是直觉，不是吗？

萨金特先生：我不认为可以这样称呼。有时，人或许凭直觉知道一件事，却并不真正理解它。

布拉瓦茨基夫人：人或许凭直觉知道一件事，却未必能把它表达出来；但在灵性的理解中，你其实是明白的。只是往往无法说出来，因为欧洲的语言无法传达它；即使是梵语——那种丰富得多的语言——也未必能表达。这类事物，只能借助所谓「灵魂的语言」——也就是内在的感知，以及无声的语言。

萨金特先生：那么，人是否也可能凭直觉知道——某个原因必然会产生某种结果，却并不知道这个结果究竟是如何产生的？

布拉瓦茨基夫人：任何结果都不可能无因而生；既然有结果，必然有其原因。

萨金特先生：那么，即使知识并不完整，直觉仍然可能存在吗？

奥德先生：我不认为能将直觉称为心智的内在面向。因为我们通常把直觉能力归于菩提，而菩提是一个独立的原则。

布拉瓦茨基夫人：也不尽然。首先要认明的是心智。

金斯兰先生：它是你所有转世的精华。

奥德先生：你是指心智吗？

金斯兰先生：不是，我指的是直觉。

布拉瓦茨基夫人：直觉必须经由投生的自我而传递。

B·凯特利先生：如果只有菩提本身，而在这个层面上完全没有与心智结合，那就根本不会有直觉。

布拉瓦茨基夫人：菩提的使命，只是把神之光投映到心智之上。否则，心智就会不断堕入欲望的原则，也就是物质的原则；于是心智便会降为低等心智，只作为低等心智而活动。但那个投生的自我，本质上确实就是心智。

B·凯特利先生：而直觉，其实是一种回忆。

布拉瓦茨基夫人：是对一切过去累积经验的回忆。

奥德先生：但那些经验应当已被提炼、升华。

金斯兰先生：那么，为什么有些人的直觉会使他成为神智学者，而另一些人的直觉却使他成为罗马天主教徒呢？

萨金特先生：因为罗马天主教徒本身就是神智学者。若神智学确实涵纳一切已知宗教的智慧，这几乎是必然的结论。因此，所有罗马天主教徒其实都是神智学者。

布拉瓦茨基夫人：迄今为止，在罗马天主教徒之中，我只认识一位真正的神智学者——那就是可怜的达米安神父。但并非因为他是罗马天主教徒，而是因为他确实活出了近似基督的风范。

奥德先生：那么，圣阿洛伊修斯难道不算吗？

布拉瓦茨基夫人：我们不信狂热主义，也不应相信。我们只说：万物皆含真理；因为凡能存在者，必有一点真理作为酵母。

萨金特先生：如此说来，一切事物之中也都有神智学——即使狂信之中亦然。

B·凯特利先生：狂信正是否定了神智学的第一个原则——普遍性。

布拉瓦茨基夫人：狂信无非是极度凝聚的自私与虚荣。一个人说：「我相信这一套，因此事情必然如此。我才是唯一明白的人，其余的人全都是愚人。」狂信者其实把自己封闭在普遍真理之外。他死死黏住一点微小的观念，就像苍蝇黏在捕蝇纸上——仅此而已。

萨金特先生：那么彼得隐修士又如何？他激烈的宣讲，搅动了整个欧洲。他算不算神智学者？

布拉瓦茨基夫人：一点也不是。他恰恰是反神智学者。他使人们做出愚蠢的事，并将他们引向死亡，令其在后世沦为笑柄；他还把鹅奉作圣灵。

萨金特先生：然而，基督教之所以变得宏伟，正是因这些人从圣地带回了新的眼界。我们的祖先原本不知战场上的宽容之道，直到萨拉丁教会了他们。

布拉瓦茨基夫人：萨拉丁身上的神智学气质，远胜彼得隐修士。照你这样说，路易十一恐怕也该算个神智学家了。你真是专爱立悖论的人。

金斯兰先生：他是一名普遍主义者。不过得先分清用语。

萨金特先生：在灵的层面，本无区别。

凯特利先生：可问题在于，我们此刻活在肉身之中，并不在灵中。

萨金特先生：当今最大的错误是，人把自己看成「一具拥有灵的身体」，而不是「一个暂时拥有身体的灵」。

布拉瓦茨基夫人：亲爱的萨金特，要是你说话能让我听得见，我倒会觉得你是智慧的化身。

萨金特先生：我若说得小声，是因为那些内在呼吸。

布拉瓦茨基夫人：你这个唬人的家伙！也许他还会说，唬人里也有真正的神智学呢。

凯特利先生：或许我可以引用奥尔科特的几行诗——
「上有一灵，下有一灵；
一为爱之灵，一为悲苦之灵。
上方之灵，乃神圣之灵；
下方之灵，乃酒之灵！」

萨金特先生：然而，「酒之灵」其实只是「神圣之灵」的一种表现。若读过神秘学著作，你便会看到，这两者之间原有深刻的关联与相通之处。

布拉瓦茨基夫人：这人的直觉已经在提醒他——你是在糊弄我。他一句英语也不懂，但直觉却明白这一点。他说，你是在故意捉弄我。

奥尔德先生：我原本想说，我并不认同那个命题。但无意识的思想——应说推理作用——不是指那称为脑作用的物理活动，而是其较高、形上学的对应。这种无意识思想本身并非直觉；因为依类比来看，我们在最低层面上可见这两种东西的表现，并可将此推用于七原则。以神经作用为例：有自动的神经弧，也有受意志影响的神经弧；换言之，一种是非意志性的，一种是意志性的。生命机能亦然，同样分为意志控制与非意志控制。有些机能受我们的意志支配；另一些则完全不受控制。当然，也存在少数奇特而复杂的例子，例如汤森上尉之类的人，据说能够控制生命机能，如同控制肌肉一般。既然如此——在每一个具有双面的性单子之中，都存在意识与无意识、黑暗与光明两个面向——那么是否可以推论：所谓脑活动也同样分为两种，一种是有意识的，一种是无意识的，而两者其实都属于心智的运作？我之所以提出这点，是因为我曾见过这样的例子：一个人一面与人谈话，讨论某个主题，手却同时以「自动书写」写下完全不同的内容。

金斯兰先生：那么，假如我们说，直觉就是无意识的作用呢？

奥尔德先生：我要说的是——它并不是。

金斯兰先生：就拿无意识的生命活动来说。许多作用并不经过你的意志，却仍在持续运行。这是如何产生的？难道不是无数过去经验长久累积的结果吗？

萨金特先生：不是。

金斯兰先生：那么，它究竟是什么？

萨金特先生：原因其实很简单。有一种普遍的宇宙洪流，作用于那些被称为「不随意神经」。这股力量影响神经，使身体一旦失去原有的平衡，便会自动恢复。

金斯兰先生：那么，人为何会具有某些生理机能？你的说法不过是把问题向前追溯而已。我认为，这些机能是在无数时代的演化中逐步形成的；它们之所以能运作，是透过过去行为在欲体中的经验而发生作用。

萨金特先生：你的意思难道是，过去的经验本身就是启动这些影响的直接原因吧？

金斯兰先生：并不是。我只是把这个类比推广到奥尔德所谈的「有意识与无意识的推理」。在我看来，所谓无意识，其实也是同一种结果。依此类比可以说：你的直觉，正是你在各个意识阶段中，一路经历所留下的总和——也就是整个进化历程所形成的结果。

凯特利先生：我想，这可以从肌肉训练的经验来理解。人最初学习某些复杂的肌肉动作时，往往既艰难又吃力，例如写字。起初必须刻意控制每一步动作；然而时间一久，动作便转为自动。此时心里只想到要表达的意思，不再注意手的每一个细小动作。

金斯兰先生：人此刻所能做的一切，无不是过去经验的结果。

奥尔德先生：我在物理学家所说的「抑制动作」中，也看到类似的例子。譬如有人常把拇指勾在口袋口把玩，情形就颇为奇特：最初多半出于自愿；久而久之便成了习惯，于是被称为「抑制动作」。一般认为，脑力活动的中枢在大脑，它好像是思维之脑的副手，负责执行。再比如，当一个人决定步行回家时，其实只需想到迈出第一步；第一步一出，其余的步伐自然接续而来。我想指出的是：对于这种原本出于自愿、后来转为抑制动作的情形，我还能追溯其过程。但若把同样的说法套到生命机能上，我就难以理解了。你怎能说，生命活动也曾如此——先由意志支配，后来才变成不由意志控制？除非你能证明：心脏主动脉的每一次搏动，都曾受人的意志指挥。若能如此，这个论证才算成立。

金斯兰先生：你现在的肉体，是多种因素交织的结果。若向前追溯，其根源可以一直延伸到前一次转生。

凯特利先生：问题在于此。例如肌肉的不随意运动——如心脏的跳动——是否出于进化？我的主张是：确实如此。不过，进化的并不是意识，而是构成心脏的那些分子。

奥德先生：但那并不是意识经验造成的。

金斯兰先生：至少不是你此生的意识经验。

奥德先生：我只是用类比来说明。正如在肉体之中，本就存在有意识与无意识的活动；在肉体层面上，神经作用等机制也同样有自觉与非自觉之分。因此，在每一个原则之中，也都有两面：一面为有意识，一面为无意识；一面为明，一面为暗。

布拉瓦茨基夫人：我认为你把物质的事物与灵性的事物混为一谈了。

奥德先生：但我们知道，每一个原则都有显现的一面，也有未显现的一面。

布拉瓦茨基夫人：如果你说的是某些后天养成的习惯——例如吸吮拇指——那又是另一回事。那并不是自然、正常的机能。心脏的跳动不同；它属于肉体本身的作用，而不是人的习惯。因此，它与那些后天习得的行为无关。

金斯兰先生：确实与此生养成的习惯无关。但心脏的跳动——这种自动进行的活动——若向前追溯，仍可以一直追到它在进化中最初出现之时。

布拉瓦茨基夫人：当然。

奥德先生：这一步，我还无法同意。

金斯兰先生：那么，就先沿用你的比喻如何？

奥德先生：若依此比喻推论，我想指出的是：在心智之中，存在两类思想活动——有意识的与无意识的。二者皆属于心智，也是心智自身的运作。

金斯兰先生：很好，就照这样说。那么，我认为你此刻正在进行的有意识思考，正是当下的理智运作。

奥德先生：我们先前已把直觉归于菩提。现在你却想把菩提又等同于心智的较高层面。

B·凯特利先生：奥德，你这个说法出自辛尼特。

奥德先生：菩提不是第六原则吗？直觉不正是第六感吗？

布拉瓦茨基夫人：你的论证依据的是哪一种说法？是秘传教导，还是外传的解释？两者之间有很大的差别——你应该明白我的意思。若从外传的体系来看，情况又不同了。当然，在外传的说法里，菩提被列为第六原则；因为在外传的理解中，菩提被视为另一种性质的存在。其实，菩提本身并不具备任何性质或限定；菩提只是阿特曼——也就是灵——的载体。而灵本身不能说是某个「东西」；它无始无终，是至一的实在。

B·凯特利先生：奥德把菩提的直觉等同起来，源自辛尼特的《秘传佛教》。

布拉瓦茨基夫人：那当然并非秘传。

金斯兰先生：你不能把菩提等同于直觉。归根到底，直觉仍只是心智层面中最高阶的一种智性活动。

奥德先生：那么，菩提可以说有两个面向吗？

布拉瓦茨基夫人：关于菩提，可以这样说：所谓直觉，其实出现在心智之中。只是心智能显现多少直觉，取决于菩提投射其上的光，也取决于心智与菩提结合的程度——或深或浅。

金斯兰先生：直觉必须经由心智而来。它出自心智。

奥德先生：但追究起来，思想终究来自大脑；意念可以向下流动。大脑只是思想的工具。

布拉瓦茨基夫人：唉，可怜的奥德！我真没想到，你竟如此唯物。

奥德先生：是你把我带离原来的思路。你刚才问我，我说的是秘传的立场，还是外传的立场。我本来是在自己的立场上谈，你却叫我离开那个立场。

布拉瓦茨基夫人：那我说错了吗？

奥德先生：没有，你是对的。

布拉瓦茨基夫人：在座既有研究秘义的人，也有只从外义理解的人。若我们照这样的方式谈，研究秘义的人会大为困惑；只从外义理解的人只会更加迷糊。

奥德先生：看来，我本不该把这个问题提出来。

布拉瓦茨基夫人：菩提本身既无所谓直觉，也谈不上非直觉；严格说，它本身并无任何作用。它只是高等灵性与心智之间的连结纽带。那么，是什么进入天界状态？轮回的又是什么？乃是自我，也就是心智——更确切地说，是心智的高等部分。当心智处于天界状态时，人们常称那是一种「永恒」。然而那并非真正的永恒。因为严格说来，菩提与阿特曼只是阻隔。真正前往的天界状态，是转世的心智。因此，直觉属于心智。因为唯有心智，将直觉贯穿于自身经历的一切轮回之中。而在此一生中，这一切大体取决于菩提向心智所投射的光有多少。你明白吗？因为直觉本是一。戈登夫人，关于这一点，你应该已经学过不少。

奥德先生：金斯兰，在你看来，「无意识的脑作用」与直觉有何区别？

金斯兰先生：所谓无意识的脑作用，完全属于物质层面；而直觉则是另一种性质。

奥德先生：那么，「无意识的思想」也是如此吗？

金斯兰先生：举个极端的例子。有个少年面对最艰深的数学题，几乎立刻就能解出，甚至不必写下任何数字。你们也许会说，这只是纯粹的智力运作。其实未必。这种能力多半来自过去——在某个时期，他早已吸收并同化了这些知识。只是当时若干星光界影响形成特定的组合，使他得以在那段时间里迅速调用这些知识。久而久之，肉体感官便把这种能力逐渐遮蔽。

萨金特先生：那只是无意识思想的产物。

布拉瓦茨基夫人：所谓「无意识的脑部活动」，是指某些观念在你毫不自觉时进入大脑——也许曾经听过、见过，却没有留下记忆；但在某一刻，它又忽然浮现。不过，直觉则是另一回事。

B·凯特利先生：我不认为「无意识思想」这种说法有任何意义。

萨金特先生：那么，「无意识的脑部活动」呢？

B·凯特利先生：「无意识思想」——这个词究竟能指什么？

奥德先生：若愿意，也可以称之为「意念」。

B·凯特利先生：在相应的层面上，它其实是完全有意识的。

奥德先生：事实上并不存在真正的「无意识」。只要你暂时把意识安置于那一层面，就会清楚觉知自己正在其中活动。因此，我认为这个词并不好。我之所以勉强使用，只是相对而言——用来区别于所谓的相对思维。

戈登夫人：依我看，关于催眠的实验似乎显示，人确实具有某种更高的意识。在少数特殊情况下——多半出现在天性较为特殊的人身上——这种意识会偶然浮现。但并非人人都能将它发展出来。夫人，您不这样认为吗？我指的是那个潜伏的灵魂。灵魂并非全然沉入无意识，其中仍有一部分保持清醒；在某些催眠状态下，这一部分多少可以显现。此时所谓的「本体」会成为灵视者，而其他能力也会随之发展。

布拉瓦茨基夫人：不要使用「本体」这个词。这专指阿特曼。

B·凯特利先生：不如说「高等自我」。在多数情况下，那个意识——或说那个自我——会以第三人称来指称人格，例如直接说出人格的名字。

金斯兰先生：我的理解是这样：在我们的心智之中，仿佛储藏著极其庞大的经验——那是我们在过去诸多转世中累积的一切经历。然而，由于现今肉体结构的限制，我们无法在此生完全吸收，更无法全部表达。所谓运用直觉，其实只是触及这座早已存在于心智中的宝库。而遮蔽直觉的，正是我们与物质层面的联系；一旦能摆脱这种牵制，直觉自然便能运作。

布拉瓦茨基夫人：我们一生所积攒的那些杂草与寄生之物，使人愈来愈愚钝，几乎成了真正的傻子。

戈登夫人：你会发现，孩子往往比成年人更具直觉。孩子的直觉格外鲜明；而我们这些活在世间、愈来愈被世俗事务占满心神的人，心智长久用于处理世事，反而把这种能力磨钝了。

金斯兰先生：我想情形确实如此。

戈登夫人：我自己就见过，在一些朋友身上便是如此。可以说，他们仿佛具有某种第六感。你看，他们好像生活在一种完全不同的氛围之中。

金斯兰先生：这样的例子其实很多，往往被当作某种「异常」提出——正如我刚才说的。譬如那位年轻的钢琴家约瑟夫·霍夫曼。他的音乐造诣从何而来？其实只是直觉而已。而他能借由自己的肉体，在肉体层面把这种直觉化为音乐的表现。

戈登夫人：当然，孩子并不是靠理智学来的。他的大脑还没有发展到那个程度，根本做不到。这是他与生俱来带著的。

金斯兰先生：我们一切行动的根基，其实只是直觉。

布拉瓦茨基夫人：奥德先生，使你成为今日这个你的，是你的菩提吗？

奥德先生：是我的阿特曼。

布拉瓦茨基夫人：你的阿特曼，不与他人的阿特曼分离。

奥德先生：但在我之内，确实有一点神圣的火花。

布拉瓦茨基夫人：那并不是「你的」；它是共同所有的。你应说的是你的自我——那个不断转世的自我。正是你在过去诸多生命中的一切经历，塑成今日的你：一位二十五岁的青年，却已能如此敏锐地掌握这些思想。

奥德先生：有些事情——例如这类抽象的冥思——并不是经验的产物。譬如说，在天界状态之中，我究竟有什么经验？又有何种自觉？在那里并不存在相对性的意识；只有我自身的意识，在我心智之中构成整个世界。

金斯兰先生：然而你仍然认为，天界状态是前一世一切经验所导致的结果。

奥德先生：当然。但还有一些抽象的问题，我能思考，也能认知；也许难以表述，却能清楚感受到。我认为，这些法则与这种意识属于阿特曼。阿特曼借由其载体——菩提——与心智相联。正是在这一层关系中，一种属于绝对者层次的意识，才得以在某种程度上被心智这一单子所领会。

布拉瓦茨基夫人：你的看法是异端。因为你所说的一切，不仅违背了神秘哲学，也违背了吠檀多哲学。

金斯兰先生：阿特曼会累积经验吗？

奥德先生：不会！但你们执著于一个观念——仿佛我们所能认识的一切，都只是累积的经验。

金斯兰先生：我们所谓的直觉，其实正是累积经验的结果。

布拉瓦茨基夫人：对于绝对者，如何能把「经验」加诸其上？这本身就是一种哲学上的错误。你不比这盏灯有更多的阿特曼；它不属于任何个体，而是一切所共有。

奥德先生：每一个高等自我，可以说都是某一道光线在已显现界的端点。

布拉瓦茨基夫人：不是如此。那其实就是心智本身。

奥德先生：既有个体的逻各斯，也有宇宙的逻各斯。

布拉瓦茨基夫人：完全不是。阿特曼与菩提，本不能说与某一个人有任何「所属关系」。人只是沉浸于其中而已。只要人活著，这两者便如荫影般覆临其上；然而不会特别属于某些人。

奥德先生：那等于把阿特曼与「吉瓦」视为同一。

布拉瓦茨基夫人：请容我更正。吉瓦与阿特曼本为一体；只是吉瓦在这一端显现，而阿特曼在最高的一端。然而在英语里，很难把这种差别表达出来。若用梵语，这种区分是有意义的；但在欧洲各种语言中，几乎都无法准确呈现。因为宇宙只有一个本质——它无始无终。在分化的时期，绝对者投射出种种影子或光线；而正是这至一的本质，成为万物乃至人的最终本质。

奥德先生：那么，你是否认为，人们关于涅槃、梵、超涅槃与超梵的种种论述，都是经验的结果？

金斯兰先生：凡是你能理解的部分，确实源于经验。

奥德先生：我认为这是直觉的结果。

布拉瓦茨基夫人：那不过是一种象征。人只能以自己所能掌握的最佳语言，把它表达出来——仅此而已。

凯特利先生：请把意思说得更清楚些，先说明你指的是哪一种冥想。因为你很可能会发现，即使是你所能设想的最高冥想，本质上仍属于心智，并不超出其范围。心智与经验，并不是同一回事。

奥德先生：金斯兰希望把直觉与经验等同起来。在他看来，直觉只是心智的一个面向。

布拉瓦茨基夫人：听著，七个原则本来就不该这么早交给你们欧洲人。也许再过一百年，你们才会真正明白。其实，若仍采用旧有的方法反而好得多——正如我在《揭开伊西斯的面纱》中所做的，只谈「三重的人」：灵、魂与物质。那样，你们就不至于落入如今这些异端式的见解。我们为什么要把人分为七个部分、或七个层面？因为这是一门最高的哲学。然而对一般人而言，若只说人是三重的，反而更容易理解：人具有灵、魂，以及物质。那么，什么是灵？在这样的划分之中，「灵」便成为所谓的「自我」。至于魂，就是指有情生命的灵魂，也就是较低等的吉瓦；而物质，不过是其肉体。然而，我们只是依照一切秘传哲学一贯的方式，将人的构成加以区分。结果反而使欧洲人的心智更加困惑。因为他们从未在此方面受过训练。对他们而言，这些观念来得太早；真正能理解「七原则」的人极其稀少。于是，人们不是把我们当成疯子，就是斥为骗子——二者必居其一——而我们所说的内容，几乎无人能懂。所以我常说：与其一知半解地谈论这个「七重数」，不如暂且不要谈，也不要四处宣讲。只需回到旧有的基础——灵、魂与物质的三分。如此，也就不会产生所谓的异端问题。

金斯兰先生：如今「七原则」的说法已经在外界传开，我们总得把自己的观念理清。

布拉瓦茨基夫人：你们绝不可说「我的阿特曼」。你并没有阿特曼。正是这种观念，成了世界的诅咒；它滋生出巨大的自私与自我中心。我们总说：「我们存在」、「我的阿特曼」、「我的菩提」。可你究竟是谁？其实，你什么也不是。今日似乎存在，明日便不复如此。甚至连这点存在，在显现期终结时，也会归入那至一之中，彻底消散。

B·凯特利先生：回到金斯兰刚才提出的问题。所谓直觉，就我们所知可定义为：诸阶序在我们低等层面上的记忆、作用或反映；这并非诸阶序的高等面向，也不能涵盖心智的全部。

布拉瓦茨基夫人：那只是转生的原则而已。它不是某个个体或实体；只是最高等的心智。

奥尔德先生：那么，这个转生的自我是由什么构成的？

布拉瓦茨基夫人：你希望它由什么构成？李子？橘子？还是别的什么？

奥尔德先生：那你会如何界定？会说它是「阿特曼-菩提」吗？

布拉瓦茨基夫人：当然是「阿特曼-菩提」。因为在每一次转生中，它都处在菩提的直接光线之下——只要人格愿意吸纳。如果不愿意，那就由他自己承担；那个人格终会脱落。唯有真正吸纳菩提的人格，才能一路延续，并连入那条人格的长链。等到显现期结束时，意识正是由这一连串人格所构成——而其根本，乃是一道直接而不朽的光线。

奥尔德先生：我原以为自己说得没错——菩提是一道从阿特曼发出的光线；它就是那个载体。

布拉瓦茨基夫人：你会把这盏灯称作里面火焰的光线吗？

奥尔德先生：当然不会。

布拉瓦茨基夫人：菩提正是如此——它是载体。它不是光线；只是光线通过的媒介。那道光之所以能照耀，正是借由菩提而显现。我们在那些谈论涅槃与阿特曼的书中，不是常看到这样的说法吗：「梵存在吗？不存在。那么梵并不存在？然而它又在——只是并非以『存在』的方式存在。」

奥尔德先生：你的意思是，转生的自我是由「菩提—心智」构成的，或者更确切说，是「阿特曼-菩提」。

布拉瓦茨基夫人：它只由自身而成。

金斯兰先生：就我们正在讨论的这个层面而言，无非是将高等心智同化。

奥尔德先生：那么，是什么在同化它？

布拉瓦茨基夫人：是意识。那是一种宇宙意识。当它坠入物质，最后在地球上显现，便成为个人的意识。随著它逐步摆脱一切阻碍的物质因素，会愈来愈纯净。当最终达到自身最高的显现——无论你如何称呼那个境界——它便开始回归宇宙意识，并再次被吸纳其中。这就是心智。然而，当心智不断向下坠落时，若无「阿特曼-菩提」之光照临，便会逐渐成为一种物质性的存在，终将只是一团空无。但「阿特曼-菩提」本身并不会追随转世自我而行。实际的情况是：当转世自我再次投生时，它又处于阿特曼与菩提的宇宙领域。因此我们才说，阿特曼与菩提存在于每一个人之中。

奥尔德先生：那么，在未分化的阿特曼与菩提之间，似乎就出现了一种矛盾。

布拉瓦茨基夫人：其实道理很简单。阿特曼在第七层面之上；而菩提本身就是诸层面之一——这一点你明白。因此，阿特曼若自第七层面之外，经过七个层面而降至自我，其力量必然大为削弱。你明白我的意思吗？关键在于自我：自我可以立即把它吸引到自身，也可能在自身与诸层面之间筑起一道隔墙。究竟如何，全看自我的同化程度。我不知你是否理解我的意思。

B·凯特利先生：是的，你说得很清楚。

布拉瓦茨基夫人：然而，要把这件事讲明其实非常困难。凡是不理解我所说「层面」的人，自然也难以理解我的话。宇宙中存在「灵—物质」的七个层度；能否接收到它，全取决于同化的力量与程度，也取决于同化时的强度。若本质过于混浊、过于迟钝，那当然无法达到它。

B·凯特利先生：我不知道你是否研究过这个问题，奥尔德——也就是「解脱」的定义。常有一句令人困惑的说法：「灵既未被束缚，也从未被解脱。」这是一个极其复杂的问题，至今似乎仍没有真正令人满意的解释。

布拉瓦茨基夫人：那么，在这个层面上，你认为灵是什么？在诸原则之中，它属于哪一个原则？

B·凯特利先生：有人说，灵是骑在原质的肩上。

布拉瓦茨基夫人：原质其实只是身体。因此，若没有灵在其中，这个身体不过是一头全然盲目的动物；同样地，若没有身体，灵也无从显现。灵出自梵；或者说出自[ ]，或出自[ ]——说法依各个学派而定。

B·凯特利先生：我可以指出一些段落，其中「灵」并非在这个意义上使用，而是指更高层的含义。

布拉瓦茨基夫人：若谈心智层面，灵对应于自我；若从宇宙的普遍层面来看，它则对应于宇宙之魂，也就是世界之魂。

金斯兰先生：我认为可以从这个角度来看。以依类比而言，这正如我们在考察显化的下降阶梯时，必须首先假定有一个正在显化的灵，其次是第一逻各斯，再来是第二逻各斯。道理不是相同吗？

奥尔德先生：那么在这个情形下，你所说的第一逻各斯是什么？

金斯兰先生：第一是菩提，第二是心智。

奥尔德先生：不久前我曾冒昧提出，菩提就是逻各斯，但有人告诉我这样说并不正确。

B·凯特利先生：因为你当时谈的是「个体的逻各斯」。

奥尔德先生：我指的是一条个体的光线——因为阿特曼必须辐射，才能在某一个体中运作——

布拉瓦茨基夫人：阿特曼必须辐射？阿特曼本身并不辐射任何东西。若把它理解为第三逻各斯，那么这样说还可以；但若是作为梵之宇宙本质的阿特曼，便不能如此说。

奥尔德先生：我们在这里并不是讲授梵。若真正进入梵，或开始正面思考梵本身，我所说的那种直觉便会介入。

布拉瓦茨基夫人：我原以为自己相当熟悉这套哲学，如今看来恐怕并未真正理解。我从未说过阿特曼或梵会辐射。若把它理解为第三逻各斯，那么我承认——它确实会辐射。

金斯兰先生：依对应关系而言，阿特曼即是梵。

奥尔德先生：对西方人的心智来说，这里正是一个混乱的来源。就像你把「吉瓦」与「生命能量」两个词并列使用，结果使人无所适从。我指的是这些术语反复并置、反复沿用，反而使概念愈加混淆。

B·凯特利先生：这种并列其实早已有人察觉，只是从未有人进一步追究。

布拉瓦茨基夫人：这种说法原是婆罗门传给我们的。可他们却一齐责问我，为何允许辛尼特这样写。事实是，辛尼特从未征求过我的同意；直到《秘传佛教》出版，我才知道此事。因此这并不是我的责任。

奥尔德先生：哦，我并不是责怪谁。只是，在《秘密教义》的某些段落里，很难判断「吉瓦」究竟是指本体的层面，还是现象的层面。

布拉瓦茨基夫人：当谈到具体的客观事物时，那就是「吉瓦」。（至少也可以说是「生命能量」。）若谈宇宙普遍的生命，也称为「吉瓦」。有些哲学学派确实如此称呼；吠檀多学派会说「吉瓦」，而数论学派从不用这个名称。六派彼此分立。吠檀多所称的「吉瓦」，在别的学派中往往叫作「生命能量」；反之亦然。

奥尔德先生：人可以把抽象观念与其公式区分开来。公式属于经验的范围，而经验归于心智。

B·凯特利先生：那是否可以说——正是心智在构想抽象观念？否则，它们如何存在？

金斯兰先生：没有经验，人便无法形成抽象观念。这正是我的意思。

奥尔德先生：赫尔墨斯是谁？

布拉瓦茨基夫人：若把希腊诸神与哲学搅在一起，我们就全迷失了。

奥尔德先生：我倒撑得住。

金斯兰先生：我们的脑子可撑不住。

布拉瓦茨基夫人：先把这些类比搁下，让它们静一静。

奥尔德先生：可这是我们唯一的钥匙。

B·凯特利先生：你的论证可以这样反驳——如果抽象观念只能凭经验而得，那么整条经验之链最初如何启动？

金斯兰先生：由第一次流溢开始。当存在最初自绝对者流溢而出时，经验的循环也就由此展开。

布拉瓦茨基夫人：一切本就以潜能而存——过去、现在、未来，皆在其中。

奥尔德先生：这样说就对了。那就不是经验。

布拉瓦茨基夫人：若你把当前这一个显现期视为唯一的显现期，那么你的说法自然成立。

奥尔德先生：那就等于硬要把两面方正的墙拼在一起——声称过去、现在与未来，全都包含于当下。可问题在于经验本身。未来仍会有新的显现期。

布拉瓦茨基夫人：那么，过去那些显现期又如何看待？若你身处第一个显现期，你的说法或许还说得通。

奥尔德先生：在梵之中——也就是在大休止期时所进入的状态——并没有个体意识。我指的是涅槃。

布拉瓦茨基夫人：你并不了解涅槃。涅槃正是绝对者的意识状态。

奥尔德先生：但其中并不存在个体意识。既然如此，人又如何可能知道关于涅槃的任何事？

金斯兰先生：你是否相信，未来的显现期会比现在这一个更为进步？

奥尔德先生：是的。我相信。因为从我有限的观察与经验来看，自然的法则始终在向前推进。

金斯兰先生：那不等于仍然只是诉诸经验吗？

奥尔德先生：再加上一层类比。

金斯兰先生：我现在正是依此作类比。我认为，这种推论不仅可以从个人的前世推及今生，也可以从上一个显现期推及下一个显现期。

B·凯特利先生：如果你读过弗劳德，他曾谈到一种能力——理解抽象观念的能力。布拉瓦茨基夫人，请你从外传教义的立场回答：对最高层次抽象理念的领会，究竟属于心智的作用，还是菩提的作用？

布拉瓦茨基夫人：菩提什么都无法觉知。

B·凯特利先生：这不就回答你了吗，奥尔德。

奥尔德先生：是的，当然。

布拉瓦茨基夫人：若要讨论宇宙，最好先把最初两个原则暂且搁下——梵，以及所谓第一逻各斯。等谈到人时，要记住其中有一个完全的对应：宇宙中的梵与第一逻各斯，在人之中便是阿特曼与菩提。因此，宇宙论既然是从第三逻各斯（或第二逻各斯）开始说起，那么在人这一面，也必须从心智谈起。因为分化正是从心智开始。若不从此处入手，思路立刻会迷失，只会愈谈愈乱。

奥尔德先生：这就像必须始终把两套对应的教义并排在眼前。一边知道书中的某些教导，同时又得让另一边与之保持对照。

布拉瓦茨基夫人：否则，他回头就要责怪我们，说让他知道得太多了。

奥尔德先生：我指的是秘传教义。

布拉瓦茨基夫人：当然。所以每当你问这种问题，我总想说——干脆去睡觉吧，换个话题。我们谈谈外传的事情，那些你想谈多久都行；至于另外那些——有些事，本就难以言说，沉默反而更合适。