会议十九

1889年5月16日

（W. 金斯兰 主持）

B·凯特利先生：此书旨在以平实明晰的语言，阐述神秘学的主要思想——我们信什么，也说明我们不信什么。全书采问答体，由一位神秘学修习者与一位提问者对谈展开。全书共分十四节。各节之下，再依不同主题分段；不用编号，而以题名标示，以提示各段所论之内容。本书的用意，在于使论述切近实际、简明直接，避免过度流于形而上或艰深玄奥。因此，它更接近一本面向大众读者的通俗著作。

布拉瓦茨基夫人：你们也看见，人们提出的问题往往十分奇特。只要有人谈起神智学，对方立刻便问：你是不是佛教徒？其实，神秘学既非宗教，也非教派。没有人必须相信，也没有人必须不信。一位神秘学者，可以属于任何宗教；若愿意，也可以不属于任何宗教。这并不重要。一个品行端正的人，比许多人更配得上「神智学者」这个名称。然而，大众偏偏不这样理解。他们总会前来断言：你们都是「秘传佛教徒」。而说这话时，连「秘传佛教」究竟意味著什么，也并未真正明白。因此，现在确实有必要回答一些最基本的问题——说清楚我们相信什么，也说清楚我们不相信什么。这正是书中某一章的内容。当然，其余各章不可能一一朗读。不过我选出其中一章作为例子，例如〈神秘学者的责任〉。我希望大家提出建议：究竟还需要补充什么？哪些问题最为重要？你们平日与外界接触，自然最清楚：公众对神秘学最大的误解是什么；哪些问题一旦澄清，最能产生实际的益处。因为当今世人对神秘学的误解，实在惊人。他们似乎根本不知道，神秘学究竟是什么。

B·凯特利先生：我想最好的方式是这样——我一边朗读；若有人有建议，请立刻打断我。否则各位恐怕难以跟上。这一节的总题是「什么是实践的神秘学」，第一个小节谈「责任」。（朗读手稿）¹

威廉斯先生：这份内容是否打算传阅？

B·凯特利先生：这是布拉瓦茨基正在撰写的一本书中的一部分。

布拉瓦茨基夫人：我一两天内就能把它完成。这本书昨天已经宣布，书名是《神圣智慧之钥》。许多人抱怨《秘密教义》过于艰深难懂，因此我们才写这本书；不过也许到时候，人们仍会说它太难。我也不知道该说什么才好。书中的问题，都是我一再被问到的，因此便逐一作出回答。

一位女士：我认为这非常有用。

布拉瓦茨基夫人：不过现在正需要各位提出建议——若还有什么应该补充，请现在说。因为一旦付印，就无法再增添内容。我们必须尽可能把神秘学究竟是什么、又不是什么，说明清楚。否则日后人们再来问：为什么没有谈到这个或那个？那时就太迟了。

奥尔德先生：这里有一句话说，人若要获得个体进展的自由，并最终走向幸福，只能透过人生的实际体验。这一点，是否可以用更简洁的逻辑加以证明，而不必铺陈太多言辞？

布拉瓦茨基夫人：那么，你会怎样证明呢？

奥尔德先生：此处需要一种逻辑上的必然根据。仅仅作出断言，对探问者而言难免不足。必须说明：所谓个体的幸福——在利他的意义上——其根基其实在整体的幸福之中；而那个自我，只是整体中的一个微粒。因此还需要进一步指出：这种幸福，唯有透过生命经验才能真正获得。若由我来论证，我首先会指出，我们所居住的尘世层面——这或许已深入此问题——乃是灵性作用的最终端；在此层面上，作用停止，反作用开始，因此，双重作用唯有在这里才显现出来。换言之，下降与上升两种运动只在此同时存在；因此，进化也唯有在这一点上才可能发生。从各个灵性层面的立场来看，灵确实呈现出一种明确的趋势——由灵走向物质；换句话说，那些层面的运动皆是向下的。或者，如布拉瓦茨基在《秘密教义》中所说：天使渴望成为人，而人则渴望成为天使。我的意思，你大概明白吧？人格——也就是投生的自我——正是个体分化的唯一焦点。由此交会混合，产生各自的个体演化。

布拉瓦茨基夫人：你的意思是，要把这段放进去吗？

奥尔德先生：不要引用我的原话。

布拉瓦茨基夫人：我们刻意避开形而上学。许多人抱怨，《秘密教义》中有一半，甚至三分之二都难以理解。因此，在这本小书里，我尽量不谈形而上学。因为一旦写进去，只会让读者更加迷惑，最后什么也看不明白，抱怨又会再起。我现在的表述，已经尽量写得简明直接。

金斯兰先生：我想，这里还需要多一些衔接，使论述更连贯。

B·凯特利先生：你的说法会遭到一个质疑：在我们这个行星之前的三个行星上，必然也存在某种形式的进化。因此必须小心，否则后面的论证可能会陷入矛盾。

金斯兰先生：他刚才的话很有价值，但没有触及提问的核心。那个问题其实关于投生。提问者完全可以接受刚才的一切，然后说：「那么，人已经度过尘世生命，进入了另一个层面。」

B·凯特利先生：问题的大意是这样：一个人一生过去，却既未得到满足，也未获得平和。当他离世时仍然不满足，便会问：如果一生之中得不到平和，为什么还需要再度转世？答案是：平和并非一生可得，而必须透过一连串生命经验，逐步达成。

金斯兰先生：这正是奥尔德先生想要证明的一点。

奥尔德先生：也许我刚才说得有些过于形而上了。

威廉斯先生：若能举几个例子，说明某些人生似乎并未带来任何经验，也许会更清楚。

布拉瓦茨基夫人：我想，我从未遇见过真正幸福的人。对每个人而言，生命几乎都是一种负担；心中总有某样东西始终得不到，不管是内在的满足，还是心智的平和。直到如今，我还未见过一个人能完全心满意足。

B·凯特利先生：由此看来，似乎可以得出一个结论：在物质生活之中，人不可能获得持久的满足。

布拉瓦茨基夫人：若演化真是这样进行，那么内在满足与心智平和，也必会随物质演化并进；既然我们已享有文明的一切欢乐与福祉，那又有何不足呢？他们告诉我们：基督教已使社会风俗变得温和。我却要问——果真如此吗？一个国家越文明，越多虚伪的空谈，人民反而越痛苦。看看英国吧。还有何处如英国般富有、拥有世上一切恩泽？然而，只要稍稍想到那些人民——还有何处的苦难，比英国更深？

B·凯特利先生：这其实没有直接回答那个问题。您在这里提出的是一个普遍的主张：最终的目标——也就是平和——只能在生命的历程中逐步达成。无论谈的是文明国家，还是佛教国家，情形都一样。因此，需要的是一个更具普遍性的回答。

布拉瓦茨基夫人：这个问题，我未在纸面上作答。如今当面谈，又是另一回事。我只能说：世上没有真正满足的人。文明确实带来外在的福祉；然而同时，它也愈发暴露出不道德、腐败与自私的滋长。那么，自私最终导向什么？结果就是：人类之中，一半人成了另一半人的「该隐」，而另一半则成了「亚伯」。

B·凯特利先生：那么，在佛教徒当中，您是否见过有人会说自己是完全幸福的？

布拉瓦茨基夫人：可以说是。他们临终时的安详，就像清晨起身一般，自然平静。

B·凯特利先生：但这能称为幸福吗？

布拉瓦茨基夫人：我从未见过比锡兰人更快乐的人。那里的人既不信上帝，也不相信灵魂。他们只简单地相信转世，却不认为前一世任何成分会转入此世。他们完全没有能力谈论形上学；然而看看这种信念在他们身上产生的效果。从小，人们就被告知一件事：无论做什么，不是受罚，就是得报。人若造下某种原因，必然有与之相应的果。因此人人都明白——作恶，必得恶果；行善，也必有善报。至于果报出现在今生还是来生，并不改变这个道理。现在想想看——你们每个人都当过小男孩吧？当一件事明知是自己应得的时候，人是不是就不会像平常那样抱怨？那种强烈的不公之感，也不会涌上来。你们每个人，不都是如此吗？

B·凯特利先生：完全正确。

布拉瓦茨基夫人：你也许会咒骂、会生气，但最后仍会说：这是我自作自受。只有这一点，才能把人引向幸福。至于你现在究竟想追问什么，我倒不太明白。

B·凯特利先生：奥尔德先生想指出的，其实只是一个普遍的原则——内在平和的境地，只能透过人生的实际经验才能抵达。

奥尔德先生：我能再试著说明一次吗？我想，可以依循一种归谬原则来论证——只要证明幸福在任何别处都无法成立即可。比方说：一个人临终，盼望进入天界。若问他：天界是什么？他会回答：「那是幸福之地。」再问：「那么，什么是幸福？」他又说：「幸福只是相对的。」（我想，在天界所谓的幸福，大概就是——凡所欲者皆得，凡所厌者皆无。）如此推论，所谓天界的幸福，其实只是欲望的充分实现——也就是个人欲望的满足而已。这样的状态，怎能算是进步？

布拉瓦茨基夫人：即使是天界状态，也只是某种高尚化的自私状态；只是这种状态终究有限。事情并不像神学所宣称的那样——仿佛一个人只要一生循规蹈矩，就能得到一把金竖琴，然后在永恒中享福；这种说法毫无逻辑。人们被教导去想：只要相信别人说的话，就能得到那把金竖琴，然后坐著——至于在那里究竟做什么，我也不知道；大概就是躺在柔软的云上吧！这实在是世上最荒唐的想像。人们还被教导去相信：无论自己做了什么，只要相信有另一个人为自己而被处死，自己的罪便可得到赦免。我说，这是世上最有害的教义。这使人失去自尊，也失去依靠自身的力量。更严重的是，这让人忽视一种可怕的不公——好像我去偷樱桃，却让另一个人替我挨鞭子。这完全是荒谬。

奥尔德先生：道德责任反而被抛在一旁。

布拉瓦茨基夫人：不过，请先把全文听完。等他把这一段读完，我们再一起讨论；我想看看是否还有遗漏之处。

B·凯特利先生：第二节题为〈自我牺牲〉。（朗读）

奥尔德先生：这一节写得极为优美。

一位女士：我看不出还需要补充什么。

布拉瓦茨基夫人：这样是否已经够周备？

那位女士：非常清楚。

约翰逊先生：夫人，我觉得您对罗马天主教的批评似乎稍嫌严厉，尤其特别点名他们。

布拉瓦茨基夫人：那些神父本身确实富于牺牲精神。我并不是针对某一位神父，而是针对那样一种有害的制度。

金斯兰先生：不如只说「传教士」，不要特别说「罗马天主教传教士」。

奥尔德先生：那就称为「基督教传教士」。

金斯兰先生：我认为不必特别指出某一教派，这样更妥当。

布拉瓦茨基夫人：在中国，可曾有基督教传教士被杀？

奥尔德先生：多得很。

布拉瓦茨基夫人：这位达米安神父啊，我告诉你，我原本正打算在我们神智学者中发起募款，好寄些钱给他；没想到这可怜的人竟去世了。我才筹到几个先令，他就死了。不论他属于哪一种宗教，像这样的人，才真正体现了神智学的最高精神。我几乎可以肯定，罗马天主教会不会因此将他奉为圣者。他们倒是推崇拉布罗——此人四十年间任由虫蚁啃噬其身。我说，这简直荒谬至极。他们把这个拉布罗封为圣人，却不愿给可怜的达米安任何名分。你会看到每个耆那教徒都躺在太阳底下，任由虫虱爬到身上；因为他们说：「牠们是我们年幼的兄弟。」于是任由各种虫虱上身，跳蚤，以及一切不那么可爱的小生物。

B・凯特利先生：这就未免太超过了。

布拉瓦茨基夫人：我们在印度的神智学者中也有耆那教徒，他们向我抗议，说我竟允许我们那位马来人杀死眼镜蛇，这是极大的罪过。但我说，我可不打算让那些眼镜蛇来咬人。

金斯兰先生：死一条眼镜蛇，总比死一位神智学者好。

布拉瓦茨基夫人：他说：「你为什么不撒些粉末呢？」他要我把盐撒在牠的尾巴上。他们无法原谅我；许多人就因为我杀了两三条眼镜蛇而离开。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：约翰逊先生看到这里满是蟑螂时，还以为你已经采纳了耆那教徒的做法。

B·凯特利先生：恐怕那是违法的；在法律面前是站不住脚的。

布拉瓦茨基夫人：我们听来觉得可笑，但其实，那是一件极为崇高的事——因为他们是如此真诚，甚至不愿随意呼吸。他们戴著面罩，免得呼吸空气时吞下那些可怜的小虫，那些微小生物；走路时还一边扫地，只为避免偶然踩死某只昆虫。乍看之下似乎荒唐；然而细加分析，其中的精神其实极为崇高。他们在极大的不适之中仍如此行事，因为他们确实深信不疑。

金斯兰先生：主要是在说明：利他主义也和其他一切事物一样，是可能被滥用的。我们只需判断：这一点是否表达得足够有力；或者，是否还有人能提出更有力的例证。

一位女士：我想，这大概已是你能找到最有力的例子了。

金斯兰先生：至于拉布罗这个人，我并不了解；而且多数人恐怕也不认识。

布拉瓦茨基夫人：他是最近刚获宣福的一位圣人。整整四十年，他都坐在罗马的西班牙广场。

一位女士：我在一份美国报纸上读过一篇文章谈到他。有个不从国教派的人狠狠抨击他，语气十分刻薄；只因他不是新教徒，而是天主教徒，于是便不肯承认他的德行与事功。

布拉瓦茨基夫人：你看，这些基督徒彼此「相爱」的方式——和神智学家彼此相爱，其实也差不多。

一位女士：就像你们「爱」罗马天主教徒那样。

布拉瓦茨基夫人：我反对的是制度，不是罗马天主教徒。我一向说：尽管去抨击制度，但不要论及个人。我们光是对付各种制度，就已经够忙了——因为那些制度本身就十分可憎。

B·凯特利先生：那么，这一段是谈「慈善」。（朗读）

金斯兰先生：我认为最好把一切涉及特定宗派或信条的地方都删去；司布真的名字，我也会拿掉。

布拉瓦茨基夫人：唉！照理说我不该这么做，因为那牵涉到一个人格——不过我确实瞧不起那家伙。好吧，把「司布真」删掉，改成「时髦布道家」。这样一来，我已经改了两处。我已作了一些让步：替约翰逊先生删去「天主教徒」，也替你删去了「司布真」。

奥德先生：照这样下去，很快就会有人要求你把「佛陀」的名字也拿掉。

布拉瓦茨基夫人：那就改成「最受欢迎的布道家」。

金斯兰先生：我看，不如写「石棉灵魂」，大家自然都明白指的是谁。

凯特利先生：〈给大众的神秘学〉。（朗读）最后一节是：「会员如何帮助学会。」

布拉瓦茨基夫人：这一段，需要你们提出建议。

B·凯特利先生：（朗读）

布拉瓦茨基夫人：请大家说说，还能补充什么。我写下的，不过是当时想到的几点；难免遗漏许多。而那些，正是你们这些神秘学者应当思考的。看看还能再加些什么。科博尔德先生来得太晚，开头没有听见。

金斯兰先生：科博尔德先生是一位务实的神秘学者，想必能提出他的看法。

布拉瓦茨基夫人：那么，神秘学者究竟能做些什么？

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：神秘学者首先应做到一点——不要在背后说邻人的坏话。

奥德先生：我倒觉得，行动其实也有一种「消极的面向」。布拉瓦茨基，我的想法与伯爵夫人相同。我在想，神秘学者的责任有一部分正是「不该做什么」——也就是说，不应制造任何阻碍。可惜神秘学者往往偏偏在这一点上出错：有时因无知而不自觉地造成阻碍；有时则出于怨怼与恶意，明知而为。

布拉瓦茨基夫人：在神智学会中，人格是一种诅咒；其实世间亦然。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：我觉得此处说得还不够强。一切恶皆由人格而生；而人格，本身就是最大的诅咒。

布拉瓦茨基夫人：你还没听完。这只是一章，后面还有十一章。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：对神秘学者而言，第一要务，就是努力忘却自己的人格。

布拉瓦茨基夫人：正是如此。可真正做到的人太少了。你就在那里加个注脚，标出来。这些佛教戒条多么优美！我敢说，若有一天我把它们译出来，你们一定会觉得精彩绝伦。

奥德先生：很有诗意。

布拉瓦茨基夫人：而且写得极其优美。

一位女士：确实崇高。

约翰逊先生：这里写道：「若有人攻击本会，应以自己力所能及的一切方式加以辩护。」我觉得这句话说得有些过于宽松。

布拉瓦茨基夫人：我们不能强迫任何人做什么，也不能为人设立赎罪式的惩戒。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：我想约翰逊先生的意思其实是「正当手段」。

金斯兰先生：在耶稣会的教义里，可不是这样。

布拉瓦茨基夫人：好了，诸位先生，请再往下读。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：至于那些反面的条款——也就是奥德先生刚才提到、神秘学者不应做的事——会放在书的后面。

布拉瓦茨基夫人：神秘学的主要教义，我已大致说明。我谈到了业力，也谈到了天界状态，以及人死后所经历的各种状态。当然，这些观念并非人人都必须接受；通常只有那些研究秘传神秘学者才会相信。我只是将这些教义加以阐述而已。至于人人可依自身理解，自由取信。

B·凯特利先生：还有一点，我只略略提过，但常有人问起：素食主义是否属于神智学会的教义？又例如戒酒等等，是否也是如此？

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：还有一点，也应当明确说明——神智学与灵媒主义毫无关系。

B·凯特利先生：这一点书中已经说明过。

金斯兰先生：至于刚才提出的那个反对意见，我认为必须更充分地回答。提出此意见的人认为，我们的大量文献缺乏实际价值。但我想指出：正确的思想，是正确行动的根基。我们并不是一个慈善救济组织，只在表面上缓解苦难。行善之事，每个人都会尽力去做。我们相信，只要这些教义不断被传播，久而久之，自然会在物质层面逐步显现其作用。

布拉瓦茨基夫人：我常说，文字可以触及成千上万的人；而我们所能募集的金钱，最多也只能帮助一百人。

金斯兰先生：无论慈善救济，甚至立法，本质上都只是在事物的表层运作。

布拉瓦茨基夫人：我们不涉入政治。人心若尚未改革，再多政治改革又有何用？无论是保守派还是自由派，其实并无差别。

约翰逊先生：一个肚子空空的人，是听不进神秘学的。

布拉瓦茨基夫人：然而，在神秘学者之中，肚子几乎填不饱的人其实更多。即使如此，他们仍尽力而为。我认识许多人，手中几乎没有钱，连买食物都十分勉强。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：在印度，有些人甚至宁可挨饿，只为能加入神智学会。从前入会必须缴纳一定费用。有些印度人为了凑出这笔钱，整整饿了一个星期，只为取得入会资格。这种事并非一两次，而是一再发生。

布拉瓦茨基夫人：我想把神智学会的一些会规放在书的末尾——例如各项规章之类，当然只作节选。

金斯兰先生：您的意思是学会的宗旨吗？

布拉瓦茨基夫人：不是，是印度那边现行的会规。

B·凯特利先生：只需选几条即可。

布拉瓦茨基夫人：另外，再列出我们目前有多少分会，把各分会名称一一写明，以及相关情况。

一位女士：我想那会留下很好的印象——加入学会的人数如此庞大，分会也遍布各地。

布拉瓦茨基夫人：你看，我们现在共有一百七十三个分会。其中仅印度一地，就有一百二十九或一百三十个。美国大约二十四个，另有六个正在筹备；至于英国，已有六到七个分会。发展得非常迅速。事实上，在神智学者之中，不少人其实并不清楚「神智学会」究竟是什么；这样的人数，几乎与局外人一样多。

约翰逊先生：我想，那本书对这项事业一定会有极大的帮助。

金斯兰先生：毫无疑问。

某先生：那么，神智学会究竟有什么用呢？如果回答说，是为了提倡利他主义，那么别人也会说：基督徒同样如此，他们也教导这一套。

布拉瓦茨基夫人：在基督教里，人们确实谈论利他很多；但真正实践的，却极少。

某先生：而这正使进步停滞。

布拉瓦茨基夫人：这些人若做佛教徒，也一样会是很好的佛教徒。

奥尔德先生：那已是他们所能想到的最好方式了。

B·凯特利先生：他们几乎都陷入同一种谬见——以为帮助他人，几乎总是停留在物质层面。他们从不试图培养人的真正道德力量；总是那一套说法：「你的罪已被抹去，被耶稣的血洗净了」，诸如此类。

一位女士：而且还教人陷入宗派之见。

B·凯特利先生：他们几乎没有教导任何真正有根据的道理。

奥尔德先生：那些训练跳蚤表演把戏的人，比拉布雷还做得更多；因为拉布雷只是在训练肉体层面的本事——

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：而训练跳蚤的人，则是在培养其心智。

奥尔德先生：这表明，即使在最微小的生命中，也有一线智慧之光。

布拉瓦茨基夫人：罗马天主教会过去并不像今日这般，对动物怀著傲慢的轻蔑，断言牠们没有灵。去读读《黄金传说》吧：里面有许多故事——狼被感化；一条龙眼中生疮，一位圣人替牠把疮从眼里取出来，牠立刻流下眼泪，皈依成为基督徒。书中确有其事，各种动物皆在其列：狼、龙，甚至鬣狗。

B·凯特利先生：还有圣方济各向动物讲道的故事。

一位女士：还有兰斯的那只寒鸦，后来也成了圣徒。

金斯兰先生：那是在禁令解除之后。

奥尔德先生：在一些忠诚的狗身上，我见到的基督徒的精神，往往比在人身上还多。

布拉瓦茨基夫人：牠们是我见过最守规矩的一群家伙。不论境况如何，始终忠诚不改。

一位女士：即使遇上像比尔·赛克斯那样恶劣的主人。

奥尔德先生：马丁·塔珀说过一句话：「即使牠们无法升得很高，也不会堕得太低。」这话确实不错。

布拉瓦茨基夫人：那么我们还需要再做什么补充？后面还有两个部分，加起来足有三四十页。

奥尔德先生：我想，也许可以谈一谈——究竟什么才算是幸福。

布拉瓦茨基夫人：对我而言，幸福就是坐著，永远不要动。

金斯兰先生：也永远不要有人来问问题。

布拉瓦茨基夫人：坐在这里的这个年轻人，没有空气便活不下去；可空气却会要我的命。

奥尔德先生：那不是幸福。我认为，一个人在肉体上受过剧烈痛苦，仍然可能是幸福的。

布拉瓦茨基夫人：有人非常爱钱。

奥尔德先生：这取决于个体意识当时倾向何处。若倾向身体，则肉体病痛即造成痛苦；若不在身体上，则可保持幸福。

布拉瓦茨基夫人：这个伯戈因，如今写了一本书专门攻击我们——你们打算怎么办？由此也可见，他们对「神智学会」的敌意何其执著。我刚收到一份消息。伯戈因年轻时的事，约翰逊先生最清楚——他曾因诈骗入狱两年半。

约翰逊先生：他当时不得不离开英国。他也骗过我；后来在布拉德福德监狱坐了两年牢。

布拉瓦茨基夫人：我这里还有一张从苏格兰场寄来的照片，是他的。一张是在上手铐之前拍的，笑得满脸得意；另一张则已戴上手铐——那时可就笑不出来了。而这位人物，竟被奉为美国神秘学界那颗「灿亮的明星」。

约翰逊先生：我十分清楚，他一直是学会的敌人，尤其敌视你。

金斯兰先生：他离开英国多久了？

约翰逊先生：三年半前。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：他当时不得不匆匆出境。

金斯兰先生：为了国家的利益。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：警方说，那很可能会成为英国有史以来最大的诈骗案。他们到处募集资金，声称要在美国购置土地；其实整件事不过是一场泡沫骗局，而且他们带著搜刮来的一切钱财远走美国，本想诈取那位神智学者的土地，且不付分文。

奥尔德先生：我认为，一位神智学会员最好的做法，是发表一份反击声明。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：确实有不少人因此蒙受损失。

布拉瓦茨基夫人：可那是一份「宗教—哲学期刊」。14 偏偏就是这家报纸，多年来不断刊登来信，说我长期酗酒。你们知道吗？他们甚至写过——说我每天清晨都要在钢丝上跳舞一个钟头。我这一生从未沾过酒，因为我厌恶它；酒本身毫无益处，也谈不上任何德性。

金斯兰先生：我倒想听听，有没有什么办法，能让神智学会员知道这些丑闻。比如，各种月刊或许多少会提及此事，但并不是所有神智学会员都订阅这些刊物。

B·凯特利先生：问题在于，一旦如此，反倒等于替那类书做了宣传。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：是的，大家还是会去买。我看最好的办法，就是干脆不理会。

B·凯特利先生：若威廉·贾吉够明智，就不必提那本书。只需把伯戈因的真面目揭出，让人看清他不过是个骗子。

布拉瓦茨基夫人：可若美国的法律与这里一样——你们不是告诉过我吗？在这种法律下，话越接近事实，反而越容易被认定为诽谤。那么伯戈因完全可以反过来控告威廉·贾吉。看来，只要说出真相，反倒会被当成同党一并牵连。这样的处境，真是「妙不可言」。

奥尔德先生：我倒觉得，威廉·贾吉不妨写信给几家当地报纸，把这人的底细彻底揭露。最后再补一句：自己打算出版一本书——也就是他的书。这样一来，那本书仍会被提到，人们也许会蜂拥去买；但若先知道这些事实，再读书中的内容，自然就懂得该如何看待。

B·凯特利先生：我不认为那本书会有人理会。

金斯兰先生：除非有报纸替它大肆吹捧；若真如此，我们就应当发文反击。

奥尔德先生：我认为，如今美国最引人争议的一个问题是——究竟什么才算「神智学者」？这里一个、那里一个，人们纷纷自称神智学者，其实不过是些伪神智学者；却又宣称自己是某个学会的代表成员——而那个学会其实并不存在，只是打著「神智学」的名号而已。因此，美国人提出这个问题，我一点也不觉得奇怪：究竟什么是神智学者？

布拉瓦茨基夫人：海勒姆·巴特勒创立了一个「秘传学会」，又任由外界相信他本人是神智学者。如今警方已因他各种看来十分可疑的把戏而突然查办他。他只得逃离波士顿，转往加利福尼亚。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：我认为，只要出现这类事情，所有神智学者都应当提出抗议。

B·凯特利先生：有人说，过去有些占星家主张，星辰主宰人的命运，是直接左右人生的力量。也有人不同意。他们认为，人与星辰之间存在一种感应关系；两者只是彼此平行而行。你可以根据星象推断一个人所处的境遇，但这并不表示两者之间存在任何因果关系。概言之，占星界大致有此两说；其中较古老的是正统学派。

奥尔德先生：关于这个问题，几乎还可以提出第三类思想。这一派相信「行星灵」的存在——也就是说，在这些存在之下，尚有众多阶层的力量，直接作用于人的心智，影响个体的思想、欲望与行为。但我个人的看法是——这一点在南北印度相关著作中，似乎也隐约有所反映——地球这一物质体，与所有行星的物质体之间，确有某种关联；而人的身体，不过是地球之体的一种分化。同样地，人的星光体也与所属的整个星光层面相互呼应。人的星光体存在于这个层面之中。并与赋活各行星体的星光原则相互感应。这些原则本身就是复合体。无论是行星的星光体，还是人的星光体，都融入并构成那个普遍的星光层面，成为其中不可分割的一部分。正如物质原子——无论单独存在，或聚合成群——构成整个物质宇宙；星光界亦然，既有个别的星光体，也有整体的星光层面。因此看来，被印度人称为「生命能量」的生命之流，正是在这个星光层面中辐射、渗透并流动。而当这股生命流穿行其间时，仿佛在其中展开、分化，犹如一道光线穿过介质，遂分散为不同的部分与原则。

B·凯特利先生：被反射？

奥尔德先生：也不完全是那个意思。我是说，它在其中展开，分化为不同的部分，或不同的原则。

一位女士：折射？

奥尔德先生：正是那一道生命能量光线的分裂，才呈现出生命的种种形态。可以用光的现象作比喻：太阳射出一束单一的光线进入地球，立刻分散成无数光束——这就是所谓的「折射」。宇宙生命亦然。不过，这里所说的生命，并不是指我们肉眼所见的那颗太阳。可见太阳属于物质宇宙，属最精微的物质。但此处所谈的，是生命能量层面——也就是位于星光层面之上的那一层面。据说，与物质行星相对应的行星星光体，会接收太阳所发出的光线，然后把这些光线反射向地球。过程大致如此：光线首先抵达星光层面；随后凝降到某一层面——正是在那一层面上，行星星光体接收来自太阳的生命光线。我所说的太阳，是生命能量层面上的太阳。行星星光体在那里接收这些光线，并将其反射到地球的星光体；而地球的星光体正位于星光层面之中。接著，这些光线再由星光层面凝降到物质地球，最终流入个体之中。既然每个人都是经由星光层面而生，人的诞生之刻，正是个体存在开始之时。自此之后，此人便开始受一种个别法则所支配；同时也被纳入那统摄行星运行的普遍法则之中。此一法则，同时作用于星光层面与物质层面。在我看来，行星对人的影响，只能经由星光层面发生。换言之，土星、木星、火星等物质行星本身，除了物理上的作用之外，并不直接影响人。然而我们确知，行星确实会影响人的欲望。因为可以断言：在某些特定时刻，一个人会被某些欲望所驱动，而这些欲望在某种程度上并不符合此人一贯的人生倾向。既然如此——而这确实是可以观察到的——那么，人有时会受到某些影响所推动，而这些影响并非其平常性格的特征。若情形如此，这些影响自然只能归因于一个高于物质层面的层面。因此，这些力量并非物理力量，而是心灵力量；在心灵层面上运作，既作用于个体，也作用于自然。既然如此，其根源必然来自心灵层面——亦即一个至少高于物质层面的层面。由此看来，行星必然不只存在于物质层面。在高于物质层面的诸层面中，也必然存在与之相对应的行星；而这些存在，正与我们在此物质层面所见的行星相互对应。我想，你很快也会看出这一必然。因为生命在其本体上是同质的，只具有一种「质」——那就是生命本身。唯有当生命经过折射，出现分化，各种具体的性质才随之显现；也正是在那时，人们才会说它具有某种特定的性质。因此，生命的种种变化，便构成了个体生命；这很像棱镜中的色彩：它们全都是光，但唯有各种色彩的层次与色调按比例合成，才构成白光。只要其中某一色调稍占优势，白色便会染上相应的色彩。譬如整体之中粉色稍多，那呈现的就不再是白，而会带出粉色。人的情形亦然：若某一原则在个体之中格外突出，人们便称此人为土星型、木星型、火星型等等。我所谈的，其实是行星影响作用于个体之后所显现的最终效果，以及这种作用如何发生。

布拉瓦茨基夫人：神秘占星学的看法，大体与你的解释相近。不过，每一种颜色本身都带有特定的倾向，也具有一种「印刻」的能力，从而影响一个人所属的光线；人的情感与欲望，也因此受到牵动。真正施加作用的，是光线的色调。譬如说，若某种色调来自土星或金星，而一个人又恰好生于该行星之下，那么每当某道光线穿过你方才提到的星光层面，并经过其他媒介时，便会呈现出特定的颜色。正是这种颜色，在心智、心灵感应上与灵性等各层面上影响此人，以各种方式发生作用。情形是否如此？

奥尔德先生：是的。我们都知道，每个人对某些颜色其实毫无感应。于是，有的人会本能地偏爱某种颜色，却明显厌恶另一种；至少，当那些颜色出现时，他们会感到一种心灵感应上的影响。

一位女士：那么，色盲的人呢？他们也会感到这种心灵感应影响吗？

布拉瓦茨基夫人：不会。那种色彩，恰属于一颗与他们本性完全相反的行星。

奥尔德先生：不过，在心灵感应层面上，他仍然会感受到它。

B·凯特利先生：所谓色盲，只是肉体感知的记录装置出了问题。一个人在神秘学的意义上，不可能对颜色失明。

布拉瓦茨基夫人：这正是神秘学的要旨——理解声音、颜色与数字之间真正的对应关系。其组合极其繁多。确实有所谓七道光线，但那究竟意味著什么？其中的变化极为庞杂——七万七千乘以七，形成无数组合。要掌握这些关系，往往需要一生。而若只依赖肉体记忆，把一切逐条记住，那是完全不可能的。你必须运用直觉，同时唤醒另一种记忆——心灵感应的记忆，也就是自我的记忆，纪录于星光体。

克罗斯先生：在我看来，你们流通的那些占星学书，写得太高深，一般人读不进去。作为局外人，我可以直说：真正想了解神秘学的人，其实更需要的是入门的第一步，而不是这些高深理论。这类著作放在你们自己的学会里，也许很合适；然而，如果那些不时出版的书，是为了向外传播教义——依我以往的经验看，其实收效不大。只是和其他书一起出版而已。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：那么，你能不能替我们列出一组问题？就像外界读者自己会提出的那些。

克罗斯先生：我倒想知道——那位把问题回答得如此清楚的人，为什么还要被称作「神秘主义者」？

布拉瓦茨基夫人：正是这件事。凯特利先生当初坚持要用「神秘主义者」。而我说，不如干脆标成「问」与「答」。我本来还想写「神秘学家」，可那名称听起来太自负了。

金斯兰先生：那就写「教师」。

布拉瓦茨基夫人：不！不！不！那更糟。

克罗斯先生：这其实正是外界最大的反感之一——他们觉得一切太含糊。使用「神秘主义者」这个词，不正是在加深这种印象吗？

凯特利先生：你说得完全对。

布拉瓦茨基夫人：那么，你会建议用什么名称？

克罗斯先生：为什么不直接用你自己的名字？

布拉瓦茨基夫人：「H.P.B.」这几个字母，如今已经让人闻之生厌了。

克罗斯先生：可是，人们确实把你视为这场运动中的某种神谕式权威。

布拉瓦茨基夫人：书上其实已经有我的名字，谁都知道这是我写的。不过我希望整本书里，不要一再标出我的名字。我也明白，「神秘主义者」这个称呼并不好。现在请各位给我一些更好的建议。

凯特利先生：或许可以用「问」与「答」作为标示。

克罗斯先生：那么，用「神秘学者」这个称呼，会不会也有人反对？

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：布拉瓦茨基，请你解释一下，「神秘学者」究竟指什么。

布拉瓦茨基夫人：这个称呼其实相当傲慢。因为我们通常把「神秘学者」用来称呼那些真正神圣而高洁的人——无论出身哪个民族，信奉哪种宗教。他们才配得上这个名字。而我并不认为自己神圣、善良，甚至也谈不上学识充足，可以自称为「神秘学者」。

克罗斯先生：如果连你都不是神秘学者，那么神秘学者又是谁呢？难道只因为没有人能完全达到这个理想，我们就要把「神秘学者」这个名称弃而不用吗？「神秘学者」本来就是一种理想，而不是对现实状态的描述——就像「基督徒」这个称呼一样。

布拉瓦茨基夫人：我想，「神秘学者」总比「神秘主义者」好。否则人们只会说这一切过于神秘。那就用「神秘学者」吧。

克罗斯先生：说实话，我觉得自己没有资格发言，知道得太少。

金斯兰先生：那你就给我们一些建议吧。

布拉瓦茨基夫人：我们整天埋首于神智学会的事务之中，反而难以像外人那样看得清楚。旁观者的头脑，往往更加清明。

克罗斯先生：如果能划出一条更明确的界线——在神智学与神秘主义之间作出清楚区分——或许会更好。

布拉瓦茨基夫人：两者之间，其实有一道极为重要的界线。我正打算写一章，专门说明神智学与神秘主义的差别。

所谓神智学者，只要是神智学会的成员即可。至于是否研究，全凭个人意愿；这个身分本身并不强加任何义务。你不必改变自己的宗教，也无须放弃原有的信仰。但若有人要研习神秘主义，也就是探究「秘传的神秘学」，情况便不同了。这样的修习者必须有所信念——至少必须确立一项信仰。因此，神智学与神秘主义确实不同。若一个人想成为神秘学家，而又不至于堕为黑魔法师，那么他必须同时是一名神智学者；然而，一个人完全可以是神智学者，却未必是神秘学家。

克罗斯先生：既然如此，为什么还要把这些书一起出版呢？我曾读过一本叫《高等科学》的书，对我很有帮助。可另一次又看到一本《黑法术》，里面的内容却是我从未接触过的。

布拉瓦茨基夫人：若了解光明的一面，也必须知道黑暗的一面。既然知道夜晚，自然也应知道白昼。

克罗斯先生：但在英国公众面前，把这些东西并列推出，其实对你们不利。因为在一般人看来，占星术往往与欺诈颇有牵连。诚然，这些古老学问中确实包含不少真理；只是你们这样做，等于先给自己设下障碍——可以说，是自我掣肘。

金斯兰先生：这其实无可避免。因为神智学建立在神秘学之上。所谓神秘学，就是对那些法则的理论研究；而神智学作为一种外传教导，正是依据这些法则而成立。

布拉瓦茨基夫人：也就是自然的法则。

金斯兰先生：正是如此。既然提出神智学的教义，就必须指出其所依据的法则，而这正是神秘学。对于这场运动的领导者而言，了解这些知识十分必要。唯有如此，他们才能在各个层面回应神秘学的反对者——不仅在智性层面，也包括其他层面。

克罗斯先生：那么，请用最明白的话说出来吧。我们不需要那些科学术语；我们要的是清楚界定，一切说得明白。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：学习神秘学，并不像到老师那里上课。神秘学的学习，在于培养直觉，而不是把功课简化后逐条讲解。神秘学真正的意义，是内在人格的发展。

克罗斯先生：这话不错。但在懂得写作之前，人总得先学文法。我的意思是，我们应当先掌握一些较简单、较基础的东西。

布拉瓦茨基夫人：我已经尽量用最简单的语言来写了。这件事在我们这里几乎人人拿来责难我；外面的公众倒未必如此。于是我索性动笔写一本《神圣智慧之钥》。两星期前才开始，如今已快完成，大约二百五十页。

克罗斯先生：占星术的书，当然可以出版；神秘学的书，也完全可以。但一切都应该从最基本的 ABC 讲起。

金斯兰先生：神秘学也有 ABC 式的入门书。我们正在出版的书，一类是这样的基础读物；另一类则是极为形上的著作。

瓦赫特迈斯特伯爵夫人：人的心智确实各不相同。

金斯兰先生：若有人只想了解神秘学的 ABC，一位神秘学者自然会告诉他：「你该读某一本书。」但若另一个人说，他想寻找事物的经典根据，那么《秘密教义》正是为他而写。最实际的办法，其实是去请教一位神秘学者。

布拉瓦茨基夫人：其实，只要遇到一位能把神秘学讲得清楚、条理分明的神秘学者，神秘学本身并不难。但有时偏偏会遇到另一种神秘学者——满口形上学术语，听来令人望而生畏。就拿我自己来说，我的英语其实说得并不好；然而我习惯使用神秘学的术语，任何神秘学者一听便懂。但旁人看著我，往往会把我当成疯子。对我们而言，一切都完全明白；但你也必须理解，一个长久习惯以某种语言交谈的人，也未必能屈身向孩子解说。就拿数学家来说，他也做不到。对一位神秘学者而言，要把事情清楚讲给那些从未听过神秘学的人，本就极为困难；难处正是在此。我写了《秘密教义》。在我看来，书中的每一句都可以理解。我们不少神秘学者读得明白；若有不懂的地方，便来问我，我再向他们解释。每逢星期四，我都会把尚未讲清的部分再作说明。可你看看那些报纸——他们根本没有理解，却断言那全是一派胡言。

某先生：你不必理会《电讯报》怎么说。

布拉瓦茨基夫人：那么，《星期六评论》难道连一句话也没提？

某先生：你也得想到，那正是他们的工作。

布拉瓦茨基夫人：什么？凡是新出的书，都要压著不让它出头吗？

某先生：那并不是公正的评论，你也不必把它当成公正评论。如果有人在音乐或艺术上提出新的东西，他们同样会加以贬抑。因为他们只喜欢熟悉的事物。音乐之所以如此流行，也正因为它往往与许多既有作品相似。

金斯兰先生：克罗斯先生的看法确实有道理。不过，在我看来，这也并非没有补救之道。问题不在于替你挑出最适合读的书；事实上，你终会发现，自己真正需要读的，往往正是此刻还在批评的那些书。

克罗斯先生：我只希望有一本书，能告诉我究竟该读些什么。

金斯兰先生：唯有真正走过这段路的人，才能帮得上你。