神秘學講堂

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核心觀點

透過對話探討空間的本質、七層分化、原初質與梵的多重面向，以及不同哲學體系對同一術語的含義。

會議一

神智學會。會議於1889年1月10日晚上8點30分在倫敦西區蘭斯當路17號召開，哈博特爾先生主持。

凱特利先生（秘書）：在《秘密教義》的序言裡，談到「空間」時是這樣說的（讀出引文，第一卷，第8頁起）。這是關於「空間」的抽象層面；但第一節的第一條頌句寫到：「永恆之母（空間），披著她那永不可見的衣袍，又一次沈睡了七個永劫。」由此首先讓人想問的是，為什麼永恆的父母——空間，被稱為女性？

布拉瓦茨基夫人：或許這樣稱呼並不妥當。雖然無法定義梵（Parabrahm），超出人類的思想，但一旦論及可以被設想的最初「某物」時，就必須視之為女性原則。在所有宇宙起源學說中，女神或女神們總是首先出現。最初的流溢成為無瑕的母親，萬神皆由她而出。我們總得在兩種性別裡擇其一，因為我們不能稱之為「它」。嚴格說來，從「它」中不可能產生任何東西——既沒有輻射，也沒有流溢。

凱特利先生：這是埃及的尼特女神嗎？

布拉瓦茨基夫人：確切地說，它超越尼特；但從某種意義上說，它又就是尼特。

空間在密義象徵中被稱為「七層皮的永恆母父」，從未分化到已分化的表面，共有七個層次。秘傳的《森紮爾教義》問道：「無論宇宙是否存在，無論有無諸神，那個曾經、現在、將來都存在的是甚麼？」答案是——空間。

凱特利先生：那麼，這段頌句裡說的「它」，並不是那位「七層皮的永恆母父」嗎？

布拉瓦茨基夫人：當然不是。「它」在之上，是超越，是梵。而頌句中所指的是男性梵天的女性面向。

凱特利先生：那就是我在《序言》裡讀到的「七層皮的母父」嗎？

布拉瓦茨基夫人：是的。它在分化初動之時便成為如此。隨後，主體開始流溢——或者說墜入客體，成為他們所謂的「母神」；而由此產生的「邏各斯」或「父神」則是未顯者。因為「顯現的邏各斯」在一切宇宙論中都稱之為「子」，與此不同。

凱特利先生：從絕對的「它」首次分化出來的，總是女性嗎？

布拉瓦茨基夫人：它本無性；但首先呈現為女性面向。在猶太卡巴拉中，「它」被稱為「無限」(AIN-SOPH)，無盡、無界、無限（其屬性總是「否定性」的）。從這個「否定」、這個「零」（0），生出正值的「一」，也就是質點「王冠」。塔木德學者稱之為「律法」，為「無限」的妻子。再看印度的宇宙生成論，甚至沒有提到梵，只提到「原初質」（Mulaprakriti）。有所謂的梵，也有原初質；原初質可以說是梵在無形宇宙中的內襯或面向。原初質意為自然或物質的根本。但梵不能被稱為「根」，因為它是一切的絕對無根之根。因此，我們必須從原初質開始，稱之為「梵的面紗」。拿世上任何一個宇宙起源學說來看，你會發現總是如此開始：最初顯現的是母神，是映像，是基質的根或最初層面。接著，從這個母神中產生，或者說居於其中的，是未顯現的邏各斯，他既是她的兒子又是她的丈夫，被稱為「隱秘之父」。而由這二者，又生出顯現的邏各斯，也就是「子」本身，是一切可見宇宙的建築師。

凱特利先生：第二個問題是：「你在後文談到的空間，或稱「那個」未知神，在此處稱為「永恆的母父」，指的是哪一個面向？

布拉瓦茨基夫人：就是我們之前所謂雌雄同體的某種存在；佛教徒所謂的自性。它是未分化的，因此是一種抽象。它就是吠檀多學派所說的原初質。如果你把它對應到人的諸原則上，它就是菩提（Buddhi），而阿特曼（Atma）對應於梵，心智（Manas）對應於宇宙心智（Mahat）。

凱特利先生：依此類推往下。

布拉瓦茨基夫人：是的。

凱特利先生：那麼，空間的七層是什麼？你在《序言》中提到了「七層皮的母父」。

布拉瓦茨基夫人：那就是亞裡士多德所謂物質的「缺如」；它將成為存在的七個層面，從靈性開始，經過心靈層面，一直向下直到物質層面。然後—— 【原文此頁缺失。見附錄一，第635頁】 ——被命名為「原質」的東西；他想找卻找不到，而且肯定不可能在這一層面或地球上找到的。它是最初未分化的實質，或曰「靈性物質」。

凱特利先生：這是「消融中心」嗎？

布拉瓦茨基夫人：「衣袍」以及一切都處於「消融」狀態，即原初基質開始分化的那個點，由此誕生萬象宇宙與其中的一切。

凱特利先生：稱它們為「不可見」，是因為它對任何分化的意識來說，都不是客體存在嗎？

布拉瓦茨基夫人：不如說，它對有限的意識來說是不可見的——且在該進化階段，還不存在分化的意識。絕對者當然是不可見的。你難道沒有看到書裡說，即便對於「邏各斯」而言，原初質也是一個面紗？邏各斯所見的只是這層面紗——絕對者披覆的衣袍——卻無法感知絕對者本身。

主席：把它稱作原初質是否正確？

布拉瓦茨基夫人：要是你去問一位印度教徒，你會發現，吠檀多學派的原初質，在《吠陀》中被稱為阿底提（Aditi）。吠檀多哲學的字面意思就是「一切知識的終點」。若從秘傳角度研究印度諸體系，最大困難在於：僅僅在印度本土就有六大哲學學派。但經過嚴格分析，會發現其本質上完全一致。它們在根本上是相同的，只是名稱繁多，旁枝末節、細節和修飾極多——有的流派甚至出現「生出自己的父，父由女兒生」的說法——讓人仿佛迷失在叢林中。你若將秘傳的觀點陳述給任何印度教徒，他們都會根據自身所屬的體系，反駁或否定你的說法。六大流派各有獨特的觀點和術語。因此，在討論時，建議始終採用某一流派的術語，否則極易產生誤解。這不過是鑽牛角尖，爭論一些根本無關緊要的事情。

凱特利先生：那麼，同一個術語在不同哲學體系中會被賦予完全不同的含義嗎？比如，菩提在秘傳哲學中的含義，完全不同於數論派中所示。是這樣嗎？

布拉瓦茨基夫人：正是如此，而且它在《毗濕奴往世書》中又有不同的含義。該書講到七種物質由宇宙心智所生，並稱宇宙心智為「偉大菩提」。

凱特利先生：那又完全不同了。

布拉瓦茨基夫人：不是這樣的；從根本上說，這完全是同一回事，只不過每一種哲學裡都會給它換個名字，還賦予不同的解釋。

金斯蘭先生：可總得有個稱呼。我們要不要用自己的術語？

布拉瓦茨基夫人：我覺得最好能造新的英語詞。你們若想真正成為西方的哲學家，別向印度人借詞來用，否則他們會說：「看哪，這些歐洲人！只會從我們這裡奪走一切，把所有事物都搞得一團糟，卻沒做過什麼好事。」若能找出這些術語的對應詞，或創造新的英文詞彙，並且始終如一地使用，這樣就不會產生混淆了。

金斯蘭先生：原質這個詞接近「消融狀態」的意思嗎？

布拉瓦茨基夫人：看吧！你們只能求諸古希臘語和其他古代語言；現代語言實在太偏向物質層面了，我都懷疑能否找到詞來表達你們的意思。

阿什頓·埃利斯先生：既然如此，不妨向希臘語取詞，這跟從盎格魯-撒克遜語取詞一樣；我們的科學詞匯幾乎源自希臘語或自拉丁語，經過使用才成為英語。像「原質」這樣的詞，說到底根本算不上英語。

凱特利先生：不過是借用過來的。

布拉瓦茨基夫人：借用了多久？也就不到兩年吧？

主席：如果有一個詞能滿足需要，為什麼不用呢？克魯克斯先生大概是在最物質的層面上使用「原質」這個詞的。

布拉瓦茨基夫人：他指的就是原初均質物質。

2 威廉·克魯克斯（William Crookes），英國物理學家（1832—1919），首創「原質」一詞，用以指稱一種假設的原初物質。

阿什頓·埃利斯先生：也許是正當它即將進入分化狀態之際。

布拉瓦茨基夫人：那麼他肯定永遠也發現不了所謂的「衣袍」，因為這在物質的第七層面，而他卻在最低層面找。

凱特利先生：他所謂的原質就是「前氫」。

布拉瓦茨基夫人：別無他物；然而誰也不可能真正找到它。科學家們失望了多少回！多少次以為終於找到了真正的原子——本原而同質的實體——結果每次都發現，這不過是由兩三種元素構成的化合物！不過我們繼續。

凱特利先生：那麼可以說，在七個層面中的每一個層面上，是否都各自存在相對均質的物質？是否就是每一特定層面的根基？

布拉瓦茨基夫人：確實如此；但此物質只對於處在同一感知層面的人而言是均質的。縱使有朝一日克魯克斯先生找到他所追尋的原質，那也只是對我們這個層面的觀察者顯得同質。這種幻象可能會持續一段時間，也許持續到第六根種族，因為人類在身體上和心智上不斷變化，並且每一根種族都比前一代更臻完善；正如你們所知，我們正獲得以往沒有的學問、感知與知識。今日之科學，明日視之無知。

威廉斯博士：我認為採用已被科學家用於其他意思的詞語，是個很大的錯誤。原生質（Protoplasm）曾一度具有與原質（Protyle）相同的涵義，但如今其意義已被大大限縮。

布拉瓦茨基夫人：說的對；因為原質畢竟源自希臘語 hyle，而希臘人用這個詞時，顯然並不是指我們這個層面的事物。更何況，在希臘人之前，迦勒底的宇宙論中就已使用此詞。

主席：不過，難道沒有一些作者把「原質」用於「物質之根」的意思嗎？

布拉瓦茨基夫人：是有的；但這些作者並不算古人。

主席：不錯，但他們使用原質又超出此含義。如今原質這個詞，基本上觀念與「原初質」非常接近。

布拉瓦茨基夫人：這我不敢茍同。有個勒溫斯醫生，自稱什麼者「物質唯心主義者」，請便吧；他將這個詞的形而上學意義全都褻瀆了。所以你們最好還是用別的術語。「消融中心」並不特指此層面或彼層面的某個具體事物，而是指一種狀態、境界。這是個梵語詞，表示一種完全未分化且不變的狀態，是一切分化都止息的零點。其意思就是這個，別無其他。

金斯蘭先生：最初的分化就是第七層面上的物質嗎？

布拉瓦茨基夫人：你可以這麼說。

金斯蘭先生：也就是說，克魯克斯先生所設想的原質，就是處於其第七層面的物質。

布拉瓦茨基夫人：我不清楚克魯克斯先生在這方面的想法。我不敢確定，不過據我所知，他想找的是他也稱之為「零點」的物質狀態。

凱特利先生：那就等於說，是本層面的消融點了。

布拉瓦茨基夫人：他根本無意去想別的層面，大概對這一層面就很滿足。很明顯，他在這裡要找的是原質原子，可是就連他、或其他任何人，真的能了解原子這種從未有人見過的東西嗎？對科學家來說，原子不就是另外新增的工作假設嗎？威廉斯博士，您知道嗎？

威廉斯博士：不，確實不知道。

布拉瓦茨基夫人：可是，作為化學家，你總該知道他們指的是什麼吧？

金斯蘭先生：是對所設想之物的一種方便界定。

布拉瓦茨基夫人：但他們現在肯定認識到，「原子」這個詞，不過和那七十多個假定的元素一樣，只是一個權宜術語罷了。他們口口聲聲說有六七十種元素，還嘲笑古人誠樸的「四大元素」「五大元素」的命名；可他們自己的元素又在何處呢？克魯克斯先生的結論是，嚴格說來，根本沒有所謂「化學元素」。他們至今連一個單個分子都未曾確證，更不用說原子了。那它到底是什麼呢？

金斯蘭先生：原子是一個把分子劃分開的方便術語。

布拉瓦茨基夫人：只要這對他們來說方便，我並不反對。你們也把鐵稱為元素，是不是？

阿什頓·埃利斯先生：我想我們不該忘記，它被稱為「原子論」，只是理論而非確認的東西。

布拉瓦茨基夫人：不錯，可「理論」這個詞如今被現代學派錯用了，正如漢密爾頓爵士所指出的。既然他們嘲笑形而上學，為什麼在講物理科學時要用一個純粹形而上學的術語呢？更有甚者，有些人把「理論」和「公理」視為同義。只要他們鐘愛的理論今天還沒被推翻，就被視為公理，儘管被推翻的情況比閏年還要頻繁；誰膽敢在科學神殿的神聖禁域外懷疑，哪怕只是稍微碰一下，就有他好受的！

阿什頓·埃利斯先生：稱之為「原子論」的正是其發明者道爾頓。

布拉瓦茨基夫人：好吧，我們繼續。

凱特利先生：您提到「七個永恆」。這「七個永恆」是什麼？在宇宙沉睡期中不存在任何人能意識到時間，又怎麼會有這樣的劃分？

布拉瓦茨基夫人：現代天文學家對「天上法則」的了解還不如古代天文學家深。如果問他是否能「按時引導十二宮」，或者他是否曾與那位「鋪張蒼穹者」同在，現代天文學家只能遺憾地回答「不能」；但這絲毫不能阻止他去推測太陽、月亮的年歲和地質年代，當時地球上也沒有任何有或無意識的人。既然現代人可以向過去或未來進行推斷與認知，古人為什麼不可以？

凱特利先生：但為什麼要用「七個永恆」這個說法？

布拉瓦茨基夫人：這是基於不變的類比法則。正如一個宇宙顯化期被劃分為七個時期，宇宙沉睡期也一樣；正如白天有十二小時，夜晚也有十二小時。難道因為我們在夜晚睡著、失去對時間的意識，鐘點就不會敲響了嗎？時間照樣過去，鐘照樣報時，只是我們沒聽見、沒去計數而已宇宙沉睡期就是宇宙顯化期「白天」之後的「夜晚」。無人在場，意識也隨萬物一同沈睡。既然在宇宙顯化期期間是真實存在並完全活躍，且類比和週期律是不變的，兩種情況下都必須同樣適用，那使用此說法有何不可呢？

阿什頓·埃利斯先生：我倒想知道，如何去對「永恆」計數。

布拉瓦茨基夫人：正是如此！偏偏我們這些西方人糊塗到去談論、臆測那既無始也無終的東西，並認定古人也一定這樣做過！他們並沒有。古人所謂的「永恆」，從來不是指「無始無終的持續」。無論是希臘人的「永世」（AEon），還是「納羅斯」（Naroses），都不是永恆的意思。他們並沒有一個詞能表達真正的永恆。只有《吠檀多》中的梵（Parabrahm）、猶太教的「無限」以及《阿維斯陀》中的「無限時間」(Zeruana-Akerne) 才代表真正意義上的永恆——其他一切時期都是有限的，屬於天文學意義上的週期，基於回歸年與其他巨大循環——終究是有限的；所以它們並非「永恆」，只是關於「永恆」的一種說法而已。聖經中所譯的「永世」(AEon) 一詞，不僅指有限的時期，也可以指天使或存在體。

會長：但在宇宙沉睡期中，不也存在著「偉大的氣息」？

布拉瓦茨基夫人：確實如此，因為「偉大氣息」是無休止的，可以說是宇宙永恆的永動機。

會長：若是如此，就不能把它劃分為若幹時段了，因為這就否定了絕對和完全的虛無觀念。若說有許多時期，似乎就與此不相容；但既然有「偉大氣息」，倒可以說它吸入與呼出許多次。

布拉瓦茨基夫人：若無「絕對的運動」來制衡「絕對的靜止」，絕對靜止的概念就不成立。因此，兩者等價，彼此相當。有位我忘記名字的上古聖賢，曾寫過一首關於宇宙沉睡期的壯麗詩篇，將宇宙沉睡期期間「偉大氣息」的運動，比作無意識大海的節奏起伏，畫面極其壯美。這是我所知所聞關於此主題唯一相關資料。

某先生：問題在於，此處用了「永恆」一詞而非希臘語永世。

布拉瓦茨基夫人：既然我可以用英語詞，為什麼還要用希臘詞呢？我在《秘密教義》裡解釋過：古人並沒有我們現在所理解的「永恆」這個概念。

某先生：不過，對普通的英國讀者來說，永世並不等於永恆。

布拉瓦茨基夫人：我們已經用得夠多外來詞了；能用英語來表達就盡量使用。

會長：對大多數歐洲的基督徒讀者，永世的確就是「永恆」的意思，因為這個詞被譯成「永永遠遠」。

A·埃利斯先生：那至少總意味著有個開始。

會長：不，「永永遠遠」是前後皆無盡。

埃利斯先生：那是有始而無終。若說成複數就等於把它分割了，如此就有一個起點和一個終點，總會分成段落。

會長：那麼你就同意「七個永恆」了。

埃利斯先生：我覺得這不過是個詞，頂多讓哪家日報拿去做文章而已。我一點也不認為這裡有什麼問題。此處意思是有七個並行的階段，同時進行。這是把時間作橫向劃分。這就是我的意思，如果你明白的話。我只是想知道你是不是如此計數。

布拉瓦茨基夫人：我所做的是盡我所能，把一段極其艱深的文本的真正含義翻譯出來，然後再提供我所受教並學到的詮釋。你所說的與我相同；你去看我的說明，就會發現是同樣的意思。

凱特利先生：在我們離開這個話題之前，我想請問，宇宙休止期與顯現期之間的關係，是否可以嚴格類比為睡眠與清醒？

布拉瓦茨基夫人：只能說在某種意義上是這樣，而且只是就抽象意義而言。在夜晚睡眠中，每個人或許未意識到自己活著，但仍然存在；但在宇宙休眠期期間，一切都從現象界的宇宙中隱沒，融入本體。因此，事實上兩者相差甚遠。

凱特利先生：您記得您曾把睡眠說成「生命的陰影面」。那麼，宇宙休眠期是否就是宇宙生命的陰影面？

布拉瓦茨基夫人：可以這麼稱呼。這是休息的時期。即便宇宙物質本質上不可毀滅，也必須有休止的時段，即消融狀態。遍一本質永恆的包攝萬有，其絕對性須在靜與動兩方面同等地顯現。

凱特利先生：下一個問題與偈頌第二句有關：「時間還不存在，因為它在無限的懷抱中沈睡。」這裡所說的「時間」和「永續」（Duration）有什麼區別？

布拉瓦茨基夫人：「永續」這個概念不是開始，也不是結束，也不是「時間」；雖然我們可以把它分為過去、現在和未來。什麼叫時間？無開始也無結束的，怎能稱之為「時間」？「永續」是無始無終的；而「時間」是有限的。

凱特利先生：也就是說，「永續」是無限的，而「時間」是有限的概念嗎？

布拉瓦茨基夫人：時間可以被分割，永續不可分；因此這裡才用「永續」這個詞。

金斯蘭先生：人們定義時間的唯一方式，是以地球的運動為據。

布拉瓦茨基夫人：不過，你也能在觀念裡給「時間」下定義，不是嗎？金斯蘭先生：是指定義「永續」嗎？布拉瓦茨基夫人：不，是時間；是指定義「時間」；因為「永續」是無法被分割或立下標界。這是不可能的。金斯蘭先生：但我們可以用某些週期來界定時間。布拉瓦茨基夫人：可永續不行——這才是至一真實的永恆。在這個有限的現象界宇宙中，你當然可以那樣做。你所能做的，不過是在永續之中把「時間」切分出來，然後把幻象當成實在。金斯蘭先生：可不那樣的話，根本無法界定時間。布拉瓦茨基夫人：為什麼不行？時間的自然劃分就是晝與夜。金斯蘭先生：在我看來，永續的核心觀念是「存在」。布拉瓦茨基夫人：「存在」有其有限和確定的時期，而「永續」則無始無終。它是純粹的抽象，包含著時間；而時間無永續。永續就像空間。空間作為抽象是無盡的；可一旦具體化並受到限制，空間就成了某種東西的表征。當然，你可以說這本書與那張桌子之間就是空間，或設想任意兩點之間的距離。它可以極大，也可以極微，但始終是空間。不過這一切規定只是人類觀念中的劃分。實際上，空間正是古人所稱的，是上帝本身。凱特利先生：那麼，在抽象意義上，時間和空間是一體的嗎？布拉瓦茨基夫人：在抽象上一體的是「永續」和「抽象空間」，而非「時間與空間」。

凱特利先生：一旦分化，時間與空間便隨之而生；空間是客觀屬性，時間則是對應的主觀屬性。萬象的顯現，一面是客觀的（空間），一面是主觀的（時間）。

主席：兩者確實是「無限者」唯一的屬性。不過「屬性」一詞並不確切，因為它們與「無限」同樣遍及一切；這麼說也頗為費解。

埃利斯先生：怎麼能這麼說呢？它們不過是你心智的產物，只是你無法不以形式來構想萬物而已。怎麼能叫屬性？就拿因果來說，不過是你思考事物的方式。若換一顆不同的大腦，你就會用不同的方式來思考。

布拉瓦茨基夫人：你這話倒像個物質唯心主義者了。我們談的不是現象界，而是本體界，此中無所謂空間與時間，但仍有「永續」和「抽象空間」。在《密教問答》答裡有這樣一問：「什麼是永遠存在的，無論你怎麼想象，都無法設想其不存在？」答案是：空間。即便宇宙中沒有一個人去思它、沒有一隻眼去見它、沒有一個腦去意識，空間仍然存在——你無法將它抹除。

埃利斯先生：那只是因為你無法不去想它。

布拉瓦茨基夫人：無論我怎麼想、你怎麼想，都與此無關。無物之處也有空間；在完全的真空中，空間也必然如常存在。

埃利斯先生：哲學家們已把空間與時間歸結為屬性以及偶性。

布拉瓦茨基夫人：佛陀說得更透徹。他談到涅槃時說，涅槃歸根結底也不過是幻象。

埃利斯先生：你總不會把永恆的空間與「永續」無限者的唯一屬性吧？

布拉瓦茨基夫人：我不會給「無限」安上任何屬性。只有有限且受制約的東西才會有屬性。

凱特利先生：你剛好提到了這裡提出的一個問題。如你所說，現代哲學認為時間與空間只是人類大腦的形式，若無人類心智就不存在時間與空間。於是就引出了這個老問題：「由於此心智性力的特性，我們無法想象任何無廣延的物質，也無法想像任何形式的廣延並非某物的廣延。在更高的層面上是否也是這樣？若是如此，是什麼基質充滿了絕對空間？與空間本身同一嗎？」你看，這就把問題聚焦了。

布拉瓦茨基夫人：「在另一層面上也一樣嗎？」這要我怎麼回答呢？我可從沒在絕對空間裡旅行過。我所能給你的，只是那些比我與你們聰明一千倍的人所作的推測。你們有人會把這些稱作胡思亂想；我們不這麼看。

埃利斯先生：他的問題本身不就已經回答了嗎？

布拉瓦茨基夫人：怎麼說？

埃利斯先生：他預設此為智力唯一的思維方式。

凱特利先生：我說的是，在這一層面上我們的智力是有限的，因此只能把物質設想為具有廣延。

埃利斯先生：假設你的靈魂能夠以另一種形式來構思——姑且設想一下——那你也不可能得到語言上的回答，對吧？因為這些語言必須由你的智力來理解。既然智力不能以別的方式去構想，也就不可能以別的方式得到答案。

布拉瓦茨基夫人：就在這個層面上，並非只有人類的智力。還有其他的智力或智性體，你想怎麼稱呼都行。從高到低的動物心智，從大象到螞蟻。我可以向你們保證，就螞蟻自身的認知和感知層面而言，所具的智力和我們一樣好，甚至更好。雖然它無法用語言表達，但螞蟻除了本能之外，還展現出非常高的推理能力，這一點人人皆知。因此，既然在此層面上，就存在如此多樣和豐富的意識與智力狀態，就沒有理由將人類自身的意識視為唯一，認為再無其他意識存在。我們連昆蟲的意識能達到什麼程度都無法斷定。

R·霍爾先生：為什麼不可以？自然科學可以弄清楚。

布拉瓦茨基夫人：不行。科學可以揣測、猜想，但憑現有的方法，永遠不可能為這類猜測獲得任何確證。要是約翰·盧伯克爵士能暫時變成一只螞蟻，以螞蟻的方式思考，並且在回到自己意識層面後還能記得，那麼他才會確切地知道一些事情；否則不可能。

凱特利先生：螞蟻對時間和空間的觀念與我們不同。

布拉瓦茨基夫人：正是如此；螞蟻有自身對時間和空間的理解，處於另一個層面上，完全與我們不同。因此，我們沒有權利僅僅因為無法想象這些層面，就先驗地否認其存在——它們確實存在，這些層面比我們的層面高或低許多層級。

威廉斯博士：我想補充一點，每種動物或多或少天生就具備某些本能。而人類則是所有生物中最無助、最無知的，但我們卻能不斷學習、成長，並且持續擴展至智力，這個過程似乎永無止境。這似乎是動物與人類智力最實際的區別。

埃利斯先生：你有沒有看過狗被訓練成用後腳坐下？

威廉斯博士：每當動物脫離文明的影響，無一例外的會退回到與生俱來的原始狀態。這說明一旦不受文明的作用，就無法長久保留所學到的東西。

埃利斯先生：它們當然會丟掉許多本事。可我們怎能確定未曾發展過呢？環境一變，當然會忘記很多。

威廉斯博士：就我們的經驗來看，我們非常清楚他們之間的關係和情況。

埃利斯先生：我們知道它們可以被教導，這一點上像人。要是把人從文明中剝離開來，會變成什麼？不也是動物嗎。

布拉瓦茨基夫人：說動物沒有智力，那是天下最大的謬見。科學又該如何解釋，任何動物或昆蟲都能被教會記憶、聽從主人的口令？就拿跳蚤來說吧，它會開槍，會汲水，還會耍各種把戲。連跳蚤都有智力，那麼更發達的生物又該有多大的智力？我們怎能說動物沒有智力呢？

「跳蚤馬戲團」，其中經過訓練的跳蚤會演奏樂器、搬動物件，曾是十九世紀廣受歡迎的表演。

某先生：它們並不具備思維的能力。

布拉瓦茨基夫人：說它們沒有推理能力吧——可它們又確實有。

某先生：馬會拉繩點炮，但它對此目的卻一無所知。

布拉瓦茨基女士：這個問題從來沒有得到令人滿意的答案，因為人類的組織和自負，才將人捧成了一切動物的王者。我敢說，若與某些動物相比，凡人簡直是最下等的。世上沒有比人更骯臟的動物；我還要說，拿任何動物來比，都是對它的莫大侮辱。要是我是動物，我一定會抗議。你找不出有哪一個人比狗還忠誠，且能表現出感情和愛意。狗也許不顯出推理能力，但確實有智力、有情感、有記憶。這跟人差不多一樣。

某先生：看看那些自己把水提上來的鳥。

某先生：不過，那怎麼能跟人的智力相比呢？

布拉瓦茨基女士：我想，若以體型比例來算，螞蟻的智力密度比人強上一千倍。

某先生：眾所周知，稍微聰明點兒的驢子，若隔一扇門便是花園與食物，它會下壓門把手，將門打開。再看看夜裡外出的貓是怎麼做的。我曾住過許多房子，貓會在前陽台用頭去敲窗玻璃；還有狗有時會去拉門鈴。這難道還不算是推理能力嗎？

布拉瓦茨基女士：試著將剛出生的孩子和小貓比一比；一個孩子能做什麼？而小貓能站之後就會去吃東西。

主席：我想，這正是威廉斯博士剛才所說的意思：「動物一生下來大體上就具備能力，且在此基礎上不會再有多少增長；而人類則是逐漸學習、不斷進步。」不就是這要點嗎？

威廉斯博士：正是如此。

布拉瓦茨基女士：當然，人類是進化完善的動物，也是持續進步的動物。

艾利斯先生：這難道不就是程度和環境的差異嗎？

布拉瓦茨基夫人：我們看待動物，就像科學家看待我們一樣。

主席：我認為動物具有不可否認的智力；還要補充的是，動物智力所處的層面，與人類所能體會的一切並不在同一層面。而且此智力會不斷提升。凡是超越人類智力的東西，我們不能妄稱能理解。這就回答了剛才那個問題。

某先生：不過，動物與人類智力之間的一大區別，難道不正在於人類能進行抽象思維，而動物只能處理具體事物嗎？也就是說，動物通過能否得到食物或它喜歡的東西，將所學連結起來，並據此推理；而人類則能夠從事實出發進行論證，並借助想象力創造出情境。

艾利斯先生：你怎麼教小孩？給他一塊糖，或者打他一下。你也知道，按生理學的看法，孩子在個體發育中，會經歷其他動物的各個階段，因此小孩正經歷動物目前發展階段。

主席：我想我們已經有些偏離主題了。

凱特利先生：在最初顯現的初動之際，是否存在某種意識、或有意識的存在，去覺知並劃分時間？

布拉瓦茨基夫人：應該沒有。

凱特利先生：在舒巴羅先生的《薄伽梵歌》講座中，談到了第一邏各斯，似乎暗示了--

布拉瓦茨基夫人：難不成「邏各斯」還寫日記不成，還是怎麼著？

凱特利先生：他的意思既包括「意識」，也包括「智性」存在。

布拉瓦茨基夫人：我並不同意舒巴羅的看法。你忽略了一點：他談論「邏各斯」時，並未說明說的是第一還是第二，是未顯還是已顯的邏各斯。他還不止一次把它稱作自在天，所以不可能是未顯之邏各斯，因為自在天從來就不是那羅延。你愛叫什麼都行，但它不是最高的邏各斯；因為那誕生顯現之邏各斯的源頭，我譯作「永恆的父-母」。在《毗濕奴往世書》裡，被稱為「世界蛋」，其外被七層皮、七層膜、或七個區域所包圍——你怎麼稱都行——在《往世書》中稱之為「金卵」。這就是「父-母」；而在這枚金卵中誕生了梵天（陽性），這是第二邏各斯，或者按另一種計數法是第三；反正不是最高的那個——最高者就是那「無處不在，卻又無跡可尋」的點。隨後才是宇宙心智。宇宙心智介於第三與第四之間，不一定，你懂的，其內含物質的胚芽，是整個物質宇宙的根源；同時它又是普遍的神聖心智。

凱特利先生：那它就是最初顯現嗎？

布拉瓦茨基夫人：它是第三顯現，但與第四重疊。

主席：那麼，第一邏各斯就是圓內的第一個點了。

布拉瓦茨基夫人：第一個點。因為先有那個圓——沒有限界、沒有邊際，也不可能有名稱或屬性，什麼都沒有——而在其中的點，就是未顯現的邏各斯，與圓圈直徑上的線同時存在；第一條線就是「父-母」，隨後從這「父-母」生出第二邏各斯，也就是顯化的「話語」。比如在《往世書》中也提到（東方學家對此也議論了不少），

阿卡沙的第一個產物是「聲音」。阿卡莎正是所謂的「母」，或「父—母」（你願意怎麼稱都行）；而「聲音」指的是「話語」，表達出未說出口的思想，也就是「邏各斯」，也就是希臘人、柏拉圖主義者和聖約翰所謂的「話語」。威爾遜博士和其他東方學家以為印度人的阿卡沙是混沌，並說聲音由這混沌而出，因而嘲笑此觀念是荒謬的。後來聖約翰福音作者在談論「邏各斯」時，採用相同的觀念，以不同的說法闡述了同樣的意思。

凱特利先生：談到時間，有人提出這樣的問題：「究竟是哪一種意識在覺察時間？」對時間的意識是否只限於清醒的物質層面的意識，還是也存在於更高層面？對於連續性的知覺是否純粹限於我們這個層面？抑或更高層面也有？

布拉瓦茨基夫人：誰的意識？你得告訴我，你說的是誰——是誰的意識受限？

凱特利先生：我們自己的。我們的意識全是連續的：觀念一個接一個、思緒此起彼落——不是嗎？

布拉瓦茨基夫人：那麼，究竟是誰在那樣思考？

凱特利先生：您說過時間——「那時並無時間」。對我們來說，時間就帶有這種連續的觀念。

布拉瓦茨基夫人：可如果當時並無時間，就不可能傳達這樣的觀念。「沒有時間」意味著只有「永續」，而不是「時間」，因為沒有任何存在去造出時間或把它分割。既然不存在，怎麼會有意識或意識的任何形式呢？這一切到底是什麼意思？

凱特利先生：這個問題其實應當留到後面的主題。你談到時間時是這樣說的：「我們在永恆中穿行時，時間只是由一連串意識狀態產生的幻象，在沒有意識存在的地方，時間也不存在。」那麼，這裡提出的問題是：就我們所謂「時間意識」而言，是否僅限於我們當下清醒意識的這個層面，還是在其他層面上也存在？

布拉瓦茨基夫人：這種時間意識不可能存在，因為這連在睡眠中都不存在。我們談論夢的時候，你們自己已經回答過多少回了。（13）

某先生：既然「神祇」有始有終，他們就必定處於時間之中。

布拉瓦茨基夫人：他們存在於空間與時間之中。「永續」是不可分割的。

主席：但是「相繼」這個詞對它們仍然適用啊。

某先生：難道沒有一種意識能覺知這點嗎？

布拉瓦茨基夫人：當然有，宇宙心智可以。

某先生：那麼，那個想法就存在那裡。

布拉瓦茨基夫人：我不這麼認為。在「絕對者」中，不可能有與我們觀念相同的時間劃分。我會說，那裡存在一種意識，但我不認為它與時間有任何關聯。海洋有節奏地拍打海岸或波浪起伏時，能說它有時間的概念嗎？在我看來，「絕對者」要麼沒有意識，要麼並非我們此種意識，這也正是他們如此描述絕對者的原因。它既無意識、無欲望、無願求、無思維，因為它本身就是絕對的思想、絕對的欲望、絕對的意識、絕對的「一切」，《每日新聞》因為不懂「絕對者」的真正定義而嗤笑。他們說——我不記得《每日新聞》裡原話是怎樣的了，你記得嗎，——小姐？

——小姐：我不記得。

14 1月10日的倫敦《每日新聞》剛剛刊登了一則關於《秘密教義》的短評，將其稱為「萬物之秘」。

布拉瓦茨基夫人：他們嘲笑「存在性」（BE-NESS）這個詞，可是在這個世界上，沒有別的詞可以翻譯梵語的「實在」(Sat)。因為它不是「存在」；「存在」意味著有某物自覺到它在「存在」。「存在」必然讓你想到有開始、有造作、有終結。這正是喬達摩佛陀談論涅槃時說的：涅槃並非「存在」，但它「如是」。去盡力體會這種東方的形而上概念吧。盡管如此，它就在那裡，確然有之，一切哲學都建立在此之上。

艾利斯先生：希伯來文中的「耶和華」就是「我如是」。

布拉瓦茨基夫人：他自稱如此；波斯人的阿胡拉·馬茲達也是如此。我們每個人都是——「我是我所是」。

鄧肯先生：但「存在性」肯定和「存在」這個詞有聯繫吧？

布拉瓦茨基夫人：是的，但並不止於此。沒有哪個詞比「存在性「更貼切。這個詞是我們造出來的，而我認為這造得很準確。這是唯一能貼切呈現梵語「實在」的詞。它不是「存在」，而是絕對的「存在性」。

會長：它既是存在又不存在。

布拉瓦茨基夫人：你還能用更好的方式解釋嗎？我們無法以概念掌握。我們的智力是有限的，且語言又比思想還要受限、受制約。既然如此，要如何解釋那種只能憑最高直覺去領會的東西呢？

埃利斯先生：德國人一聽就明白，他們有個天天在用的詞，就是「sein」。「sein」是「存在」的意思，而「das sein」是你們所謂存在性。沒有德國人會說這個詞荒謬，但輕佻的英國人會。

布拉瓦茨基夫人：那好，你們英國人就發明一個能對應「sein」的詞吧。

埃利斯先生：在翻譯方面，老是會碰到英語極度貧乏的問題。德語的一兩個詞，往往要用二十個詞才能完全譯出。

布拉瓦茨基夫人：看看馬克斯·繆勒吧。他簡直把事情弄得一團糟，那怕只是要把梵語一部分意思表達出來，英語至少還得再發明四、五萬個詞。

埃利斯先生：我們無法像梵語那樣，把兩個詞一拼，整句話的意思就齊了。若要表達同樣的意思，英語得用上二十來個詞，絕不可能一兩個詞就說清。

鄧肯先生：我想最後的問題是指對時間的意識。