第八章：臻於圓滿力量
此乃無限力量之靈。我們向它敞開多少，力量便顯現多少。「在神，凡事都能」也就是說，與神合一，則萬事皆能。力量的眞諦，在於時刻與那推動萬有的源頭相連；連結愈深，人愈能超脫一切想像的侷限。
既然如此，何須四處奔波尋求力量？何必將光陰消磨於諸般修習？為何不直登山巔，卻在谷底、岔路與山腰徘徊？世上聖典皆言：人具有絕對的主宰權。然而這非指肉身之人，而是靈性之人。許多動物體型力量遠勝於人；僅從肉身而論，人實不能支配牠們。但人一旦喚醒內在高等心智、感通與靈性力量，便能取得眞正優勢。
凡在物質層面無法完成之事，皆可在靈性層面完成。人愈認清自己本是靈，並依此生活，其展現的力量，便遠勝那些僅視己為物質之人。各地聖典充滿人所謂「奇蹟」。奇蹟不專屬特定時代，亦不局限於一地。歷史上並無一個與眾不同的「奇蹟年代」。凡曾在世間發生之事，只要法則依舊、力量運行，便能再度顯現。這些奇蹟，非由某種高於人類者施展；而出於那些自知與神為一體之人。正因如此，他們成為神人，更高的力量得以透過他們運行。
那麼，且問：何謂奇蹟？奇蹟便是所謂「超自然」嗎？所謂超自然，不過是更高層面的自然——確切地說，高於人日常所見的自然。奇蹟亦僅止於此。當人眞正認識自己，明白靈魂與那遍在的智慧力量本是一體，便會向更高法則敞開。這些法則超乎尋常心智；一旦領會，即可運用。人們只見結果，卻因眼界所限，稱之為「奇蹟」，並將成就這些看似超常之事者，視為「超自然存在」。實則不然。任何人只要敞開自己，認識這些法則，便能看見其中潛藏的可能與力量。同樣須知：隨著演化，生命由低向高、由物質趨向靈性，昨日的超自然，將成為今日尋常自然之事。今日看似超常的，未來亦會化為自然；如此遞嬗，各時代皆然。因此，施行看似超自然之事者，其實只是「神人」；他因體悟更高力量而超越眾人，卓然出眾。然而，凡一人類靈魂所能達到的力量，另一人類靈魂亦能達到。同一套法則，運行於每個生命之中。人可以成為有力者，亦可成為無力者。人一旦真切明白自己能上升，便必然上升；他不會有任何限制，除了自己設下的限制。總會浮到上層，因為浮升正是奶油的天性。
人常談「環境」。但須明白：不該讓環境塑造人；相反，人應當塑造環境，且始終能辦到。 一旦悟及此點，便會發現：許多時候，其實無需急於脫離某個環境。或許那裡尚有未完之事。只要自身力量足夠強大，便能逐漸影響並改變周遭一切，使舊環境中，生出一整套嶄新條件。
同樣道理，亦適用於所謂「遺傳」特質與影響。人或有疑問：「眞能克服遺傳嗎？」會如此發問者，其實尚未眞正認識自己。若人始終相信遺傳無法超越，這些影響便往往長存不散。然而，一旦開始認清眞正的自己，看見內在蘊藏的浩瀚力量——心智與靈性的能量——那些有害的遺傳特質便開始消減；而消退之速，取決於這份自我覺悟的深淺與圓滿。
「世間無不可克服之事；
莫言你的惡習來自遺傳，
莫說某種天生性情
使你一生淒涼，
招來本不應受的懲罰。
「在父母與祖輩的血脈背後，
還有偉大的永恆意志。——
它同樣是你的繼承；
強大、美麗、神聖。
是努力者通向成功的穩固支點。
「沒有何等崇高之境
是你無法攀登的；
無論犯下何種過失，
只要仍不灰心、不停步，
倚靠神安穩的杖，
未來歲月中的一切勝利，
都可能屬於你。
「世間沒有任何權柄
是靈魂不能抗衡的；
須知自己是永恆本源的一部分，
便無事物能抵擋你靈的力量。
靈魂神聖的繼承，
才是最珍貴的財富。」
此外，許多人一生未能活出可能的成就，正因他們不斷把自己的自主性讓渡給他人。你想成為世間的一股力量嗎？那就做你自己。莫將自己歸入某類，也別淪為人云亦云的二手之人。忠於你靈魂中最高的部分；不要受任何不基於原則的習俗、慣例或人為規條所支配。凡真正基於原則之事，心正良 善的人自然都會遵行。
別將你的個體性——這最強大的力量媒介——交託給習俗與慣例。這些慣例所以存在，是因為大多數人沒有足夠力量守住自己的自主性。換言之，他們早已把自己投入「妥協的漿糊」中，成為其中一分子。正如一位偉大作家所言，此乃現代社會的特徵。你若也放棄個體性，便是在助長這不良的局面。而代價不外乎淪為奴役；久而久之，就連你竭力取悅的人，也未必再給你真正的尊重。
守住自己的個體性，人便成了主人。若同時明智而審慎，你的影響與力量就能推動世界走向更高、更善、更健康的境地。人們會因此更看重你，更尊敬你——遠勝於投入那團「妥協的漿糊」。許多人正把自己攪和進去。當你如此立定，各階層的人都將感受你的影響。正如有人說過：「偉大的英雄氣概，能同時吸引社會各階層、各極端的人；甚至令人覺得，連狗都信服他。」
做自己，是唯一值得的事，也唯一能帶來深刻滿足的事。或許有人問：「偶爾受環境支配，不也是種好策略？」什麼才是上策？那就是自始至終，永遠做自己。
「最要緊的是忠於自己；
如同夜晚必隨白晝而來，
忠於自己，你便不會欺詐他人」
亦有人說：「當我們仰望至高者，並以原則立身，便不再受輿論或他人認可所左右；也可確信，至高者必會扶持我們。若試圖迎合他人，永遠無法真正使他們滿足；越是迎合，他們往往越苛求、越無理。生命的主宰，只在神與你自己之間。一旦生命受其他來源左右，便是走上了歧途。」當人在自身之內尋見那個國度，使心智立足於無限，人便成自己的法則，從而能引導他人領悟更高的法則——遠高於他們如今遵循、甚至常受其奴役的法則。
一旦找到這 個中心，一種樸素之美便流入生命。這正是真正偉大人格的魅力與力量。於是，不再追求刻意表現，因這只是軟弱與力不足的標誌。這讓人想起有人駕著馬車，因自身不足以引人注目，便如許多懦弱之徒，用粗暴手段將馬尾鋸去，使這不自然、古怪的外形替他招來注意，吸引他自己無法獲得的目光。
然而，刻意求效的人，更多的是欺騙自己。真正有智慧與洞察者，總能看見行為背後的原因，辨出行動之下的動機。「真正偉大的人，總是自然地呈現自己，而不讓人覺得他像任何別人。」
真正覺醒於內在真實力量的人——無論男女——看似做得極少；實際上，他們完成的卻極多。
那些真切覺察內在力量的人，往往看似無所作為，實則成就甚多。他們看似無作為，是因為他們與更高力量共同運作；也正因如此，他們所成就的反而更多。他們在高等層面上運作，始終與無限力量保持完整連結，因而此力量替他們成事，而他們也從責任的重擔中解脫出來。他們是「無憂之人」。無憂，不是因為無事可做，而是因為無限力量透過他們運作；他們只需與之合作。
最高力量的祕訣，無非是讓外在的表現，與內在運作的力量合而為一。你是畫家嗎？那麼，你向內在力量敞開的程度，決定你是偉大還是平庸。靈感若超出你自身靈魂所能通達，便無法凝成恆久之形。若要接收更高的靈感，你必須敞開靈魂——完全敞開，使它直通一切靈感的至高源頭。你是演說家嗎？你越能與更高的力量相和諧，並與之協同運作，使其透過你發聲，你便越能真正塑造人心、感動眾人。若你只是運用肉體的表達能力，那你不過是一名煽動群眾者；但若你敞開自己，讓神的聲音經由你而發，以你的身體為器，你就會成為一位真誠偉大的演說家——偉大的程度，正取決於敞開的程度。
你是歌者嗎？那麼，敞開自己，讓內在的神乘著歌的靈韻傾瀉而出。你會發現，這比漫長的刻意練習容易千百倍；而在其於條件不變之下，你的歌聲將帶來一種力量——如此沉醉，如此動人——凡聽見的人，皆難以抗拒。
有些夏日，我將小屋或帳篷搭在森林邊緣或林中。清晨將明未明之際，我有時躺在行軍床上醒著。起初，一片寂靜。接著，零星的鳥鳴此起彼落。隨黎明的色澤在天際緩緩鋪展，鳴聲愈來愈密。不久，整座森林彷彿忽然爆發，化為一場宏大的合唱。奇妙——實在奇妙。彷彿整片林木都在歌唱；彷彿每一片草葉、每一叢灌木，甚至頭上的天空、腳下的大地，都參與在這壯麗的交響之中。我靜靜聆聽，任歌聲一波波延續。心中不禁想：這便是歌唱的學問。若我們能向鳥兒學習——若能敞開自己，讓那股力量傾流而入——人間會出現何等歌者，何等撼動人心者！
你可知道桑基先生初唱《九十九隻羊》的情景？一份有影響力的報刊記載：「不久前丹佛有場大型聚會。艾拉·W·桑基在演唱《九十九隻羊》前，講述了這首詩歌的由來，這或許是他所有作品中最著名的一首。當時他與穆迪從格拉斯哥前往愛丁堡。途中在報攤停下，買了一份一便士的宗教報紙。車行間他隨手翻閱，目光忽然落在版角幾行短詩上。桑基轉頭對穆迪說：『我找到我的聖詩了。』但穆迪正忙別的事，一句也沒聽見。桑基沒時間為這些詩譜曲，便剪下貼進樂譜剪貼本。
「有一天，他們在愛丁堡舉行一場格外動人的聚會。博納博士以〈好牧人〉為題講道，極具感染力。結束時，穆迪示意桑基唱詩。 桑基先是想到《詩篇》第二十三篇，但那首唱過太多回。第二個念頭，是唱報紙上那幾節詩；第三個念頭立刻浮現——沒有旋律，怎麼唱？這時第四個念頭忽然來了：不管了，直接唱。
他把詩句放在面前，手指落在風琴鍵上，張口唱了起來。旋律會如何發展，他自己也不知道。第一節唱完，全場陷入深沉的寂靜。他深吸一口氣，心想：第二節還能這樣唱嗎？他試著唱下去，竟然成功；之後再唱便容易了。當他唱完這首聖詩時，全場情緒潰堤，眾人都哭了。桑基先生說，那是他一生中最震撼的一刻。穆迪也說，從未聽過那樣的歌。此後每一次聚會都唱這首詩，不久便傳遍世界。」
當人向最高的靈感敞開自己，它永不令我們失望；若不能如此敞開，無論從事何事，都難達卓越。你是作家嗎？那麼請記住，一切成功文學作品背後，都有一條偉大的準則：觀照自己的內心，然後書寫。要真誠，要無畏，要忠於你自身靈魂的召喚。還要記住：作者所能寫出的，永遠不會超過他自身的境界。若想寫得更高，他自身也必須先成為境界更高的人。從某種意義說，作者不過是自己的抄錄者，把自己寫進書裡；書中所能容納的，終究不會多於他自身所是。
若作者具備偉大的人格——志向堅定，情感深沉，長久向最高的靈感敞開——他的文字便會滲入一種難以言喻的元素。書頁彷彿有了呼吸，散發一股鮮活的力量。力量之盛，使讀者閱讀時，也能感受到當年作者心中湧現的同一份靈感。真正的內容，往往不在字面上，而在字裡行間。正是作者的靈，賦予作品這種力量，使一本書便能多出那關鍵的二三成分量——足以把它從「中等」提升為「卓越」。於是一百本書中，只有一本真正成功；其餘九十九本，往往連第二版也難見到。
偉大人格的作者，正是把這種靈性力量注入作品之中，使它迅速在讀者之間流傳。因為一本書若要真正廣為流傳，歸根究底，靠的都是口耳相傳。正因如此，有時一位讀者深感其價值，便會一次購買多冊，轉贈他人。愛默生說：「一首好詩會在世間流傳，將自己呈獻給明理之人；他們欣然讀它，又分享給同樣明理的鄰人。如此，此詩便吸引智慧而慷慨的靈魂，印證他們心中祕而未宣的思想，並藉由共鳴，真正將自己傳播出去。」
這一類作者寫作時，心中並不盤算作品是否會成為文學。他唯一的念頭，是直達人心——給人某種真正有生命價值的東西，使人的生命得以拓展、變得溫潤、豐盈而美；並引人走向更高的生活，在那裡發現更高的力量與更高的喜悅。而常見的情況是，只要他能真正觸及人心，作品成為文學一事，自會水到渠成，且遠勝於刻意追求。
相反，那些不敢脫離慣例、甘受成文規則束縛的人，正削弱了自己的創造力。一位近代偉大的作者曾說：「我的書應當帶著松林的氣息，回蕩著昆蟲的嗡鳴。窗外飛過的燕子，口中銜著的那一根草絲，也應織入我的網中。」確實如此。與其讓書頁充滿各種寫作規則的聲音，不如讓它帶著松林的氣息，回蕩昆蟲的嗡鳴。那些規則往往出自才氣不足的人，他們研讀幾位偉大而無畏的作家，從中摘取片段，整理成冊，便據此為一切寫作立法。正如有人所說：「那些只學著把過去做過的事再做一遍的人，毫無用處；他們始終不明白——今天，本就是嶄新的一天。」
當莎士比亞被指剽竊他人原作，蘭德如此回應：「然而，他比那些原作更為原創。他向死去的軀體吹入氣息，使之重新復活。」這類人不是順著世界既有的道路前行，而是讓世界轉向他的道路。
與其受修辭規條驅策，或隨評論家褒貶起舞，我寧願只做無限神的抄錄者——這便是我最真實的稟賦。啊，眾生，眾生，總在我心底縈繞不去！但願我能贈予他們些許什麼：使日常重擔略略輕省；在此添一分甘潤，在彼添一線微光；使那粗獷幾近獸性的男子，多些思慮、多些仁厚、多些溫雅；喚醒那怯懦退縮的小女子心底沉睡的力量——那力量一旦甦醒，便勢不可擋，連她自己也要驚詫。願我能給世人一點什麼，使其真切察覺自身靈魂中的神性，以及其中所藏的豐盛、尊榮與力量。若能如此，那麼評論家的讚譽或指摘，於我便都無關緊要。縱是指摘，也不過似地面枯枝斷裂的碎響——比起和煦春風穿越蒼茫松林的浩瀚樂音，實在微不足道。
你是一名牧師，或任何形式的宗教教師嗎？那麼，你越能使自己擺脫人為神學教條的束縛，越能向神聖的氣息敞開自己，你的言語便越發帶著權威。你愈如此，便愈不必研究先知，而是直接走向成為先知的道路。這條路為你敞開，正如它始終為所有人敞開。
若你生於英語家庭，很可能便是基督徒。所謂基督徒，就是追隨基督耶穌的教導，與他所遵循的法則相合；簡言之，就是活出他所活出的生命。他全部教導的核心，正在於人與天父有意識地合一。正是耶穌完全體悟了這種與天父的一體性，才使他成為基督，擁有彼等力量；他的言語才帶著前所未有的、真正的權威。
他從未自稱獨享任何事物；凡他認為自己可得的，也認為人人可得。「耶穌所行的偉大作為，並非例外的奇蹟，而是他生命境界自然且必然的流露。他宣稱，這些事都符合不變的法則；他也說，它們並非獨一無二的奇蹟，而是一種境界的自然結果——只要人願意，人人都能達到。他自己說道，身為導師與示現真理者，未曾做任何事來證明自己的唯一神性。……耶穌的生命與勝利，開啟了人類歷史的新頁。他的降臨 與得勝，標誌著人世事務的新紀元；他將一個嶄新、也更完整的理想帶到世間。當他最親近的三位門徒在某程度上窺見這新生命的真義時，便俯伏於地，因敬畏與讚歎而靜默無聲。」
正因耶穌完全覺悟自己與天父的一體性，並徹底主宰了生命中所遭遇的一切境遇，甚至連肉身之死亦然；又向世人指出偉大法則，對他、對我們同樣適用。因此，他為人類樹立了生命典範，是一種此時此地便可追尋的理想；若沒有他，我們恐難瞥見這條道路。一人先得勝，而後眾人皆可得勝。耶穌先在自身完全證物此理，又向世人昭示與天父合一的大法；因此，他遂成為世上最偉大的救主。
不要把他個人本身，誤認為他的生命與教導；這種錯誤，幾乎所有偉大導師的門徒都一再犯過。若你也曾宣講一個「死的基督」，那麼——為了人類，為了基督，也為了上帝——我懷著最深切的敬意說：莫再耗費人們的光陰，也莫再虛擲自己的時日；莫以石塊代替麵餅，傳達僵死的形式，卻失落了活的真理之靈。正如耶穌所言：「任憑死人埋葬他們的死人。」切勿置身其中！要像耶穌，那位活的基督一樣教導；也要從耶穌所發現的內在基督來教導。去發現它超然的美與力量，如同耶穌曾發現它；那麼，你的話語也將帶有權威。如此，你便能引領眾人也去發現它這，正是那顆無價之珠。
世上有許多傳道者，其靈魂從未真正觸及耶穌教導中飽滿的生命之靈。因而，他們無法將此生命帶給眾人，只是交付陳舊的形式、教條與種種臆測。正是這樣的人，使教會日漸空寂。他們傾其全力，似乎只在教人如何準備面對死亡。德國有句俗諺：莫先做次要之事。如今我們真正需要的導師，是教人如何活。人必先活，而後才談得上死。事實也確是如此：一旦人懂 得如何生活，並依自己所知而活，那麼我們所謂「死亡」，自會以一種極美且自然的方式完成。這也是死亡得以妥善安頓的唯一途徑。
教會之所以日漸空寂，是因為人們已倦於那些徒具空殼的事物。許多目光短淺者便動輒斷言：宗教正在消亡。宗教在消亡？都尚未真正誕生的，怎會消亡？就廣大民眾而言，宗教其實才剛要誕生；或者說，人們正開始覺醒於一種飽含生命力、落實於日常的宗教。我們才剛開始越過字句，觸及其真實而活潑的靈。宗教會消亡嗎？幾乎無從想像。宗教之於人類靈魂，正如人類靈魂之於神，同樣不可分割。只要神與人類靈魂依然存在，宗教便不會消亡。
感謝神，那些代表宗教的教條、形式、儀式與字句，正快速消逝——且從未消逝得如當下這般迅速。它以兩種方式消褪。第一，許多人厭倦了一切，甚至心生反感；寧可捨棄所有，良心不願接受徒有其表的空殼。他們將之全盤拋棄，如同初冬降臨，樹葉自然飄落。另有許多人內心正被神之氣息喚醒，在自己身上看見基督，目睹無可比擬的美與救贖之力。新生勃發，推落舊物。恰如春日樹木，將歷冬殘留枝頭的枯葉盡數推落，好讓新葉生長。這種如枯葉般死去的舊宗教，正從四面八方被掃落；目睹其消退，確實引人深思，亦令人振奮。
那些使教會漸趨空寂，以石代餅、以糠秕取代生命之糧者，暫且退下吧！把位置交給那些對更高靈感敞開、內在充滿活力之人。屆時，再度質問那些聲稱宗教已死者。「能點燃他人的，是活炭，不是死灰。」讓那些已領受神之氣息的人站上這些位置。這些人懷有對人群極珍貴而深遠的信息；並且能以動人心魄的美與力量表達出來，使靈魂傾服。屆時，人們將看見：今日零星只坐幾十人的教會，必重新滿溢， 甚至容不下所有想進來的人。「讓外殼消亡，珍珠方能顯現。」此刻我們不需要新的啟示。我們需要的，只是在既有啟示之中，重新發現生命之靈。等到時機成熟、我們真正準備好了，新啟示自然臨到——但不會提前。
「全人類靈魂所需要的，」約翰·普爾斯福德說，「並非再一次宣講那早已被接受的舊宗教，無論如何滔滔雄辯；人類靈魂需要的，是一種比過去更溫暖、更有力量的神之氣息，滲入其間，使之著迷，使之歸服。若我不為此作見證，便有負自身經驗：神聖之息契合靈魂本性的需要，正如六月清晨契合植物的生長。清晨的氣息使樹木在其中自在舒展、生長；同樣，神之氣息也讓每一個人心智依其天賦自然展開。沒有任何力量，比神之氣息更能轉動靈魂的核心之輪。整個人因此甦醒：感官成為新的感官，情感成為新的情感；其理性、情誼、想像，彷彿一齊重生。這變化遠超他所知。他會對自身潛藏的力量震驚，正被神之氣息喚醒顯現。他逐漸感到，其本性深是個難以言說的奧祕；因此確信，未來必定蘊藏不可思議的驚奇。正是在此，我願向讀者指出一個神存在的證據，也是人類永恆希望的證據。讓神之氣息在靈魂中點燃新的春天，使深埋的生命種子甦醒，迎來天界的夏日；那時，你能從內在得到的神之證據，與外在所見的宇宙一樣清楚。的確，你內在的生命經驗、以及在神中的無限盼望，將比外在自然與世界的浮淺經驗，更切近你，也更有力量。」
宇宙之中，力量只有一個源頭。無論你是畫家、演說家、音樂家、作家、宗教導師，或從事任何志業，都須明白一件事：真正的力量之道，在於使自己與無限之力相合，使那力量得以經由你運作，不斷顯現。若做不到這一點，一切皆敗。你的工作——無論屬於 何種領域——至多不過三四流；偶爾或許達到二流，但決不可能成為一流。想成為真正的大師，更是絕無可能。
一個人如何看待自己，便決定了各方面的成就。只要你仍停留在物質與智識層面，便是為自己設下界限，將長久束縛你。然而，一旦真正體悟自己與無限的生命與力量本為一體，並向它敞開，使其經由你運行，你會發現生命已踏入全新的階段。力量將持續增長，源源而來。那時，「你的力量如同十人之力，因你的心純潔」便不再只是譬喻，而是切身的真實。
「噢，神！自榮耀的誕生之始，
我便永遠與祢為一體；
天界諸力宣告此事，
直到大地最遠的邊際。
我思及這與生俱來的不朽之權，
我的存在如玫瑰綻放；
彷彿芬芳的香雲，
在我周圍與上方瀰漫。
在最深的靈之中，
我聽見一曲榮耀的歡歌；
聲音宛如天界之音，
清澈而神聖地合唱。
我又感到一股力量升起，
如同胚胎之神的力量；
一道榮耀之牆環繞著我，
將我從塵泥中高舉。」