會議四

神智學會。 1889年1月31日（星期四）在布拉瓦茨基分會舉行的會議。

A·凱特利先生：第一個問題與第一頌第六偈有關。（朗讀《秘密教義》中的一段）現在，關於「七位尊主」，第一個問題是：「鑒於這些術語容易混用，能否請您區分一下「禪那主宰」、「行星靈」、「建造者」以及「禪那佛」各自的含義？」

布拉瓦茨基夫人：可以。不過你也知道，如果要把「禪那主」、「行星靈」、「建造者」、禪那佛、建造者等一切層級、每一類天使都一一說明白，恐怕得寫一本書。所謂「禪那主」是對一切天神、也就是天界眾生的總稱，統稱禪那主。至於「行星靈」，則是某顆行星的統治者，可以說是一種「人格神」，但它是有限的——差別就在這裡。行星靈負責統御並護持一條行星鏈中的每一個「星球」，即每一顆行星。而且，那些掌管偉大神聖行星的行星靈，與掌管像我們這樣較小的行星鏈者之間，還是有些差別的。因為地球從來不是神聖行星之一——從未是。它只是在傳統列舉中被當作替代項，就像把月亮和太陽也列入一樣；太陽是中心恆星，而月亮從來不是「神聖行星」，它早就「死」了。

A·凱特利先生：但是，地球是否屬於某顆神聖行星體系所轄的一條行星鏈呢？

布拉瓦茨基夫人：哦，不，完全不是。地球有自己的行星鏈，並且有六個看不見的同伴，分處三個不同的層面。

金斯蘭先生：那另外六個同伴當中，就沒有一個屬於「神聖行星」嗎？

布拉瓦茨基夫人：不，先生，一個也不是，而且根本不可能。

金斯蘭先生：那如何加以區別呢？

布拉瓦茨基夫人：古人所謂的七顆「神聖行星」，與占星家如今採用的七行星相同，只是其中的日和月是替代物，應當扣除。

主席（T.H. Harbottle）：然後加上我們還不知道的兩顆行星。

布拉瓦茨基夫人：是的，其中一顆是在水星軌道以內的行星，他們一直想找卻找不到。他們想把它稱為「祝融星」，還沒發現就先起了名字；他們以為找到了，但並不確定。有人說有好幾顆，有人說只有一顆，總之誰也拿不準。等真正發現時，他們就會知道它是「神聖行星」之一。另一顆我就說不清了。月亮正是作為這顆行星的替代物；在夜裡的某個時辰能看見它，仿佛在月亮附近，但其實並不在那兒；這顆行星以前完全沒有人知道。有時候他們甚至連名字都不說，不過我這些天文學方面的想法，我自己也不太敢信。

主席：不是天王星，對嗎？

布拉瓦茨基夫人：我曾一度以為是，昨晚還為此想了很久，但我沒有把握。要是我能看到，或者能有一張天文學家按夜間特定時刻查看的天象盤，我就能認出來；但若不是天王星，我就說不上是哪一顆了。

主席：不過現代天文學家談到天王星時說，它對事物的影響出人意料，甚至可稱為一種「神秘」的影響；而且自從發現了天王星之後，占星家便賦予了人們對「秘密行星」所預期的各種特質。

布拉瓦茨基夫人：這就是我之所以那樣想的原因，不過我並不確定。等我看過平面星圖之前，沒法跟你們說準，也無法憑梵文來判斷它究竟叫什麼。除此之外我知道得不多，只知道它是一顆神秘行星，在夜裡某個時辰可以直接看見，仿佛就在月亮附近。

金斯蘭先生：每個晚上都能看到嗎？

布拉瓦茨基夫人：我不確定是不是每晚都如此。我知道當時確實如此，而且它還有一個神聖之日。

加德納先生：它運行得很慢。

布拉瓦茨基夫人：而且請注意，它是逆行的。所以我確實傾向認為它就是天王星；不過我不敢打包票。

B·凱特利先生：如果把月亮從占星學的行星名單裡去掉，就得把目前歸於月亮的影響轉移給其他某一顆行星；問題在於，這樣是否行得通。

布拉瓦茨基夫人：一般的說法是，這顆秘密行星的神秘影響通過月亮傳達。至於視沿著一條直線傳遞，還是以別的方式傳遞，我說不清。這得由你們數學家比我更清楚。

主席：那麼，如果真是這樣，當天王星與月亮處於占星家所說的合相時，就會發現其影響非常強。

金斯蘭先生：這七顆行星都和我們處在同一個層面上嗎？

布拉瓦茨基夫人：當然。

金斯蘭先生：我想各自都有對應的獨立層面吧。

布拉瓦茨基夫人：是的，你可以在《秘密教義》中找到。

A·凱特利先生：這些神聖行星是否還各自有次級的行星鏈？您說地球從來不是神聖行星之一，但有一條行星鏈。

布拉瓦茨基夫人：各行星確實都有行星鏈，只是尚未被發現，遲早會像地球的行星鏈被發現。地球是最小的行星之一——你們自己也知道。

金斯蘭先生：那其他行星為何被稱為神聖的，或者說隱秘的？

布拉瓦茨基夫人：我想大概是因為它們具有神秘影響力。

主席：那麼，七大聖行星靈所屬的階層體系，是否不同於地球靈？

布拉瓦茨基夫人：哦，是的。地球的行星靈的階層並不高。行星靈與「靈性人」無關，而是與物質之事、與宇宙諸存在有關，可謂宇宙的主宰—，使萬物成形、加以塑造。總之，他們的一切都與物質相關，而非與靈性相關。至於靈性則由「禪那佛」來掌管。那是另一套層級體系，書中有說明。

主席：這七位行星靈，其實與地球並無直接關聯，只是偶爾有些間接的聯繫。

布拉瓦茨基夫人：在物質層面上，他們與地球息息相關。

金斯蘭先生：也就是說，他們實際上管的是人的更高部分。

布拉瓦茨基夫人：他們與人的靈性毫無關係。

金斯蘭先生：它們和第五原則高等心智有關係嗎？

布拉瓦茨基夫人：它們和第四原則多少有點關係，但與高等的三個原理則全然無關。我還沒說完呢。你問那些東西是什麼，我現在就告訴你。第一，「禪那主」是一切天界眾生的統稱。第二，「建造者」是另一類存在，古人稱之為「世界造物者」。他們確只是建造者，好比天界的石匠，遵照建築師的命令來塑形；換言之，他們不過是宇宙大建築師手下的石匠而已。

金斯蘭先生：那麼，他們不正是行星靈嗎？

布拉瓦茨基夫人：什麼，你指建造者？嗯，算是，不過屬於較低的一類。

A·凱特利先生：他們是否受地球行星靈的統轄？

布拉瓦茨基夫人：呃，不。地球的行星靈並非更高等；若要被視為首領，需比其他的更早達到其等級。請注意，我說的並非外傳宗教中的說法（當然，在某些宗教裡你也許能學到一點），而是秘傳的教導。

主席：但是，若從太陽系、整個宇宙，或者任何一顆特定行星來考慮，建造者難道不是分成各個層級的嗎？我的意思是，既然有為太陽系和宇宙層級的建造者，難道就沒有地球專門的建造者嗎？

布拉瓦茨基夫人：當然有。

金斯蘭先生：那麼，地球的建造者就是行星靈嗎？

布拉瓦茨基夫人：是，不過是很低級的一類。拿我們的地球和木星相比，又算得了什麼呢？（暫且不談太陽天使）地球不過是一粒塵土，一團泥而已。

主席：不過它也有所屬的層級吧。 布拉瓦茨基夫人：當然有，一切都有。這裡會向各位說明。這些層級映現在「宇宙大建築師」的智性之中，而這其實就是宇宙心智。接著是第三點。已說得很清楚：所謂「行星靈」，就是看護諸行星、以及例如地球行星鏈中各個星球的存有。第四點，你們提到了禪那佛。它們與高等天神是同一類。在印度的佛教中稱之為菩薩；但外傳只說有五位，其實有七位。之所以如此，是因為外傳多按字面理解，然而實際代表的是七位。《秘密教義》中也說過：「已有五佛出世，而將有二佛於第六與第七根種族來臨。」就秘傳而言，他們的首領是大日如來，被稱為「最高智性」、亦稱「至上佛」，以及[——]；其又高於[——]。他之超越[——]，正如至梵超越了梵天或宇宙心智一般。有著相同的差別。或例如禪那佛高於人間佛，也是同樣的差別。禪那佛在外傳是一回事，在秘傳中則是另一回事。在外傳裡，每一位都是「三位一體」。（繼續念自己的筆記。）這就是禪那佛與其他者的區別。禪那佛是從先前一個顯現期存留下來的存有，停駐在一顆比地球更低的行星上——要知道，地球已經相當低了；而其餘則必須通過自然所有的界別，經歷礦物界、植物界與動物界。

金斯蘭先生：那麼，成為人類之前的是禪那主，而成為人類之後的是禪那佛？

布拉瓦茨基夫人：他們全都是禪那主。

3 共濟會的術語，意為「宇宙大建築師」。

4 已出版的《Transactions》作「金剛薩埵」（Vajrasattva），但注明這只是顯教的說法。

5 《Transactions》作「金剛持」（Vajradhara）。

A·凱特利先生：是行星靈。

布拉瓦茨基夫人：那是本時期中的一種存在。

A·凱特利先生：成為人類之前？

布拉瓦茨基夫人：你說的「成為人類之前」是什麼意思？

A·凱特利先生：將來會成為人類的。

金斯蘭先生：禪那佛曾經是人。

布拉瓦茨基夫人：禪那佛先前是人；在此週期不會是「人」，而會是高於人的某種存在，據說在第七根種族的末期，他們會降臨並在地球上化身。

金斯蘭先生：他們對應於更高層面上的人？

布拉瓦茨基夫人：我不知道，不過他們會在第七輪次到來，因為到那時，全人類都會成佛，或者成為天神。他們是人間佛的流溢或映像。並非特指喬達摩佛，因為他本身就是一位人間佛、一位聖者——你願意怎麼稱呼都行。

A·凱特利先生：第二個問題：「當星球進入休眠期時，主管該星球的行星靈也會進入休眠期嗎？」 布拉瓦茨基夫人：行星靈要到第七輪次結束時才進入休眠期，而非在每一輪次後就進入。因為它作為該星球的主宰，即便星球進入行星間的休眠期、處於靜止狀態時，仍須監督諸法則的運作。我在《秘密教義》中把這一切都解釋過了，此問題在書裡的某處也有說明。

主席：我不記得有這一段。

B·凱特利先生：你或許並沒有把這一點付諸印行。

布拉瓦茨基夫人：也許吧。那就是漏掉了。或者在第三卷、第四卷裡。我記得我是寫過的。第三卷是有的；裡面滿是關於諸佛、天神及相關內容。

A·凱特利先生：那好吧，如果《秘密教義》裡有什麼遺漏的，我們就說它在第三卷裡。

布拉瓦茨基夫人：不，是真的，我可以拿給你看，就在第三卷。我知道我寫過。

A·凱特利先生：那麼第三個問題：「負責監督每個輪次的禪那主，在其活動期內，是監督整個星球鏈，還是只負責某一個特定的星球？」

布拉瓦茨基夫人：這個我剛才解釋過了。每一位都有自己要看護的星球，共有七位行星靈，即禪那佛。你那裡弄錯了。

A·凱特利先生：我說的是禪那主。

布拉瓦茨基夫人：這裡說到，無論是一切還是行星性的靈，以及禪那佛，和那些將在第七輪次時出現在地球上的眾者，行星性的靈與其他的是有區別的；在第七輪次全人類都將成為佛與天神，其子嗣不再受物質所羈縛——（繼續念她自己的筆記）。要知道，在卡巴拉裡你總會看到三個高等層面，但在談這些總是很謹慎。即便如此，他們也不會說得太多，只給你一個「三源組」：智性的男性與女性面向，或曰「智慧」與「理解」。而且在卡巴拉裡，這個「理解」還被稱作耶和華，而且還是女性的，請注意。

金斯蘭先生：這裡寫著禪那主要依序看護每一輪次。這就有點混淆了。

布拉瓦茨基夫人：可禪那主是個總稱，我已經跟你們說過了，禪那佛又是完全不同的概念。若我曾這麼說過要，那就是大錯特錯，是一次口誤；而我常常犯這種錯，就像我剛才竟把28說成了5乘7一樣。

A·凱特利先生：第四問。那位護持整個行星鏈演化的「行星靈」，有沒有一個通用稱謂？

布拉瓦茨基夫人：是第幾個問題？

A·凱特利先生：第四個。

布拉瓦茨基夫人：我寫了兩三頁，不過也許不讀為好。其實沒什麼，不過是解釋我們為什麼不敬拜他們。

主席：念吧；這點很有意思。

布拉瓦茨基夫人：這就是我們反對任何「宇宙之外的人格神」觀念的原因。你不能只拜一個這樣的神，因為《聖經》說過：「有許多主宰，也有許多神。」因此你非得二選一：要麼去敬奉許多神——他們彼此一樣好，同樣也有限，這就是多神教與偶像崇拜；要麼像以色列人那樣，選一個屬於你們的部族神。（繼續念筆記）《聖經》裡是這樣說的：「諸神甚多，但上帝只有一位。」為什麼？因為那是他們自己選定的神。到了休止期的時候，該神就會消失——如同梵天與其他一切天神一樣。也就是說，他會融入「絕對者」，因為他不過是一縷光輝；無論其階位至高還是至卑，終將一併歸於絕對者。因此我們既不崇拜他們，也不向他們祈禱；因為一旦那樣做，就不得不膜拜許多神。而若向「絕對者」祈禱，我不認為那絕對者會有耳朵來聽我們。這就是我的看法。也許聽上去像無神論，也許顯得極不虔敬，但我也無可奈何。

6 這是對《哥林多前書》8:5-6的意譯。

威廉斯夫人：敬拜多神會有什麼問題呢？

布拉瓦茨基夫人：我倒看不出什麼不妥，只是太麻煩。你根本沒時間逐一向他們獻殷勤，會變得相當單調。

威廉斯夫人：你把它說成是偶像崇拜。我想了解你是否真的這麼認為。

布拉瓦茨基夫人：一點也不是。我說，如果我們非得向某個具人格的神祈禱，那就必須承認有許多神——於是要麼向許多神祈禱，要麼幹脆一個也不拜。因為我們為什麼要偏愛其中一位呢？我們並不知道自己遇上的是最好的還是最差的，說不定碰上的那位一點也不完美。

B·凱特利先生：而且還會讓別的神吃醋。

布拉瓦茨基夫人：再說，我們每個人內在都有一個神。這是一束直接來自「絕對者」的光；我們每個人都是那至一者發出的「天界之光」——嗯，我想不出別的詞了，只能說「絕對者」和「無限者」。好了，第四題。

A·凱特利先生：那監督行星鏈整體演化的行星靈，有沒有一個特定名稱？ 布拉瓦茨基夫人：沒有特定的名字，而只有通稱，因為它並非一位，而是七位。（她繼續念自己的筆記。）如果你給他這個名字，我覺得會是一個很好的選擇。這個名字既科學又符合目的，但你可以自由選擇任何你喜歡的名字。名字而已，有什麼要緊？約書亞說過：「你們今日要選擇所要侍奉的神。」

7 這是對《約書亞記》24章15節的意譯。

A·凱特利先生：梵文裡有沒有對它的稱呼？

布拉瓦茨基夫人：你看，毗濕奴派崇拜毗濕奴，濕婆派崇拜濕婆，其他的——叫什麼來著？——那些[ ]崇拜克裡希那，等等。人人都有自己的神。各自選擇本部族的神，或者隨自己所好，或者本民族的神，於是他們就心滿意足。

主席：但像毗濕奴這樣的神，是那「七者」的綜合體。

布拉瓦茨基夫人：三相神一方面是所謂的造物主，當然不是從無中創造出物質，而是從某物生出宇宙。另一方面是維持者，第三是毀滅者；可毗濕奴作為毀滅者的反而是最高的，因為能毀滅的也能再生。如同種子若不破殼，植物就不會生長。因此，毀滅是為了賦予更高的形態，你明白嗎？

A·凱特利先生：那麼有三個問題：（一）「行星靈」的名稱；（二）是否有一個稱謂專指主宰整個輪次的行星靈；（三）在談到「一輪次期間某一星球的行星靈」時，用「梵天」是否恰當，還是「摩奴」更準確？就這個意義而言，摩奴是否等同於梵天？

布拉瓦茨基夫人：你已經跳到第六個問題了。

A·凱特利先生：我把這三個放在一起，因為它們實際上是連在一起的。我們想區分「行星鏈（的行星靈」和「真正統攝單一星球的行星靈」；第三個問題是，是否應當用「梵天」這個稱呼。

布拉瓦茨基夫人：論及宇宙，他們絕不會說「梵天」；他們會說「摩奴」，而摩奴與梵天是相同的。至於其餘者，有時按七位來算，有時按十位來算，這要看所談的對象；這些是在《往世書》裡的秘義。

A·凱特利先生：有一類行星靈是專職一整條行星鏈的。

布拉瓦茨基夫人：有專職一整個輪次的聖人（Rishi）和摩奴。

A·凱特利先生：那麼，摩奴和聖人是一樣的嗎？

布拉瓦茨基夫人：確實一樣。什麼是摩奴？摩奴(Manu) 出自詞根 man，意為「思考」，也就是思維的智性。就像這個[ ], 也就是智性；或者說，[ ] 被視為至上智性，它與梵天是一體的。去看《毗濕奴往世書》吧；隨便翻哪部《往世書》，它們都會以外傳的方式講述這些。它們把真事實給你，同時也捏造許多當作障眼法的內容。但你會發現不少在別的經書裡找不到的內容。他們會添枝加葉，可根本的真理仍然在那裡。

A·凱特利先生：我想盡可能避開這些名稱上的障眼法。

布拉瓦茨基夫人：那婆羅門們就要來找我們麻煩了。為什麼非得給它們起名字？我又不是天主教神父，非得給它們施洗，一個個取名。對我來說，那些只是想法。我不打算給它們命名。就算把真正的秘密名字告訴你們，也不會讓你們更明白——轉眼你們就忘了。

主席：可這有助於我們將它們歸位。

布拉瓦茨基夫人：那我們就用「棱鏡式」的設想吧：就稱之為紅神、橙神、黃神、藍神、綠神。

主席：好的，但例如那「七而一」，它們與十個質點之間是什麼關係？

布拉瓦茨基夫人：它們是「三與七」，一共十個；但高等三個被視為最偉大，而那七個則是神降入物質的部分。

主席：那個「七」和我們剛才談到的那個「七」之間是什麼關係？

布拉瓦茨基夫人：行星靈？沒有。

主席：它們就是行星靈嗎？

布拉瓦茨基夫人：嗯，我不會稱呼質點是行星靈。你會發現清一色都是天使的名號。拿卡巴拉來說吧：第三個質點「理解」其天使名為察夫基爾（Tzaphkiel），神名為耶和華，等等之類，書上就這麼一路羅列下去。光靠這些稱呼，你也未必明白它是什麼。不過你看，它們全都從一個點出發，像從一個焦點分解出來的光束。那我們也要照這樣給它們一一冠名嗎？

主席：不，但我想我們也許能弄清它們究竟是什麼，以及與我們目前已知的名字有什麼關係。「質點」這個名字相當熟悉；如果能知道它們屬第七個質點裡，我們或許可明白些。

布拉瓦茨基夫人：它們只不過是在更高層面上的宇宙造物者，而最後一個階層「王國」下臨於地；這就是圓滿的層級。

主席：那麼，那些主宰行星鏈的、七重的、像棱鏡分光般的諸神，就要更低一等了。

布拉瓦茨基夫人：當然更低，因為它們並非「守望者」，你懂的。

主席：我已經得到我想要的答案了 。 布拉瓦茨基夫人：你告訴我你想要什麼，我就會說。不過你為什麼這麼好奇呢，告訴我？

主席：只是因為我覺得，通觀全程，人們總在尋找這些類比；當類比對不上時就會困惑。想要理解它們，唯一的辦法是看到有一個貫穿其間的類比脈絡。

布拉瓦茨基夫人：你是想把它們和卡巴拉對照起來嗎？

主席：是的，不過不能細談，因為我對其中細節所知不夠。人們想知道的是行星鏈與宇宙之間的關係；其次，是主宰各行星鏈的神靈與宇宙諸靈之間的關係，諸如此類。

布拉瓦茨基夫人：那就是[ ]作為一個整體，而這包含了下位七個質點。再從另一重意義看，它又成了別的東西——它成為新娘「王國」的新郎。

A·凱特利先生：那麼我們接著下一偈：「然而，當宇宙的阿賴耶（作為一切基礎之魂，世界之魂）處於真諦（Paramartha：絕對的存在與意識，同時又是絕對之非存在與無意識）之中，而大輪子為「無父母者」之時，覺者在何處？」阿賴耶是不是由「不」(a-) 和「消融」(Laya) 構成，意思是「永不消融」？

布拉瓦茨基夫人：[唉，這本書裡這些內容都很粗略。我只是把它們串在一起，都是些筆記。] 阿賴耶是有感知、活躍的世界靈魂。（繼續讀她的筆記）消融狀態表示否定，指的是完全的「未分化」，是絕對均質的、消極的、不活動的、無任何屬性；而阿賴耶則是宇宙之靈魂。

A·凱特利先生：那麼，這偈實際上就是說：「當這個宇宙的阿賴耶處於消融狀態時，覺者在何處。」

布拉瓦茨基夫人：布拉基·拉瑪在這，他會給你真正的解釋。因為我談論印度的東西只是打比方，並不自稱能教授它。我講的是神秘學與秘義教義，只是設法給印度人以及讀過印度書的人，用類比把事情講清楚。我只給出類比；這裡有位梵文學者。你會怎麼解釋？

布拉基·拉瑪先生：消融的意思是絕對的「無」，詞根出自la，意為「消失」；而阿賴耶指非活躍。

8《秘密教義》卷一，第47頁（第一頌，第九偈）。

布拉瓦茨基夫人：就如同我告訴你們的。一者已顯現並全然處於活動中；另一者則已從顯現界中消隱，墮入非存在。所以，我給出的區分是正確的。

A·凱特利先生：那這就不同於此問題提出的解釋，即「從不消融」。

布拉瓦茨基夫人：當然不同，因為它是未分化。阿賴耶的意思是「潛伏」。在顯現期結束、休眠期展開之時，阿賴耶必然會化為消融狀態，歸於無，只剩下那唯一的「大氣息」。它確實是消融的。阿賴耶在顯現期中是恆常存在的；但消融則是空無，是對一切的否定。正如「絕對者」、梵那樣：既存在，又不存在。

B·凱特利先生：阿賴耶不過是兩個否定合在一起，成了一個肯定。你可以這樣去理解。

布拉基·拉瑪先生：消融的意思是永遠消解，因而並非「否定」的。

布拉瓦茨基夫人：也就是說，它是「無」；它就像是卡巴拉的無限。什麼是無限？就是「無物」。它不是一個「物」；也就是說，它是無，是「零點」。

主席：它既非否定，也非肯定。

布拉瓦茨基夫人：因此，阿賴耶是宇宙靈魂中遍一活躍的生命；而消融狀態則是生命的潛伏態。一個是絕對的生命與「存在性」，另一個是絕對的非生命與「非存在性」。你們看，它們恰好相反。

A·凱特利先生：下一個問題是：「第50頁說，阿賴耶是遍一生命，而這遍一生命就是宇宙靈魂。那麼，阿賴耶與宇宙靈魂曼是否同一？」

布拉瓦茨基夫人：我會說它們是同一的。我看不出有任何區別。世界靈魂是活躍的靈魂。其實，每一種生命都有它的靈魂；但這裡所說的是遍一的宇宙靈魂。至少我是這麼想的。也許你會有不同意見，不過在我看來，阿賴耶與宇宙靈魂是一體。

布拉基·拉瑪先生：當然是。

布拉瓦茨基夫人：你會如何翻譯「阿特曼」？

布拉基·拉瑪先生：嗯，就是「常在者」。

A·凱特利先生：阿特曼和靈魂有什麼區別？

布拉瓦茨基夫人：宇宙靈魂是無所不在的生命，也就是世界靈魂；而阿特曼只是「如是」——嗯，就像他剛才解釋的那樣。

B·凱特利先生：就是你所謂的「全在」。

金斯蘭先生：那麼，只有在顯現期才稱為宇宙靈魂。

布拉瓦茨基夫人：當然。至少吠檀多學者是這麼說的；其後萬有都歸於梵，而梵是超越我們理解範疇的。它沒有任何屬性，因此我們當然無法對此妄加揣測。就我們的觀念而言，它既是一切又是什麼都不是——在我們的概念或想法中，它等同於「無」。

A·凱特利先生：第二頌：「建造者在哪裡？顯現期黎明的光輝之子在哪裡？他們在未知的黑暗中，處於其阿希（（Ah-hi，意指禪那佛）超涅槃（Paranishpanna）中，從無形造出有形者，是世界之根——宇宙空間（Devamatri）與自性（Svabhavat），安住於非存在的極樂中。」第9問：「顯現期黎明的光輝之子」是上一顯現期中已臻圓滿的人類靈魂嗎？還是將在本期或其後的顯化期發展為人？

布拉瓦茨基夫人：他們是原初的七道光，從中依次發出其他有光與無光的生命，無論是大天使、魔鬼、人類還是猿猴。一切存在之火焰，以及這幻象世界中的萬有，皆由這七道光而出。即七邏各斯。

A·凱特利先生：是的，完全正確。那第十個問題。

布拉瓦茨基夫人：你看，你又來了。因為我正想在這裡向你解釋：有些是這樣的，有些則是那樣的。「有些已經如此，另一些將會成為。」（繼續念她的筆記。）因此，一切都在那七道光線之中。你沒法說是哪一個，因為它們尚未分化，所以也還未個體化。

主席：而在這些之中既有成為人類前的，也有成為人類後的。

布拉瓦茨基夫人：對。這是更早得多的階段。這一切都屬於宇宙前的時期，不屬於其後的狀態。是宇宙尚未存在之前的事。

A·凱特利先生：令人困惑的是，一開始先談「否定」[ ]，然後又談光明的義涵。我們逐漸習慣了這些術語的反覆出現，適用於宇宙內，而非宇宙前的。

布拉瓦茨基夫人：在七道光分化之後，並且自然的七種力量對其進行作用和塑造之後，他們才會成為基石，或被棄用的泥塊。此後才開始遷移、篩揀、分化、以及各種分門別類；但這些都歸屬於宇宙前時期，所以非常難以講清。這是回答給那些對秘學哲學十分熟悉的人聽的；而在講解時，我也並不是一條不漏地按順序來說。中間隔著多達四十節的頌句中斷，還有一些頌句是我不被允許給出的。我能怎麼辦？只能盡力而為。有些東西無論如何都不準翻譯。我多麼希望能翻譯，但這不怪我。因此，我們的老師被稱為自私自利，因為他們不想把資訊提供給皇家學會的成員，他們會多麼「欣賞」這些資訊啊！然後像對待其他一切那樣，把它拖進泥裡，拿來嘲笑。好了，第十個問題。

A·凱特利先生：「建造者——我們的行星系統。」所謂「我們的行星系統」，您指的是太陽系，還是地球所屬的行星鏈？

布拉瓦茨基夫人：建造者就是指那些建造或塑造萬物者。（繼續念她的筆記本。）此處「行星系統」，指的就是太陽系。我不會把它稱作「行星鏈」。後者我只叫「鏈」；如果我說「行星系統」，就是指太陽系；如果我說「行星鏈」，那就是「世界之鏈」。我也不確定這樣用是否完全妥當。地球是我們的星球，是根本，是最低的，但其他的不是，因為看不到它們。它們是星球；但不在我們的層面上。

B·凱特利先生：這是關於火星和水星的舊錯誤。

布拉瓦茨基夫人：親愛的先生，我在《秘密教義》裡已經說明過了。要是火星和水星屬於我們的行星鏈，我們就看不見它們，對它們也一無所知。不在我們這個層面的東西，我們怎麼可能看得見？這完全不可能。下個問題可能更關乎物理和化學，不過我想你們還是能從中學到一些東西。

A·凱特利先生：第二節。關於第54頁所說的氧和氫結合成水，能否可以說：我們所感知到的，其實是同一基質以另一種「元素」的樣貌出現？比如，當某種物質處於氣態時，我們感知到的是「空氣」這一元素；當它們結合成水時，氧和氫則以「水」這一元素的面目出現。是否可以說，當它處於固態——冰——時，我們感知到的就是「土」這一元素？靈視者會不會在水中分別看到氧和氫？ 布拉瓦茨基夫人：其中有兩三點不是我寫的。準是哈特先生插了一手。你還記得，起初你想把它寫得更直白些，而我一直盡量把那些都刪掉。我一眼就能認出哪些是我寫的、哪些不是。他開始進行比較，但我完全看不出比較的目的。我覺得這只是一些相關性，我不明白我們怎麼能這樣說。他們對地、水、火、空氣元素提出了一個非常荒謬的反對意見，認為這些都是由化學元素組成。可如今他們又開始發現：按他們自己的化學分析，連一個真正的「元素」都夠不著；所謂元素只存在於他們的想象之中。他們找不到一個名副其實的元素。任他們怎麼折騰，會越來越發現，今天的元素到了明天就會變成兩個元素。這個世界就是分化的世界；所以，我們稱水為元素完全名正言順，因為它就是元素，自成一類，與火、空氣或土完全不同。這些都是同一元素的不同狀態，可以說是自然界中至一元素的不同表現。雖然在我們的感知中是不同的元素，但其實只是不同的展現形式。如今他們又去爭論：「這到底應不應該叫元素？」接著他們又說，既然氧和氫結合成了別的東西，它們就不復存在了；可是一把水分解，兩個元素立刻又現出來。難道他們以為自己能無中生有嗎？

B·凱特利先生：不，他們說他們不明白。

布拉瓦茨基夫人：這恰好證明它們是潛在的；說它們不存在是謬論。它們只是從我們的感知層面、從感覺與視野中消失了，但它們還在。凡是存在的，沒有一樣能逃出宇宙之外。

金斯蘭先生：氧和氫都是某物的分化狀態。當它們結合成水時，我們不再能區分它們；可如果我們用內在之眼去追蹤它們，還看得見嗎？

布拉瓦茨基夫人：當然可以，做測試就知道答案。測試水並不需要多豐富的經驗；若靈視者懂一點關於氧和氫的知識，立刻就能告訴你哪個成分多——這是能給出真正結果的測試，但當然必須由神秘學家來進行。它們看起來可能都一樣，但其實並非如此，請您注意。人們可以取一滴水來分解，也會得到這樣那樣的結果；但化驗或儀器卻測不出哪個「強度」更強。測出的比例相同，但強度或味道上卻不相同。這種「強度」是神秘學層面的事情。一個真正的神秘學家，甚至還能告訴你它來自哪一個層面。好了，我不想多說，否則聽起來像童話故事，你們也未必能懂。

加德納先生：比如，我爬斯諾登山的時候，那水的味道就非常純凈。

布拉瓦茨基夫人：當然。你在喜馬拉雅山上取到的水，跟你在山谷和平原上喝的水，完全不同。世上沒有任何物質不帶有主觀的、道德的與靈性面向，諸如此類。

金斯蘭先生：我們把水分解，總會得到一定量的氧和一定量的氫。您卻說其中一個可能更「強」？ 布拉瓦茨基夫人：強在「質」，不是「量」。

加德納先生：指的是氧的「質」嗎？

布拉瓦茨基夫人：是的，先生。

金斯蘭先生：可那是察覺不到的呀。

布拉瓦茨基夫人：你們感知不到人身上靈魂的存在——至少科學家感知不到——而我們能；差別就在這裡。你怎麼跟科學家辯呢？

金斯蘭先生：我們談的是最物質的層面。

布拉瓦茨基夫人：這不要緊。若沒有靈性層面的混合，物質層面就無法存在，也無法與你產生任何聯繫或提供任何東西，無法觸及事物的根本。你們科學家告訴我，他們只是在物質層面上操作，並視形而上學說為一派胡言，但他們的科學其實裡裡外外都充斥著形而上學。科學家無法超越物質；一旦超出他們所能感知的東西，就全是臆測。

主席：我們之所以不能按性質和強烈程度去區分，是因為我們無法感知那三種更高等的元素。要是能，我們立刻就能分辨出來。

布拉瓦茨基夫人：當然。哈博特爾先生這話一針見血。我不想展開談，因為我說了你們也聽不懂。 加德納先生：你說的「強烈程度」是什麼意思？

布拉瓦茨基夫人：我就是指強烈程度。

B·凱特利先生：你總能分辨一種味道是不是很強烈吧。 布拉瓦茨基夫人：來，你取一滴醋——咱們就從最低的層面說起——你知道這滴醋有多重。你再取同樣重量的另一種醋，味道會完全不同，但重量還是一樣。

加德納先生：嗯，也就是「強度」。

布拉瓦茨基夫人：你願意的話可以叫「強度」，我稱它為「強烈程度」。

主席：這展現是否含有該本質成分。

金斯蘭先生：這可以用化學分析出來。

主席：是的，可這背後還有其他東西。

金斯蘭先生：在可以用化學方法來分析的東西中，沒有任何能對應氧和氫分子中的強度。

布拉瓦茨基夫人：如果按秘學的原則來講，我還能告訴你一件更妙的事。我們不是基督徒，不相信教會所教的「聖體質變」教義；我們是神秘學者。然而在秘學層面確實存在一種「質變」。在此方面，若羅馬天主教的神父不那麼愚蠢，他們會給出一個很好的回應。他們會說：「我們拿起餅和酒，並宣稱它借著某種神跡或奧秘，化為基督的血肉。」那麼，好吧；若他們把基督視為與「絕對者」為一（他們確實這麼主張，我不知道他們怎麼自圓其說），那他們就完全有理。在這餅和酒裡，存在著絕對者。每一滴吞下去的液體、每一口吃下去的食物，都同樣飽含梵，因為萬物既然出自至一絕對者，怎麼可能沒有它呢？所謂「質變」，就是在一段時間內——不論是在幻象的層面，還是在感官的層面——暫時除去某些性質，使之看起來仿佛成了另一種東西。餅與酒於是變化成了血與肉。對一個被催眠的人，你給他一根牛脂蠟燭，他會驚呼：「多麼美味的巧克力！」催眠狀態下，他並不懷疑。若非如此，他早就被噎住了。若我們來到真實的層面，說到底，只要將基督與絕對者視為一體，那麼聖體質變的教義在邏輯上就是自洽的：餅與酒之所以成了他的血肉，因為本是如此，是擬人化的結果。當然，吠檀多學者不會這麼說，只是說明這在邏輯上自洽。好了，這番話本不願說，因為可能會傷到在座任何羅馬天主教徒的感情。我不願傷害別人的感情。[你看，伯特的臉色非常蒼白。]

A·凱特利先生：這個問題能回答嗎？你剛談論氣體時，說能感知到在處於氣態與液態時，含有不同元素 ？

布拉瓦茨基夫人：假設處於液態，那麼能用靈視去探知此氣體。

A·凱特利先生：比如，氧通常是氣態；通過各種過程後，可以被液化甚至凝固。我的問題其實是：當你發現它處在氣態時，你所感知到的，是否是氧之中「空氣」這一神秘學意義上的元素；而當它處在液態時，所感知到的是「水」的神秘元素；到了固態時，則是「土」的神秘元素？

布拉瓦茨基夫人：當然是。首先你有「火」——不是那邊燃燒的火，而是玫瑰十字會士所說的真正之火、至一之焰、生命之火。在「分化」的層面上，成為各種樣態的火；摩擦生的火也好，別的什麼火也好，總之是火。很好，接著它在液體中產生熱，於是你經過「水」這一元素的階段，由液態化為氣態。說到這些物理層面的事，你們比我更清楚。然後，從氣體開始，兩種氣體混合生成水（氫和氧）。你就隨手取一滴水，追蹤它：凝固時成為冰；冰融化成水；這水化為蒸汽、隨你怎麼稱呼；然後它完全消融於「普遍之火」中——當然，你們物理學家不會談這個。「普遍之火」——你們稱之為「介以太」，順著這條鏈條往下追究會找到。這是你在此處看到的元素，說這種氣體不存在或這兩者不存在，我認為是錯誤的。我們唯一能說的，是這些氣體只是從客觀層面轉入了主觀層面。

金斯蘭先生：似乎憑借物質感官，一次只能看到一種元素；因此，當某物處於液態時，我們所感知到的是水的元素。

布拉瓦茨基夫人：完全正確。你這一點完全對，神秘學者也會這麼回答你。他也會如同我現在告訴你的：它已經從客觀層面消失，而在主觀層面顯現出來。

凱特利先生：那麼，物質層面上的一切物質，其實都是這些元素的各種對應或組合，而最終都歸於那至一的元素。

布拉瓦茨基夫人：當然。只要你真能明白這一點：我都跟你們說過多少回了，首要之務是體認「至一者」的存在，也就是「絕對者」。要從普遍性出發，再到具體性。你們不能照著亞裡士多德那一套往下走，否則永遠不會有結果；只會落得挫敗與混亂，一次次把腦袋撞在石墻上，到頭來吃虧的還是你們的腦袋。[怎麼能就從現象本身開始呢？一有現象，就該追溯到最初推動者，再往上推到其靈性起因。]

金斯蘭先生：可我們在還沒成為啟蒙者之前，該怎麼做到呢？

布拉瓦茨基夫人：恕我直言，根本用不著成為啟蒙者。物質之上確有其物；只是科學家嘲笑形而上學，說「你那套形而上的玩意兒見鬼去吧」。可我說，他們做的事偏偏就是形而上學——他們一直都在做這個。

金斯蘭先生：你可以從該假設出發。

布拉瓦茨基夫人：如果你在假設中允許形而上學，而你自己又不信形而上學，那你的假設還有什麼價值？比如說以太。韋氏大詞典是怎麼定義它的？「一種有問題的、假設性的媒介，用來解釋某些現象，但至今尚未得到承認。」他們不過視為必需之物；但你卻在以太上建立了一整套理論——別忘了那些光學公理和振動理論。你們憑什麼這麼做？如果你們的立論基於想象出來的幻影，所謂「物質性的意識」，在我看來不過是騙局與幌子。

金斯蘭先生：您要我們追溯得更遠。

布拉瓦茨基夫人：我要的是有點腦子的人，但並非只在物質層面運轉、因而看不見更高之處的人。他們沒有觸角，也沒有天線。

金斯蘭先生：要如何透過獲得一個假設中的假設，來增進對未知事物的了解呢？

布拉瓦茨基夫人：這並非在自家的臆造上做文章，而是建基於亙古的智慧。如果在這十萬年間，所有最聰明的人都得出相同的結論，開悟者和智者也不斷重申這一點，那麼其中的真理必定比少數人的猜測更為可靠。

B·凱特利先生：我想可以這樣概括。物質科學是——

布拉瓦茨基夫人：不過是自負。

B·凱特利先生：神秘學的全部基礎在於此：每個人體內都潛藏著一種力量，能給予他真正的知識——一種對真理的感知力。只要他嚴格合乎邏輯，直面事實，不玩弄文字遊戲，就能直接了解普遍性真理。由此，他便能憑借每個人內在的靈性力量，確定無疑地從普遍性推進到具體性，並非假設。只是從物質感官看來才像是一個假設。

金斯蘭先生：除啟蒙外又該如何得到那種能力呢？

主席：人要麼有這種意識，要麼沒有。

布拉瓦茨基夫人：人本來就內在地具備它；只是所受的教育方式，加上塞進自己腦子裡的那些觀念，搖著頭說：「我們才不會那樣做；我們要採用亞裡士多德的方法和培根的方法；古人裡就沒有一個人配得上給我們提鞋。」所以你看，一個假說堆著一個假說。科學裡所說的，沒有一件不是純粹的假設。從你們的威廉·湯姆孫爵士說起——他先就某件事斷言：「我得出的結論是，它不可能早於五千萬年前存在」，隨後又說：「我認為它在八千萬年前就已經存在了。」八千萬和五千萬之間，總還有點差別吧。赫胥黎說某件事需要一千年；另一個人又會說成別的數；還有人幹脆表示：「我不打算承認這種說法。」哎呀，親愛的先生，柏拉圖足以匹敵你們當今任何一位最偉大的哲學家。像柏拉圖這樣的賢哲——不包括蘇格拉底——我想光是柏拉圖就能勝過所有的舒本華、赫伯特·斯賓塞、哈特曼，以及十九世紀引以為傲的林林總總那一干人等。況且，如果他論證過：從普遍性出發、向下推演到具體性，並在塵世層面落實發現，人才能獲得知識——那麼，我想他比你們更有道理。我們過去有智慧，有學問，有極其非凡的知識。如今我們有什麼？

金斯蘭先生：直到最近幾年我們才有幸學到這些。

布拉瓦茨基夫人：你們在將近一千九百年前就已經有這個殊遇了。你們當時全都知道。只是到了五世紀，才把每一座神廟都毀了個乾淨。你們追捕神秘學者，智者遠走高飛、隱而不見，再也不肯接近所謂文明的頭腦。一切都被毀了；你們這些可憐的科學家，不過是反動浪潮的產物；那些自詡有眼睛的科學人偏偏有眼不見，也絕不容許承認古代有人比他們更偉大。你去讀讀牛津、劍橋那些最出類拔萃的人物的著作。當他們一提到柏拉圖，便說：「哦！他對血液循環一無所知。畢達哥拉斯——嗯，他也就懂點算術罷了；至於我們嘛，你知道的，我們才是十九世紀的王者和神明。」而這也確實把你們的文明帶到了一個「極其美妙」的境地，例如「最高尚的」道德。

B·凱特利先生：關鍵就在這兒——你打算如何著手構建你的假說。假定你是在建構假說——盡管你不是這麼做。我很確定，奠定的基礎並非依靠感官，而是嚴格的邏輯與嚴密的推理。看看叔本華，細讀他，再看看哈特曼等人，你會發現他們是一步一步地得出了與印度（尤其是吠檀多學派）相同的思想基礎。

金斯蘭先生：用歸納法。

B·凱特利先生：不。雖然他們自稱是用歸納法，其實是從直覺出發的。叔本華的那個念頭就是靈光乍現。隨後他才開始動手：有了這套假設性的構想，再以廣博的事實基礎為起點，把素材一一匯集整理。於是在讀他的書時，就順理成章引到當初那道靈光乍現的念頭；可他並不是用歸納法得到的，他自己也明言並非如此。

布拉瓦茨基夫人：你所得到的每一個事實，都是靠直覺得來的——靠那一瞬的閃現。

B·凱特利先生：自從科學開始成形以來，十九世紀的每位科學家都表示，他們的重大發現並不是通過培根式的分類方法，而是因為這些事實已深植於他們的腦海中。

主席：達爾文尤為如此。他清楚地說過那個想法第一次出現在他腦海中，是在比較一些實體的動植物之時。

金斯蘭先生：不過，他們也已經做了多年的功夫，這些想法似乎是以直覺的形式出現——

主席：但很可能是在無意識中以種種方式一直在鋪墊。如果你讀讀達爾文著作，你會得出和我一樣的結論：這幾乎是以一個完整的觀念出現在他腦中的。

布拉瓦茨基夫人：全都是這麼來的——憑直覺。

主席：我現在一時引不出原話，真希望能，但我會把出處找出來。

布拉瓦茨基夫人：我記得有本書說，世上一切最偉大的發現都是像閃電一樣一瞬而至——一切，甚至包括萬有引力定律。牛頓是怎麼發現的？借著那個蘋果。

金斯蘭先生：如果你對普遍性的東西毫無認識，又如何能從普遍推及到具體呢？就說我們這個世紀吧，對「普遍性」有什麼認識？他們對神的法則一無所知，這宇宙中最高的理念。

布拉瓦茨基夫人：確實非常崇高，是的。

B·凱特利先生：可他們並沒有遵循既定的準則，用嚴格的邏輯來檢驗他們的思想。

金斯蘭先生：恕我直言，赫伯特·斯賓塞就沒有做到。

布拉瓦茨基夫人：赫伯特·斯賓塞把稱之為「第一因」，又稱之為「絕對者」，我可以在他的《第一原理》指出給你看。他在相隔不過三行的地方就把「絕對者」說成「第一因」。然而，「第一因」不可能是「絕對者」，因為「第一因」本身就是第一個「果」。

金斯蘭先生：這在我看來只不過證明了一點：一個也許被視為最具智力的人，其實並無普遍性的知識。

布拉瓦茨基夫人：因為他被迫按照你們的方法去學習。

金斯蘭先生：這可憐的家夥能有什麼辦法呢？

布拉瓦茨基夫人：拿所羅門·本·猶大來說吧，他是位偉大的哲學家，一個猶太人，當時在世最偉大的人物之一；他的著作被法蘭西學院——我不知道你們怎麼稱呼，也許叫法國大學吧——拒之門外。他們把這些著作判為異端，說他是亞裡士多德派，而亞裡士多德在那時還並不被奉為神聖權威。這位「亞裡士多德派」的人，比我讀到過的任何科學界大人物都更有靈性。他闡釋卡巴拉的方式，正是《秘密教義》所用的方式。[東方的「秘密教義」] 他是以最富靈性的方式來解釋的，可卻被稱作亞裡士多德派，為什麼？就因為他有直覺。他還是最偉大的詩人之一。

金斯蘭先生：可你並沒有真正回答我的異議。也許偶爾有個別人具備這種直覺；但普通人討論的是政治經濟、住房改良等種種問題，對普遍原理毫無概念，又怎麼能獲得這些具體細節的知識呢？

主席：在我看來，之所以反對現代科學所采取路線在於，每逢有所謂的發現，他們就急於下結論。他們一下子跳到很前面，再自上而下往回論證，而往往大錯特錯。我的意思是，他們的大部分細節研究，都是在主幹構想先浮現之後才開始的；若細節本身對不上，就硬往裡塞。他們不從邏輯測試開始，也不從普遍概念開始驗證具體情況，而是反過來，讓具體情況符合錯誤的觀念。他們不允許任何人從更高的層次向下推理，並根據具體情況論證。這就是神秘學與科學總是水火不容的原因。

布拉瓦茨基夫人：他們常說：「哦！看看科學吧，他們所說的一切都是完全正確的。所有的證據都在那裡，案例也展示得很清楚，這些都完美地結合在一起。」我說，那不過是三段論的把戲。他們一開始，恕我直言，先自造一個命題；得到的結論當然看上去天衣無縫——可其實並非如此，因為一切都是建立在最初命題「就是對的」的假定上。而那個起始命題可以是任何東西。比如我可以說：「馬有蛇頭，因此所有的馬都長蛇頭」，照他們那一套，這也能算「科學命題」，因為前提是我自己立的——可這完全不對。

主席：你看，他們多半是從一個普遍命題出發，只不過最後是否定的。

威廉斯博士：我想金斯蘭先生的意思是，雖然這是一個完全正確的原則，但在心智性夠接受普遍性之前，必須有事實作為基礎，否則無法成立。

布拉瓦茨基夫人：既然心智是小宇宙，我想它總該有辦法通達大宇宙。

威廉斯博士：在我看來，這兩者總是相輔相成。

布拉瓦茨基夫人：我摸到這個東西。我為什麼能摸到它？因為我有手。是什麼讓手動起來？意志力，隨你怎麼稱呼。那它又從何而來？就這樣順藤摸瓜地追問。如果你能從這些具體事實推到你自己的普遍原理，那麼經過幾次之後，你就能夠先掌握普遍原則，再將其具體化，讓自己駕輕就熟。

威廉斯博士：我說的正是這個：你得先釐清「手」的來龍去脈，然後才能預測許多事情；但前提是先得有確鑿的事實。在教孩子時，絕不會一上來就教他什麼「普遍真理」，因為這根本做不到。

金斯蘭先生：您看，布拉瓦茨基責怪當今的科學家。我舉赫伯特·斯賓塞為例，他大概是我們現代人裡最接近「絕對者」的一個，她卻嚴厲批評他；要是連他都錯得這麼離譜，我們其他人怎麼辦？

布拉瓦茨基夫人：我能給你一個好建議嗎？你們這些科學家，試著少一點自負，這才是好的開始。別以為自古以來這宇宙中只有你們才算有智慧，其餘人都是蠢才；也別覺得古人一無所知，更別懶得去查考古人的言論，自以為經典都讀得很精。在你的現代科學中，有多少想法是從古代科學中竊取而來，卻從未被正確承認其來源？我只要能在大型評論雜誌上發表一篇文章——我向你們保證——就能讓他們羞愧難當。我已經把五六項現代發明的源頭一一點明，輕而易舉就追到了幾千年前的那些古代學者那裡。

主席：盧克萊修的著作裡就有很多這樣的內容。盧克萊修簡直充滿了現代科學的東西。

B·凱特利先生：我認為你問題的實際答案是：不要像現代人那樣過於武斷地否定。

金斯蘭先生：我並不是說，他們若去找也找不到普遍原理。

布拉瓦茨基夫人：當不可知論者可以，但別做教條的偏執者。

B·凱特利先生：拿赫胥黎那樣的人來說吧。他上來第一句話就是：「我知道事情不是那樣的。」你跟他說什麼都一樣——比如說，我們看到的每個物質事物，都有心靈的一面；或者換句話說，這些事物存在於另一種意識層面上。他幾乎會在你話還沒出口前就搶道：「我知道那不對。」

布拉瓦茨基夫人：有一位科學家——而且在美國還是個大科學家——在《美國》雜誌上猛攻我。他說這一切純屬一團亂麻，可接著又不得不說：「是的，這是真的，可她既然引用科學家的話，為什麼要對科學家表現出這麼強的敵意呢？」而我之所以引用他們，正是為了拿早一輩科學家提供的武器去教訓他們。他給我們寄來一些愚不可及的東西，還把他那本刊物寄來，在上面大談此事。那刊物裡有些科學家寫文章，恐怕是想揭穿我，結果只暴露了他們自己的無知。

A·凱特利先生：那些談具體情形的科學家，和您談論普遍性之間的差別，是否正在於：科學家通常純憑推理和觀察來處理物質意識層面所接觸到的事實？而從普遍性出發的做法依賴直覺，源自更高的意識層面，但既然科學家拒絕承認任何感官觸及不到的東西，就必然堅持把其餘一切一概否定。

布拉瓦茨基夫人：他離開不可知論的立場——這完全是他的權利——但他無權在所屬的物質層面上教條化。要是他說：「物質科學的職責不該超出物質範疇；某件事或許屬於物質層面，也或許不是；從表象看，大概是這樣那樣」，那我們就會說：「很好，我們向您致敬；您是位了不起的大人物；您能在青蛙的後腿裡找出各種功能，諸如此類。」可他為什麼偏要說：「除此之外別無他物」，要是有人跑來說，除此之外還有其他知識，他就會劈頭蓋臉地抨擊一通。要知道，我在青澀年華時——二十到三十歲之間——對科學是極其敬重的。那時，科學家在我心裡就是神明。

威廉斯博士：我不認為最具代表性的偉大科學家還堅持那種立場。過去他們確實那樣過，如今層次較低的還是如此。比如斯賓塞，一旦面對某件可能真也可能不真的事情，他就只會說一句：「也許如此。」

布拉瓦茨基夫人：可你舉的都是最好的那些人。他當然是極具才智者；我可不會因為他在某處說過幾句胡話，就否認他是位大科學家——他確實是。不過要是你舉的例子是赫胥黎，或者廷德爾，或者說哪個皇家學會的院士，那我可不認同。我見過很多這樣的人，都稱對方為瘋子，除了克魯克斯和華萊士。你以為別人不說克魯克斯是瘋子嗎？他們說：「他在某一點上腦子不正常。」對華萊士也這麼說。他們有什麼資格那樣評斷這樣的科學家？就因為他相信物質之外的東西，就說他精神有毛病？他們根本沒有這種權利。

威廉斯博士：那些小人物說什麼我不知道，因為我向來懶得看他們寫的東西。

布拉瓦茨基夫人：看看赫胥黎吧——瞧他那副惋惜的口吻。難道他們不是都說佐爾納是瘋掉而死的嗎？看看法國的科學家們吧，他們都這麼說。德國人也一樣：「腦軟化。」——「他之所以弄到這種地步，就是因為他偏偏相信那些超自然現象。」

17 約翰·廷德爾，愛爾蘭物理學家、科普作家和演講者，1820—1893。

18 阿爾弗雷德·拉塞爾·華萊士，英國博物學家，1823—1913，他與威廉·克魯克斯一樣，主張對靈學進行科學研究。

19 約翰·策爾納，德國科學家，1834—1882，他熱衷於嘗試驗證靈媒現象的真實性，學術生涯也因此受挫。

金斯蘭先生：但這有點像責怪一個小學生不會用微積分。

主席：這無異於說科學家缺乏原則。

B·凱特利先生：他們之所以如此，只因為他們自己選擇這樣做；他們是有意要走教條化的路。

金斯蘭先生：其中最優秀的並不會動輒作出教條式的否定斷言。

布拉瓦茨基夫人：我不這麼看。看看赫胥黎那樣的人吧，他們最愛拿教條式的否定說事。我不把廷德爾視為很偉大的科學家，他不過是個普及者、匯編者。我倒稱赫胥黎為一位偉大的科學家，但論刻薄尖苛，沒有誰比赫胥黎更甚的，一個也沒有。

（言至此，會議遂告結束。）