智慧之蛇
第一部
「求道者众，然多为私利而来。真为真理而求者，寥寥可数。」（萨迪）
模仿者能举百证，所言却只凭推论，而非亲身证见。身带麝香香气者，终非麝香；闻似芬芳，实为粪土。（鲁米）
你当明白，黄页簿上从无大师与真师的名录。通灵者、占星师，以及诸般花草鸟兽倒不难寻；在形上学杂志里，甚至可见自称大师的不祥之辈登广告。但只要脑中长的并非息肉，便该知晓：他们唯一精通的，是昂贵的欺诈。在这个「新纪元」里，我们被成群所谓萨满、上师、通灵传讯者、大祭司、灵视者、魔法师、瑜伽士、巫师、女巫、招魂师、解梦者、超验主义者、唯灵论者、占卜师，以及其他各色蠢材所围困。他们狂挥魔杖、棍棒与指头，吟诵咒语，开发脉轮，焚烛烧香，画出神圣的圆、方、三角；兜售护符与符咒，召唤亡魂，在星光界旅行，用油腻塔罗与塑胶卢恩读命；口吐咒文，追求宇宙意识，经由性密宗抵达狂喜，藉水晶汲取力量与疗愈；又高谈卡巴拉，修习北欧魔法、凯尔特魔法、以诺魔法、条顿魔法、仪式魔法、圣殿魔法与草药魔法。
这些自封教师的盲从者，不加辨别地全盘吞下他们提出的种种荒谬主张；这些人不过是神秘学中的苦力，是灵性领域的盗猎者。但他们之中可有一位大师？或有开悟者？启悟者？悲哀而真实的答案是：没有，一个也没有。连像样的仿品都无。那么，该往何处寻？
你以为若真遇大师，自己认得出来吗？是否以为他会披藏红袍宣告身分？散长发？穿凉鞋？顶光环？戴荆棘冠冕？或者，他看起来与常人无异，没有可供辨认的明显标记，才隐藏得如此好。如此一来，我们不得不回到自己分辨真伪的能力上？有多少人能聆听真理之言，能认出并迎接大师或开悟者？多数人似乎更偏爱人格魅力、名声，以及无能的喋喋不休——因这能再次确认我们既有的成见。
那么，大师以其智慧与力量，究竟欲行何事？若他们真如传闻那般智慧而有力，为何不终止世间的饥饿、不义与战争？那样一来，我们可就轻松多了。我们就能依旧偏狭、贪婪、不敬，而诸位大师将代我们死在各式十字架上，替我们承担后果。啊，何等福乐！人间天堂！
我们便可毫不费力、无忧无虑，在罪恶中打滚，直至化为尘埃，随风散去。神圣的冥府啊！那就完全不必学任何东西了；我们可以像地狱渣滓般瘫坐躺椅，对万事万人呻吟抱怨。
这便是我们所愿吗？看来正是多数人所愿，因多数人正是这样活著。
况且，一般人对于大师、智慧、光明与爱的那套言说，毫无兴趣，只会呵欠连连。他关心的是利润、最新足球比分、玩乐、食物，与大量睡眠。若你向这等凡俗之辈谈起更高之事——关乎灵与高等人的事——他多半会不屑一顾，只说：「照我看，那不过是一派胡言。」这便是你自己的错，因你轻率将明珠丢到猪前。你辛苦得来的智慧明珠，被践踏脚下；你急于分享新得的光明，然不管是你还是你企图启迪的庸俗之辈，皆不会因此获益。
遗憾的是，你很快便会明白：多数人逃避光，如同日出一现便躲进棺材的吸血鬼。
十九世纪神秘学者埃利法斯・利维说：「所谓愚人，即杀害天才者。」我们尚可补上一句：他们也喜欢杀害神遣予我们的信使。我们皆知，粗鄙之人是如何对待耶稣。提亚纳的阿波罗尼奥斯被投入监狱，后遭酷刑至死；但以理被丢入狮坑；雷蒙・卢利被石头砸死；圣女贞德焚于火刑柱；卡巴拉学者伊本・盖比鲁勒遭谋杀；先见者雅克・卡佐特被处决；苏格拉底被判死刑。毕达哥拉斯不得不逃离波利克拉底的暴政。卡廖斯特罗死于囚禁；乔尔达诺・布鲁诺被活活烧死；森迪沃吉乌斯受监禁折磨；帕拉塞尔苏斯与阿格里帕被迫一生漂泊……名单尚可续列。
你或许会争辩：这些皆是很久以前的事；如今我们更文明，绝不容此等野蛮。别信此言！人性变化不大；现代人纵然对于最新的成就或所谓的进步，多么傲慢自满，却仍一如既往地愚蠢残酷。愚人仍在迫害、杀害那些信使，只因他们惹人恼怒，或持有被视为威胁之见。手段或许是肉体上杀害，或是加以嘲笑与诽谤。
这正是智者隐而不言、不透露自己是谁、是什么、身在何处的原因之一——而或许，你也应如此。人人皆在道路的不同阶段，或是路线相异，将信念强加于他人亦是不该。我们往往只能理解与自身层次相当的事物，又怎知自己强加信念的对象，其知识智慧事实上早已远超我们？然而，人们却总是如此，浑然不觉；而那些看透他们的人，只是报以怜悯而温和的微笑。
在通往光明之梯上，你应始终保护那低于你的同行者，却也须时时提防受他们说教或指挥。至于多数毫不在乎者，就让他们自得其乐循其道，不必论断；但同时务必看清他们的本来面目，而不被外在装饰所迷。
切莫成为利维口中的「假先知」：「若不能使人堕入歧途，便非杀之不可。他们高喊宽容，却严苛限定允许宽容的程度。」
我们总祈求更高的力量宽宥自身缺陷，却忘了要宽待同为血肉的同胞；反倒以宗教、国族、种族、制度相异为由，加以迫害。人类多半患了不宽容的痼疾，其余的人面对他人权益时，往往冷漠以对、无动于衷——除了自身福祉外，对谁都漠不关心。这冷漠，是比癌更蚀骨、比爱滋更致命；癌与爱滋只毁躯体，冷漠却能扼杀灵魂。
观察愚人，我们可以学会不该成为什么样的人；但若与之交谈，则如同在日全蚀时想把皮肤晒黑，徒劳无功。因此，神秘学的奥秘不该向愚人揭示；他们非但不能领会，反会嘲笑揭示者，并将神圣教诲拖入自身愚昧的泥沼。
然而，若是发现一丝机会，能在他们贫瘠的心田播下一粒种子，你当为之。一粒善种或许会长久沉眠，直到人生的种种经历以泪水浇灌其土壤，又以梦想的灰烬使之丰饶；多年、甚至多世之后，终会萌发成一朵智慧的芬芳之花。
你此刻之所以已行于此道，或许正因某人某时曾在你心田埋下种子。一位善良的灵魂，代大师向你施以助力，而今你正在收获那善行的果实。这便是服务之道；若你想来到某位大师跟前，这是唯一可循的路径。若你诚心渴望亲近一位大师，须得长久独自耕耘，且多半默默无闻。无人会为你喝采；唯一能证明你所寻目标的价值，将是你的信念。你必受严峻试炼，考验勇气与决心；有时以微妙的方式呈现，使你不得不从内心深处，挖掘出自己的忠实与毅力。唯具不可撼动之信念，深知自己非得如此前行者，方能抵达终点。三心二意终将一事无成；身与灵的怠惰，只会让你落入那些许诺「三月速成大师」的伪导师掌中。
通往光明之路并无捷径，非兼职之事，也无便宜可捡。人人须行此道路以达目标，须克服相同险阻；唯有坚毅稳定、慈爱而忠实之人，方能戴上胜利的冠冕。我们也应时时铭记，即便是诸位大师，在往昔也曾跋涉此路，因而能全然理解我们心中的痛楚与渴望，也深知那奖赏绝对值得奋力争取。他们明白，人必须历经物质的黑暗，唯有从这黑暗中，才能诞入光明。但在渴慕这灵性的新生之前，必须先真切感受到黑暗的限制与无力。我们必须全心全意渴望活在光明之中，并无畏地直面真理。若受真理刺痛，我们须有能力向内自省过失，而非扭曲真理以求自我宽恕。
直到那时，且唯有那时，居于光明中的诸大师才会垂注。
「诸大师居于何处？」
「离太阳很近。」「为何？」「因为他们经得起那光热。」
弟子准备好时，大师自会显现。
此言不虚，但弟子何时才算准备就绪？
只是读过几本狂妄之徒卖弄的形上学著作，远远不够；同样，参加某些新纪元团体所举办的各种聚会，也并不足够；那些带领者往往和你一样茫然无知，会导致混乱与最终的幻灭。
在 J. 米绍博士的《神秘之谜》中提到：「有几人能说自己真为大师准备好了？众所周知，多数求道者宁愿活在幻梦中的幻梦。他们自称渴求探寻神圣奥秘，却宁愿凭自己无知而荒诞的方式强作解释，也不愿聆听那位受选开悟者的阐明——即诸神亲自委以此任者；这不也是实情吗？而寻见开悟者并加以认出，又是何等艰难！」
所求的本是自我觉悟，而非自我欺瞒；因此，我们应将无知的杂草从自身心田连根拔起。无知是光明之道上的巨障，是自负垒成的高山；神秘学子的首要功课，便是将无知铲除，因为一旦自以为知晓某事，便无法再学。毕竟，我们学习的目的不在印证偏见，而在于不惜代价以获取智慧，哪怕是牺牲既有的成见。
至今没有一种宗教、一派哲学、一个教团、一场巫会、一套教义、一个宗派或一本书，能给你全部答案。如今可目睹一个可悲景象：许多灵魂如水蛭般，吸附于各种非正统而异国情调的信仰体系。宗教已如最新潮的衣饰，穿戴只为在他人眼中塑造形象。我不禁称之为「设计师宗教」。
追随此流的空谈者满脑虚幻知识与伪饰，备好水晶与五芒星，大言不惭地宣称：「我是禅宗佛教徒」、「我修习以诺魔法」、「我醉心萨满之道」，诸如此类，令人蹙眉。你若一时愚昧或不幸，侧耳倾听，他们便会喋喋不休、胡言乱语，以幼稚肤浅的言语，谈论他们其实一窍不通的事物。
这些妄自尊大之徒会斩钉截铁地指示你：该做什么、何时做、吃什么、忌什么、穿什么、避什么、信哪个宗教、听哪种音乐、问哪位灵媒、如何拯救鲸鱼与世界、哪颗石英水晶能治你的病——好让你终能如他们一般变得自满而半痴。
他们的言论总像廉价墨西哥菜般，猛加香料，辣得足以掩盖盘中反复翻炒的乏味豆子。一勺业力、半杯卡巴拉、几枚阴阳、几片昆达里尼、数滴瑜伽——贫乏的材料竟能做出这般阵仗，也堪称奇观。整锅杂烩在微弱的炼金之火上慢炖，直至所有鲜美与原味蒸发殆尽。好一口大锅！好一位拙厨！这般伙食使干瘪的灵魂更消瘦，又何足为怪？
另一边，基督徒坐在教堂长椅上，活像串在签上的羊肉；一想到自己的羊群可能流向新纪元信仰，或所谓「异教」、「多神」论，心中便充满恐惧。这些自称耶稣之友的人，无需魔鬼煽动，便急著将犹太教徒、印度教徒、穆斯林打入地狱，只因对方不信自己所信。自然，对方也以同样的地狱回敬。约伯那句「你们全都是令人痛苦的安慰者」，所说的正是这类不容异己的蠢驴。
二十世纪的神秘学家兼作家亚瑟・梅钦，对这类自命基督徒的行为，似乎也颇不以为然：「《新约》算是白写了；他们相信，好基督徒就是晚上九点半喝杯可可、十点整上床的人。正如经文所言：进天国必须变得像小孩子——他们明白得很：关键只在早睡，外加大量可可；或者，或许是温面包和牛奶。」
在这「开明」的时代，基督徒弟兄姊妹衡量他人，看的是体面不体面，而非爱与怜悯。剧作家皮内罗说得犀利：「最虚荣的人，莫过于一心想看起来体面之人。」一切皆虚妄，亦是捕风捉影；而我们终会发现，最坏的人，往往正是那自以为最好的人。
许多人假装追求真知，实则贪恋社交场合的注目、他人的认可与赞赏。所谓的信念，只是用圈子里流行术语包裹的浅薄想法；待赶赴下一场聚会，便随手抛弃，换上另一套同样轻浮的观念。他们口头宣称的信念，似乎取决于他们结交、往来的是什么人，并作为钥匙打开所渴慕圈子的门。
然而智者总是独处。我不是说孤寂……是独处。二者大有分别。对智者而言，群众从来不是真正的相伴；那些面孔模糊难辨，谈话尽是陈腔滥调；笑声空洞，虚假的友谊来得轻易，去得也仓促。无能者为了外在排场，总不免摆出这般自大姿态，依赖同党哼哼哈哈的意见与赞赏。这种人大概不愿听见：此道路必须独自走完，一路上唯一相伴的，只有真理，以及那份信念——当他们真正准备好时，必会被听见，也必会得到回应。即便受到生命严酷考验，仍能独立而忠信，这需要极大的勇气；若能欣然克服逆境，便是在锻造品格，这对求道者而言无比珍贵。胆怯之人会在头一道障碍前放弃，像只受惊窜逃的灰鼠。对他们来说，光明太过刺眼；唯有勇毅者能臻至大师之境，获得最终的解脱。
引用先前 J. 米绍博士的话：「一旦你已锻炼自己，能以此方式生活与服务，配得与内在大师进行神圣而亲密的接触；一旦你学会聆听他慈祥的声音，并循其充满爱意的引导而行，你便配得接触其他大师，而他们将指示你，如何去服务那些尚未寻得道路的兄弟姊妹——虽然他们尚未找到，但在神所安排的良时，终必找到。」
一旦寻见那至一的大师，谁还会在伪善群众的喧哗中取乐？这如睡在爬满臭虫的床上，或任由牙钻钻刺神经。
我们多数人都曾出于好奇，去听所谓形上学「专家」或「权威」的演讲，随即发现：他们唯一专精的，只是自己过热的想像。再荒谬的命题都有人相信，因为多数人无法将两个连贯的念头加以编织，得出合理的结论。假导师只需抛出一句晦涩难解的话，便如扳手卡进脑中的机件，使其再也无法分辨真伪。而人顽固的自负，绝不承认自己愚昧，反倒端坐著，摆出一张乏味而故作神圣的脸，听著无尽的废话，唯恐露出自己听不懂那向自己飘来、号称深奥秘密的玄学废气。
警惕那些假装传授奥秘的有毒灵魂；甚至警惕那些声称传递「崭新」福音真理之人；因为他们对真理的认识，只如蟑螂面对精致餐饮。
世上大多数圣典与伟大心智，都告诫我们提防假导师。《皮斯蒂斯・索菲亚》第三书写道：「弃绝错误的教义，使你们配得光明的奥秘，并从外在黑暗大龙的惩罚中得救。」《约翰一书》4:1 则说：「亲爱的，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是否出于神；因为世上有许多假先知已经出来了。」
「居于无知中，却自以为智慧博学，愚人漫无目的地东奔西走，如盲人领盲人。」《迦陀奥义书》如此描述，接著说：「这神圣知识无法凭推理获得；唯有真正的导师能赐予。听闻者不多，获得者更少；这并非靠苦思便能企及。能传授这知识的导师，如此奇妙；能领受教导的学生，则具智慧；领受教导而真正认识他的人，更是奇妙。」
但多数学子误将假导师认作真导师，一生追逐这些恶棍；徒劳地把时间与金钱虚掷在愚蠢的书籍、灵媒解读与新纪元工作坊上……全都毫无益处！
周围的暗雾愈发浓厚。假导师粗糙油腻的渗出物，如油井烈焰般燃烧，声势浩大，益处寥寥，还带著几分危险。那些自投罗网的受害者尚未醒悟，黑烟已遮蔽光明，只能惊惶失措，在黑暗中茫然摸索。
错误的教义只传给不思考的人；其脑充血、免疫系统因反复陷入幻觉而衰弱。一旦放下戒心，便会染上那些病鼠所带来的种种灵性瘟疫；自己染上还不够，还想传给别人，于是把那团受感染的浓痰，咳向每一个不懂得拔腿就跑的人。
在《埃及秘仪》一书的某段启悟仪式中，秘仪导师对候选人说：
「学会明察；愿求公义；敢行良知所命之事；学会守密。纵使今日所得不比昨日多，亦勿气馁，当坚定前行，决然守住眼前的目标。前进！」
柏拉图曾言：「诸大师智慧之根本，不在书卷；」而「须藉深沉冥想，于自身内寻得。」此言诚确，因圣典中涉及秘传之处，皆覆有重重帷幕；若无开启之钥，几乎无从开启智慧圣殿之门。此钥由诸大师所掌；除非我们的生活方式配得上他们垂顾，否则只能困守外院暗处，一片混沌。
冥想当然无妨，但你的冥想应是与光、与爱相契合。
真师只在宁静隐密处现身；大师岂会亲近骚动不息、周旋于妒恨的群众之间？唯在庄严静默中，神圣法则才会向准备妥当的被拣选者启示。原因很简单：若那些伪师嗅到秘密法则的风声，必如对待他物般，用以自荣自利。神圣法则将沦为人最初本能的猎物，即小我，只图尘世欲望、自私贪婪，反而对真信使加以嗤笑迫害。
如此，人类救主、至高真理，便将被拖入泥淖，从世上诚心求道者眼前永远消失。于是黑暗攫取权柄，真诚弟子的盼望成空，不得回应。
正因如此，开悟者必使神圣法则远离那些无德之人与尚未准备好的人。这如无价珠玉，只留给尘俗躯壳日渐稀薄之人；给历劫累累的战士；给全心渴慕平和慈悲之人。面对这般人，智慧大师将以温柔与爱赐下真理；对于疲惫旅人，再无比此更大恩典。
这与哭啼狂信的浊乱团体，以及自称大师、开悟者之辈，是何等天壤之别！而选择在你手中。
若与后者为伍，头脑必充满虚幻知识与伪饰，智者敬而远之。他们知道，外在炫耀与虚浮作态，正是辨认庸愚者的标记——这些人是此世无知的奴隶。他们丝毫不知隐秘之神的运作，为何等伟大而质朴；也不知何谓发自内心的谦卑敬拜。神的荣光遮蔽了真师，使他们不得识之。
再聆米绍博士慧言：「我们的思与行若消极破败，自会联结于万物暗面；应当怀抱积极建设之思，于宇宙光明良善之焰中筑建，而非如懦夫蜷缩暗隅，与地狱众魔为伴。两者之间无中间之路可循，这种无目的漂流、不趋光亦不赴暗并非道路。我们要么是永怀憎怨、呻吟破坏之暗居者，要么是光之子，于众善类与神合一中得荣耀。无中间之路。」
世间诸恶，皆生于无知。无知乃物质主义、贪婪、骄妒残恨之父。无知者以谎言为见解基础，浑然不识神圣宇宙法则，不知那「实在」；故其所见毫无价值，如一切谎言。
我们皆多少无知，此言诚然；然而有一些人不觉己之无知，反自谓全知，且以伪圣之态，逢人便大肆兜售；另一种则为智者，痛感己之无知：知道愈多，愈明白自己何其微渺。二者之别，即在于此。
前者捶胸吹号、喧嚣不谐，后者静度日常，相信生命诸主将示其道路，同时慎避教条；因智者知道，尘世生命如幻，而他人之见，也多建立在变动不居、虚幻不实的根基之上。W. R. 英奇院长论及世见曾言：「公众意见，乃粗鄙无礼、无名之暴君；专使不甘平庸者生活难堪。」
故尔，你既是光明途上的求道者，并非寻常男女，便应将一切固执己见之人视作无足轻重、毫无价值。如此一来，这些粗鄙之徒将无能为力，犹如后宫中的阉人。
最经不起嘲弄的，莫过满怀骄傲伪饰之徒。此等骄矜可见于各行各业。有假清高者，以纯洁自傲；有道学先生，以品行自傲；有种族主义者，以血统自傲；有愚人，以自身的渺小自傲。我相信，这种人、群体、族类或国家，你我都不陌生；在这世界上并不难找。这些愚人自我吹捧、自以为义、摇旗呐喊，一旦谈及自身、财物或地位，并无丝毫幽默感，正昭告自己的愚昧。
人多有罪，且皆忘了：诸神所赐予的，也能收回。无论善恶，若无祂们的介入与助力，无事可成。
十九世纪神秘学大师 H. P. 布拉瓦茨基有言：「自矜自傲如同高塔，傲慢愚人攀踞其上。独坐其巅，孤傲自恃，除了他自己，无人看见。」
此人唯一打动的，只有他自己；因人总体而言只顾己趣，对别人虚妄之梦要么漠然，要么心生嫉妒。
真正的伟大，总带著静默的尊严，从不虚张声势。他们无须伪装，因愚人佯装的圆满成就，他们早已实在拥有。无论是哪个领域的圆满成就，都值得敬重。蜘蛛织出精妙的网，艺术家创作出独一无二的作品，皆令人肃然起敬。对于任何工作或志业，保持专注与投入，总值得赞许与钦佩。见作品如见其人！不是凭漂亮的外表（莎士比亚说，此乃最大的欺诈），也不是凭财富、家世或学位；因为伟大只能由圆满成就而来，也唯有因圆满成就才值得敬仰。「凡你手所当做的事，要尽力去做。」（《传道书》9:10）
愚人对圆满的成就一无所知，而只是浸泡在虚浮的荣光里，推著西西弗斯的石头，在平庸的宽路上打滚。他们梦想著受其他愚人敬佩、鼓掌，甚至嫉妒。狡猾者早已发现，要达成此事，最简便的法子就是把自己降得够低，必要时在泥里爬行。多少人愿为名声付出此等代价，娱乐界便是明证：为了一阵掌声、一次上电视的机会，他们不惜作践自己，去迎合观众最粗鄙的情绪。
他们看不见智者宽容的微笑，或许倒是好事；智者以耐心与包容看著他们蹦跳作态，如同聋盲的教师看著学生。智者知道，经历漫长一夜的辛劳、试炼与苦泪过后，黎明终会到来。
终有一日，即使最卑下、最粗陋的人也必须进化；经验的鞭策自会促成此事。那一直被蓄意压制的高等本性，终将苏醒、显现。过往粗暴的心，将开出温柔的花来，也因渴望那失落的继承而隐隐作痛。残酷与恐惧等兽性印记，将被慈悲与信念取代。
演化无可避免；即便在我们有限的理解中，演化仿佛无穷无尽，但那一日必将到来：到时，如今的愚人，终将不再缘木求鱼。
要向无知宣战，永不停歇；永远竭力认识你自己。若对自身无知浑然不觉，乃最凶险的敌人、最致命的病；这会钝了感官，败了品味，令人耳聋目盲，捏造虚无，而抗拒永恒真实之物。（理查・伯顿爵士，《卡西达》）
当我们察觉高等心智的苏醒，真正的大师才会现身。这般觉醒的灵魂，无论何时都寥寥无几；他们需要力量，才能抵御众人所误用的鼓励——那些人满心希望这些灵魂也同流合污，坠入那充满种种欺妄的深坑。
因此，我鼓励你要独立：倾听内在的召唤，莫被那些头戴高冠的愚人之浮华作态与鄙俗把戏带偏了方向。不要把你伤痛的心交给那些无赖；他们竟要你付钱，换取那侮辱智性的「特权」。
远离人群与城镇，走向荒林与山野，走向寂静的旷地。灵魂在此不必压抑自己的乐音，不必忧惧它在另一颗心中找不到回响；自然妙手轻轻一触，便使两心相应。（雪莱〈邀请〉）
拉罗什富科在《箴言集》中说：「想显得聪明，反而阻碍真正变得聪明。」作为神秘学的学生，必须戒除假装已知的愚习，方能看清自己从未真正知晓之事。真正的自由在于真知，而非一般人认为美国第一修正案所授予的那些；那只是伪自由，在此不值一提。我们都听过：「真理必叫你们得以自由。」若能确知何处寻得真理，则必然如此。但你能在学校学到吗？在本地教堂、犹太会堂或清真寺？从书本？从西藏上师？我深表怀疑。且听理查・伯顿爵士所言：「一切信仰皆假，一切信仰也皆真；真理是破碎的明镜，散作千万碎片，而人人皆以为，自己手中那一小片，便拥有整个全体。」（《卡西达》）老欧玛尔・海亚姆显然也见同样情况，他在四行诗第二十七首写道：「他虽遍访医者与圣者，听尽种种高论，却仍从当初进来的门出去！」难怪他只好向酒瓶中寻求慰藉！连我认识的一位老印第安人「边肉乔利」，也被各种冲突的理论搅得糊涂，只好对讨论中的问题给出自己的答案：「在发现地球以前，人人都以为它是平的；后来哥伦布说世界是圆的；可如今看来，这该死的东西竟是歪的。」我们之中，谁能反驳这深刻的观察？