智慧之蛇
第一部
「求道者眾，然多為私利而來。真為真理而求者，寥寥可數。」（薩迪）
模仿者能舉百證，所言卻只憑推論，而非親身證見。身帶麝香香氣者，終非麝香；聞似芬芳，實為糞土。（魯米）
你當明白，黃頁簿上從無大師與真師的名錄。通靈者、占星師，以及諸般花草鳥獸倒不難尋；在形上學雜誌裡，甚至可見自稱大師的不祥之輩登廣告。但只要腦中長的並非息肉，便該知曉：他們唯一精通的，是昂貴的欺詐。在這個「新紀元」裡，我們被成群所謂薩滿、上師、通靈傳訊者、大祭司、靈視者、魔法師、瑜伽士、巫師、女巫、招魂師、解夢者、超驗主義者、唯靈論者、占卜師，以及其他各色蠢材所圍困。他們狂揮魔杖、棍棒與指頭，吟誦咒語，開發脈輪，焚燭燒香，畫出神聖的圓、方、三角；兜售護符與符咒，召喚亡魂，在星光界旅行，用油膩塔羅與塑膠盧恩讀命；口吐咒文，追求宇宙意識，經由性密宗抵達狂喜，藉水晶汲取力量與療癒；又高談卡巴拉，修習北歐魔法、凱爾特魔法、以諾魔法、條頓魔法、儀式魔法、聖殿魔法與草藥魔法。
這些自封教師的盲從者，不加辨別地全盤吞下他們提出的種種荒謬主張；這些人不過是神祕學中的苦力，是靈性領域的盜獵者。但他們之中可有一位大師？或有開悟者？啟悟者？悲哀而真實的答案是：沒有，一個也沒有。連像樣的仿品都無。那麼，該往何處尋？
你以為若真遇大師，自己認得出來嗎？是否以為他會披藏紅袍宣告身分？散長髮？穿涼鞋？頂光環？戴荊棘冠冕？或者，他看起來與常人無異，沒有可供辨認的明顯標記，才隱藏得如此好。如此一來，我們不得不回到自己分辨真偽的能力上？有多少人能聆聽真理之言，能認出並迎接大師或開悟者？多數人似乎更偏愛人格魅力、名聲，以及無能的喋喋不休——因這能再次確認我們既有的成見。
那麼，大師以其智慧與力量，究竟欲行何事？若他們真如傳聞那般智慧而有力，為何不終止世間的飢餓、不義與戰爭？那樣一來，我們可就輕鬆多了。我們就能依舊偏狹、貪婪、不敬，而諸位大師將代我們死在各式十字架上，替我們承擔後果。啊，何等福樂！人間天堂！
我們便可毫不費力、無憂無慮，在罪惡中打滾，直至化為塵埃，隨風散去。神聖的冥府啊！那就完全不必學任何東西了；我們可以像地獄渣滓般癱坐躺椅，對萬事萬人呻吟抱怨。
這便是我們所願嗎？看來正是多數人所願，因多數人正是這樣活著。
況且，一般人對於大師、智慧、光明與愛的那套言說，毫無興趣，只會呵欠連連。他關心的是利潤、最新足球比分、玩樂、食物，與大量睡眠。若你向這等凡俗之輩談起更高之事——關乎靈與高等人的事——他多半會不屑一顧，只說：「照我看，那不過是一派胡言。」這便是你自己的錯，因你輕率將明珠丟到豬前。你辛苦得來的智慧明珠，被踐踏腳下；你急於分享新得的光明，然不管是你還是你企圖啟迪的庸俗之輩，皆不會因此獲益。
遺憾的是，你很快便會明白：多數人逃避光，如同日出一現便躲進棺材的吸血鬼。
十九世紀神祕學者埃利法斯・利維說：「所謂愚人，即殺害天才者。」我們尚可補上一句：他們也喜歡殺害神遣予我們的信使。我們皆知，粗鄙之人是如何對待耶穌。提亞納的阿波羅尼奧斯被投入監獄，後遭酷刑至死；但以理被丟入獅坑；雷蒙・盧利被石頭砸死；聖女貞德焚於火刑柱；卡巴拉學者伊本・蓋比魯勒遭謀殺；先見者雅克・卡佐特被處決；蘇格拉底被判死刑。畢達哥拉斯不得不逃離波利克拉底的暴政。卡廖斯特羅死於囚禁；喬爾達諾・布魯諾被活活燒死；森迪沃吉烏斯受監禁折磨；帕拉塞爾蘇斯與阿格里帕被迫一生漂泊……名單尚可續列。
你或許會爭辯：這些皆是很久以前的事；如今我們更文明，絕不容此等野蠻。別信此言！人性變化不大；現代人縱然對於最新的成就或所謂的進步，多麼傲慢自滿，卻仍一如既往地愚蠢殘酷。愚人仍在迫害、殺害那些信使，只因他們惹人惱怒，或持有被視為威脅之見。手段或許是肉體上殺害，或是加以嘲笑與誹謗。
這正是智者隱而不言、不透露自己是誰、是什麼、身在何處的原因之一——而或許，你也應如此。人人皆在道路的不同階段，或是路線相異，將信念強加於他人亦是不該。我們往往只能理解與自身層次相當的事物，又怎知自己強加信念的對象，其知識智慧事實上早已遠超我們？然而，人們卻總是如此，渾然不覺；而那些看透他們的人，只是報以憐憫而溫和的微笑。
在通往光明之梯上，你應始終保護那低於你的同行者，卻也須時時提防受他們說教或指揮。至於多數毫不在乎者，就讓他們自得其樂循其道，不必論斷；但同時務必看清他們的本來面目，而不被外在裝飾所迷。
切莫成為利維口中的「假先知」：「若不能使人墮入歧途，便非殺之不可。他們高喊寬容，卻嚴苛限定允許寬容的程度。」
我們總祈求更高的力量寬宥自身缺陷，卻忘了要寬待同為血肉的同胞；反倒以宗教、國族、種族、制度相異為由，加以迫害。人類多半患了不寬容的痼疾，其餘的人面對他人權益時，往往冷漠以對、無動於衷——除了自身福祉外，對誰都漠不關心。這冷漠，是比癌更蝕骨、比愛滋更致命；癌與愛滋只毀軀體，冷漠卻能扼殺靈魂。
觀察愚人，我們可以學會不該成為什麼樣的人；但若與之交談，則如同在日全蝕時想把皮膚曬黑，徒勞無功。因此，神祕學的奧秘不該向愚人揭示；他們非但不能領會，反會嘲笑揭示者，並將神聖教誨拖入自身愚昧的泥沼。
然而，若是發現一絲機會，能在他們貧瘠的心田播下一粒種子，你當為之。一粒善種或許會長久沉眠，直到人生的種種經歷以淚水澆灌其土壤，又以夢想的灰燼使之豐饒；多年、甚至多世之後，終會萌發成一朵智慧的芬芳之花。
你此刻之所以已行於此道，或許正因某人某時曾在你心田埋下種子。一位善良的靈魂，代大師向你施以助力，而今你正在收穫那善行的果實。這便是服務之道；若你想來到某位大師跟前，這是唯一可循的路徑。若你誠心渴望親近一位大師，須得長久獨自耕耘，且多半默默無聞。無人會為你喝采；唯一能證明你所尋目標的價值，將是你的信念。你必受嚴峻試煉，考驗勇氣與決心；有時以微妙的方式呈現，使你不得不從內心深處，挖掘出自己的忠實與毅力。唯具不可撼動之信念，深知自己非得如此前行者，方能抵達終點。三心二意終將一事無成；身與靈的怠惰，只會讓你落入那些許諾「三月速成大師」的偽導師掌中。
通往光明之路並無捷徑，非兼職之事，也無便宜可撿。人人須行此道路以達目標，須克服相同險阻；唯有堅毅穩定、慈愛而忠實之人，方能戴上勝利的冠冕。我們也應時時銘記，即便是諸位大師，在往昔也曾跋涉此路，因而能全然理解我們心中的痛楚與渴望，也深知那獎賞絕對值得奮力爭取。他們明白，人必須歷經物質的黑暗，唯有從這黑暗中，才能誕入光明。但在渴慕這靈性的新生之前，必須先真切感受到黑暗的限制與無力。我們必須全心全意渴望活在光明之中，並無畏地直面真理。若受真理刺痛，我們須有能力向內自省過失，而非扭曲真理以求自我寬恕。
直到那時，且唯有那時，居於光明中的諸大師才會垂注。
「諸大師居於何處？」
「離太陽很近。」「為何？」「因為他們經得起那光熱。」
弟子準備好時，大師自會顯現。
此言不虛，但弟子何時才算準備就緒？
只是讀過幾本狂妄之徒賣弄的形上學著作，遠遠不夠；同樣，參加某些新紀元團體所舉辦的各種聚會，也並不足夠；那些帶領者往往和你一樣茫然無知，會導致混亂與最終的幻滅。
在 J. 米紹博士的《神秘之謎》中提到：「有幾人能說自己真為大師準備好了？眾所周知，多數求道者寧願活在幻夢中的幻夢。他們自稱渴求探尋神聖奧秘，卻寧願憑自己無知而荒誕的方式強作解釋，也不願聆聽那位受選開悟者的闡明——即諸神親自委以此任者；這不也是實情嗎？而尋見開悟者並加以認出，又是何等艱難！」
所求的本是自我覺悟，而非自我欺瞞；因此，我們應將無知的雜草從自身心田連根拔起。無知是光明之道上的巨障，是自負壘成的高山；神祕學子的首要功課，便是將無知剷除，因為一旦自以為知曉某事，便無法再學。畢竟，我們學習的目的不在印證偏見，而在於不惜代價以獲取智慧，哪怕是犧牲既有的成見。
至今沒有一種宗教、一派哲學、一個教團、一場巫會、一套教義、一個宗派或一本書，能給你全部答案。如今可目睹一個可悲景象：許多靈魂如水蛭般，吸附於各種非正統而異國情調的信仰體系。宗教已如最新潮的衣飾，穿戴只為在他人眼中塑造形象。我不禁稱之為「設計師宗教」。
追隨此流的空談者滿腦虛幻知識與偽飾，備好水晶與五芒星，大言不慚地宣稱：「我是禪宗佛教徒」、「我修習以諾魔法」、「我醉心薩滿之道」，諸如此類，令人蹙眉。你若一時愚昧或不幸，側耳傾聽，他們便會喋喋不休、胡言亂語，以幼稚膚淺的言語，談論他們其實一竅不通的事物。
這些妄自尊大之徒會斬釘截鐵地指示你：該做什麼、何時做、吃什麼、忌什麼、穿什麼、避什麼、信哪個宗教、聽哪種音樂、問哪位靈媒、如何拯救鯨魚與世界、哪顆石英水晶能治你的病——好讓你終能如他們一般變得自滿而半痴。
他們的言論總像廉價墨西哥菜般，猛加香料，辣得足以掩蓋盤中反覆翻炒的乏味豆子。一勺業力、半杯卡巴拉、幾枚陰陽、幾片昆達里尼、數滴瑜伽——貧乏的材料竟能做出這般陣仗，也堪稱奇觀。整鍋雜燴在微弱的煉金之火上慢燉，直至所有鮮美與原味蒸發殆盡。好一口大鍋！好一位拙廚！這般伙食使乾癟的靈魂更消瘦，又何足為怪？
另一邊，基督徒坐在教堂長椅上，活像串在籤上的羊肉；一想到自己的羊群可能流向新紀元信仰，或所謂「異教」、「多神」論，心中便充滿恐懼。這些自稱耶穌之友的人，無需魔鬼煽動，便急著將猶太教徒、印度教徒、穆斯林打入地獄，只因對方不信自己所信。自然，對方也以同樣的地獄回敬。約伯那句「你們全都是令人痛苦的安慰者」，所說的正是這類不容異己的蠢驢。
二十世紀的神祕學家兼作家亞瑟・梅欽，對這類自命基督徒的行為，似乎也頗不以為然：「《新約》算是白寫了；他們相信，好基督徒就是晚上九點半喝杯可可、十點整上床的人。正如經文所言：進天國必須變得像小孩子——他們明白得很：關鍵只在早睡，外加大量可可；或者，或許是溫麵包和牛奶。」
在這「開明」的時代，基督徒弟兄姊妹衡量他人，看的是體面不體面，而非愛與憐憫。劇作家皮內羅說得犀利：「最虛榮的人，莫過於一心想看起來體面之人。」一切皆虛妄，亦是捕風捉影；而我們終會發現，最壞的人，往往正是那自以為最好的人。
許多人假裝追求真知，實則貪戀社交場合的注目、他人的認可與讚賞。所謂的信念，只是用圈子裡流行術語包裹的淺薄想法；待趕赴下一場聚會，便隨手拋棄，換上另一套同樣輕浮的觀念。他們口頭宣稱的信念，似乎取決於他們結交、往來的是什麼人，並作為鑰匙打開所渴慕圈子的門。
然而智者總是獨處。我不是說孤寂……是獨處。二者大有分別。對智者而言，群眾從來不是真正的相伴；那些面孔模糊難辨，談話盡是陳腔濫調；笑聲空洞，虛假的友誼來得輕易，去得也倉促。無能者為了外在排場，總不免擺出這般自大姿態，依賴同黨哼哼哈哈的意見與讚賞。這種人大概不願聽見：此道路必須獨自走完，一路上唯一相伴的，只有真理，以及那份信念——當他們真正準備好時，必會被聽見，也必會得到回應。即便受到生命嚴酷考驗，仍能獨立而忠信，這需要極大的勇氣；若能欣然克服逆境，便是在鍛造品格，這對求道者而言無比珍貴。膽怯之人會在頭一道障礙前放棄，像隻受驚竄逃的灰鼠。對他們來說，光明太過刺眼；唯有勇毅者能臻至大師之境，獲得最終的解脫。
引用先前 J. 米紹博士的話：「一旦你已鍛鍊自己，能以此方式生活與服務，配得與內在大師進行神聖而親密的接觸；一旦你學會聆聽他慈祥的聲音，並循其充滿愛意的引導而行，你便配得接觸其他大師，而他們將指示你，如何去服務那些尚未尋得道路的兄弟姊妹——雖然他們尚未找到，但在神所安排的良時，終必找到。」
一旦尋見那至一的大師，誰還會在偽善群眾的喧嘩中取樂？這如睡在爬滿臭蟲的床上，或任由牙鑽鑽刺神經。
我們多數人都曾出於好奇，去聽所謂形上學「專家」或「權威」的演講，隨即發現：他們唯一專精的，只是自己過熱的想像。再荒謬的命題都有人相信，因為多數人無法將兩個連貫的念頭加以編織，得出合理的結論。假導師只需拋出一句晦澀難解的話，便如扳手卡進腦中的機件，使其再也無法分辨真偽。而人頑固的自負，絕不承認自己愚昧，反倒端坐著，擺出一張乏味而故作神聖的臉，聽著無盡的廢話，唯恐露出自己聽不懂那向自己飄來、號稱深奧祕密的玄學廢氣。
警惕那些假裝傳授奧秘的有毒靈魂；甚至警惕那些聲稱傳遞「嶄新」福音真理之人；因為他們對真理的認識，只如蟑螂面對精緻餐飲。
世上大多數聖典與偉大心智，都告誡我們提防假導師。《皮斯蒂斯・索菲亞》第三書寫道：「棄絕錯誤的教義，使你們配得光明的奧秘，並從外在黑暗大龍的懲罰中得救。」《約翰一書》4:1 則說：「親愛的，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是否出於神；因為世上有許多假先知已經出來了。」
「居於無知中，卻自以為智慧博學，愚人漫無目的地東奔西走，如盲人領盲人。」《迦陀奧義書》如此描述，接著說：「這神聖知識無法憑推理獲得；唯有真正的導師能賜予。聽聞者不多，獲得者更少；這並非靠苦思便能企及。能傳授這知識的導師，如此奇妙；能領受教導的學生，則具智慧；領受教導而真正認識他的人，更是奇妙。」
但多數學子誤將假導師認作真導師，一生追逐這些惡棍；徒勞地把時間與金錢虛擲在愚蠢的書籍、靈媒解讀與新紀元工作坊上……全都毫無益處！
周圍的暗霧愈發濃厚。假導師粗糙油膩的滲出物，如油井烈焰般燃燒，聲勢浩大，益處寥寥，還帶著幾分危險。那些自投羅網的受害者尚未醒悟，黑煙已遮蔽光明，只能驚惶失措，在黑暗中茫然摸索。
錯誤的教義只傳給不思考的人；其腦充血、免疫系統因反覆陷入幻覺而衰弱。一旦放下戒心，便會染上那些病鼠所帶來的種種靈性瘟疫；自己染上還不夠，還想傳給別人，於是把那團受感染的濃痰，咳向每一個不懂得拔腿就跑的人。
在《埃及祕儀》一書的某段啟悟儀式中，祕儀導師對候選人說：
「學會明察；願求公義；敢行良知所命之事；學會守密。縱使今日所得不比昨日多，亦勿氣餒，當堅定前行，決然守住眼前的目標。前進！」
柏拉圖曾言：「諸大師智慧之根本，不在書卷；」而「須藉深沉冥想，於自身內尋得。」此言誠確，因聖典中涉及祕傳之處，皆覆有重重帷幕；若無開啟之鑰，幾乎無從開啟智慧聖殿之門。此鑰由諸大師所掌；除非我們的生活方式配得上他們垂顧，否則只能困守外院暗處，一片混沌。
冥想當然無妨，但你的冥想應是與光、與愛相契合。
真師只在寧靜隱密處現身；大師豈會親近騷動不息、周旋於妒恨的群眾之間？唯在莊嚴靜默中，神聖法則才會向準備妥當的被揀選者啟示。原因很簡單：若那些偽師嗅到祕密法則的風聲，必如對待他物般，用以自榮自利。神聖法則將淪為人最初本能的獵物，即小我，只圖塵世慾望、自私貪婪，反而對真信使加以嗤笑迫害。
如此，人類救主、至高真理，便將被拖入泥淖，從世上誠心求道者眼前永遠消失。於是黑暗攫取權柄，真誠弟子的盼望成空，不得回應。
正因如此，開悟者必使神聖法則遠離那些無德之人與尚未準備好的人。這如無價珠玉，只留給塵俗軀殼日漸稀薄之人；給歷劫累累的戰士；給全心渴慕平和慈悲之人。面對這般人，智慧大師將以溫柔與愛賜下真理；對於疲憊旅人，再無比此更大恩典。
這與哭啼狂信的濁亂團體，以及自稱大師、開悟者之輩，是何等天壤之別！而選擇在你手中。
若與後者為伍，頭腦必充滿虛幻知識與偽飾，智者敬而遠之。他們知道，外在炫耀與虛浮作態，正是辨認庸愚者的標記——這些人是此世無知的奴隸。他們絲毫不知隱秘之神的運作，為何等偉大而質樸；也不知何謂發自內心的謙卑敬拜。神的榮光遮蔽了真師，使他們不得識之。
再聆米紹博士慧言：「我們的思與行若消極破敗，自會聯結於萬物暗面；應當懷抱積極建設之思，於宇宙光明良善之焰中築建，而非如懦夫蜷縮暗隅，與地獄眾魔為伴。兩者之間無中間之路可循，這種無目的漂流、不趨光亦不赴暗並非道路。我們要麼是永懷憎怨、呻吟破壞之暗居者，要麼是光之子，於眾善類與神合一中得榮耀。無中間之路。」
世間諸惡，皆生於無知。無知乃物質主義、貪婪、驕妒殘恨之父。無知者以謊言為見解基礎，渾然不識神聖宇宙法則，不知那「實在」；故其所見毫無價值，如一切謊言。
我們皆多少無知，此言誠然；然而有一些人不覺己之無知，反自謂全知，且以偽聖之態，逢人便大肆兜售；另一種則為智者，痛感己之無知：知道愈多，愈明白自己何其微渺。二者之別，即在於此。
前者捶胸吹號、喧囂不諧，後者靜度日常，相信生命諸主將示其道路，同時慎避教條；因智者知道，塵世生命如幻，而他人之見，也多建立在變動不居、虛幻不實的根基之上。W. R. 英奇院長論及世見曾言：「公眾意見，乃粗鄙無禮、無名之暴君；專使不甘平庸者生活難堪。」
故爾，你既是光明途上的求道者，並非尋常男女，便應將一切固執己見之人視作無足輕重、毫無價值。如此一來，這些粗鄙之徒將無能為力，猶如後宮中的閹人。
最經不起嘲弄的，莫過滿懷驕傲偽飾之徒。此等驕矜可見於各行各業。有假清高者，以純潔自傲；有道學先生，以品行自傲；有種族主義者，以血統自傲；有愚人，以自身的渺小自傲。我相信，這種人、群體、族類或國家，你我都不陌生；在這世界上並不難找。這些愚人自我吹捧、自以為義、搖旗吶喊，一旦談及自身、財物或地位，並無絲毫幽默感，正昭告自己的愚昧。
人多有罪，且皆忘了：諸神所賜予的，也能收回。無論善惡，若無祂們的介入與助力，無事可成。
十九世紀神祕學大師 H. P. 布拉瓦茨基有言：「自矜自傲如同高塔，傲慢愚人攀踞其上。獨坐其巔，孤傲自恃，除了他自己，無人看見。」
此人唯一打動的，只有他自己；因人總體而言只顧己趣，對別人虛妄之夢要麼漠然，要麼心生嫉妒。
真正的偉大，總帶著靜默的尊嚴，從不虛張聲勢。他們無須偽裝，因愚人佯裝的圓滿成就，他們早已實在擁有。無論是哪個領域的圓滿成就，都值得敬重。蜘蛛織出精妙的網，藝術家創作出獨一無二的作品，皆令人肅然起敬。對於任何工作或志業，保持專注與投入，總值得讚許與欽佩。見作品如見其人！不是憑漂亮的外表（莎士比亞說，此乃最大的欺詐），也不是憑財富、家世或學位；因為偉大只能由圓滿成就而來，也唯有因圓滿成就才值得敬仰。「凡你手所當做的事，要盡力去做。」（《傳道書》9:10）
愚人對圓滿的成就一無所知，而只是浸泡在虛浮的榮光裡，推著西西弗斯的石頭，在平庸的寬路上打滾。他們夢想著受其他愚人敬佩、鼓掌，甚至嫉妒。狡猾者早已發現，要達成此事，最簡便的法子就是把自己降得夠低，必要時在泥裡爬行。多少人願為名聲付出此等代價，娛樂界便是明證：為了一陣掌聲、一次上電視的機會，他們不惜作踐自己，去迎合觀眾最粗鄙的情緒。
他們看不見智者寬容的微笑，或許倒是好事；智者以耐心與包容看著他們蹦跳作態，如同聾盲的教師看著學生。智者知道，經歷漫長一夜的辛勞、試煉與苦淚過後，黎明終會到來。
終有一日，即使最卑下、最粗陋的人也必須進化；經驗的鞭策自會促成此事。那一直被蓄意壓制的高等本性，終將甦醒、顯現。過往粗暴的心，將開出溫柔的花來，也因渴望那失落的繼承而隱隱作痛。殘酷與恐懼等獸性印記，將被慈悲與信念取代。
演化無可避免；即便在我們有限的理解中，演化彷彿無窮無盡，但那一日必將到來：到時，如今的愚人，終將不再緣木求魚。
要向無知宣戰，永不停歇；永遠竭力認識你自己。若對自身無知渾然不覺，乃最兇險的敵人、最致命的病；這會鈍了感官，敗了品味，令人耳聾目盲，捏造虛無，而抗拒永恆真實之物。（理查・伯頓爵士，《卡西達》）
當我們察覺高等心智的甦醒，真正的大師才會現身。這般覺醒的靈魂，無論何時都寥寥無幾；他們需要力量，才能抵禦眾人所誤用的鼓勵——那些人滿心希望這些靈魂也同流合汙，墜入那充滿種種欺妄的深坑。
因此，我鼓勵你要獨立：傾聽內在的召喚，莫被那些頭戴高冠的愚人之浮華作態與鄙俗把戲帶偏了方向。不要把你傷痛的心交給那些無賴；他們竟要你付錢，換取那侮辱智性的「特權」。
遠離人群與城鎮，走向荒林與山野，走向寂靜的曠地。靈魂在此不必壓抑自己的樂音，不必憂懼它在另一顆心中找不到回響；自然妙手輕輕一觸，便使兩心相應。（雪萊〈邀請〉）
拉羅什富科在《箴言集》中說：「想顯得聰明，反而阻礙真正變得聰明。」作為神祕學的學生，必須戒除假裝已知的愚習，方能看清自己從未真正知曉之事。真正的自由在於真知，而非一般人認為美國第一修正案所授予的那些；那只是偽自由，在此不值一提。我們都聽過：「真理必叫你們得以自由。」若能確知何處尋得真理，則必然如此。但你能在學校學到嗎？在本地教堂、猶太會堂或清真寺？從書本？從西藏上師？我深表懷疑。且聽理查・伯頓爵士所言：「一切信仰皆假，一切信仰也皆真；真理是破碎的明鏡，散作千萬碎片，而人人皆以為，自己手中那一小片，便擁有整個全體。」（《卡西達》）老歐瑪爾・海亞姆顯然也見同樣情況，他在四行詩第二十七首寫道：「他雖遍訪醫者與聖者，聽盡種種高論，卻仍從當初進來的門出去！」難怪他只好向酒瓶中尋求慰藉！連我認識的一位老印第安人「邊肉喬利」，也被各種衝突的理論攪得糊塗，只好對討論中的問題給出自己的答案：「在發現地球以前，人人都以為它是平的；後來哥倫布說世界是圓的；可如今看來，這該死的東西竟是歪的。」我們之中，誰能反駁這深刻的觀察？