智慧之蛇
第二部
人类，这庞大而卑俗的庸众，向来不太能既见树又见林；凡可见之物，向来遮蔽伟大的不可见者，使我们无法看清事物本然。亚瑟・梅钦曾被誉为「奇异使徒」；对于人类这种令人困惑的处境，他曾长久沉思：
「显然，任何显明的事物，仍可能在漫长岁月里被彻底隐藏；不仅对感官粗钝之人隐藏，也对精致有教养之人隐藏。既然如此显然，岂不可推知：我们这些尚未达到圆满境界之人，必然像前人一样盲目？我们凝视著身体与灵魂的伟大奇迹，却辨认不出周遭一切的奥妙；只是摸索地感知某些事，对其了解仍是模糊、破碎而不完全。
「世间种种事物，或许长久以来一直就在人的眼前，却始终未被看见、未被辨识。这是真的；然而，这些事物并不因此就不存在。」
原因在于，我们的成见、智巧与偏执，像一道屏障，横在我们与光明启悟之间。我们自以为的现实，其实不过是幻象，阻挡我们看见事物真正的样貌；我们自以为已看尽一切可见之物，却仍对近在眼前、深藏不露的神圣智慧视而不见。
伟大的科学家艾萨克・牛顿爵士，也曾表达同样的想法：「世人如何看待我，我不得而知；但在我眼中，我不过是个在海边嬉戏的孩童，偶尔拾得一颗略显圆润的石子、一枚稍见斑斓的贝壳，便自得其乐；而浩瀚真理之海，仍在我眼前全然未探索。」
真理恒久不变，因而只存于同样不朽的灵魂里；我们必须透过自身的高等心智——我们的向导与大师——来学习触及灵魂。因此，真理不可能存于尘世，凡生于尘世者，必将消亡，化作他物。
大多数人甚至不知自己拥有高等心智，而是全然受低等心智与其粗鄙的俗欲支配。因此，要煽动并操控群众十分容易，只需撩拨其虚荣与贪婪——这些正是低等心智主导的特征。只要向牛群般的人类许诺世俗财富与权力，他们每次都会上钩。只要狡猾过人、想像力丰富，便能轻易成为这群人的领袖；只须检视那些自封的「大师」、传道者、作家与形上学教师，便可见证这一点。有时其主张直白得令人错愕，甚至彻底庸俗，让清醒者难以相信他人竟会接受这般妄语；然而到后来才发现，自己错了……而且错得离谱。
若你以十足权威、半带嘲弄的口吻告诉这些贪婪的低等心智：你发现了未随古亚特兰蒂斯沉没的秘密；这秘密能赋予他们无穷的力量，也可积攒各种世俗杂物；你会惊讶地发现，自己会被一群蠢材深信，并获得厚酬。
鲜少有人意识到，最重大的秘密其实免费且易得。埃利法斯・利维如此解释：
「动物尚可进步：能驯服、豢养、训练；愚人则不然，因愚人自认无可学之事。他自认有权指点他人、纠正他人，因而无从与他论理。他会嘲笑你，声称他自己不懂的便无意义。『为何我不能理解？』他厚颜反问。若说是因为他愚笨，只会被视作侮辱；于是你无言以对。人人都看得分明，他却永不明白。
「首先有一个大多数人无法知道的秘密；他们永远猜不到，告诉他们也无用——那就是自身的愚蠢。」
最难应付、最令人挫败的愚人，莫过于那些略具大脑，又握有大学学位者。哲学学位并不会使此人即刻变成柏拉图或康德；其心智拥有良好记忆力却无灵感，只是一具机器，能无尽援引他人著作，却缺乏从血泪中得来的理解，也无法实际运用庞杂学问。
「圣经狂热者」身上也能见同样特质；他们熟背经文，然与之讨论毫无意义，因他们总在任何场合援引章句。这与援引电话簿相差无几；但他们不自知，且若将此告诉他们，只会招来启示录四兽般的怒火。我们应当警惕这类教条主义者；正如莎士比亚所警示的：「魔鬼也会为自己的目的引用经文。」
但若要在这些吹毛求疵的「专家」中选出头号愚角，非科学家莫属！只因这些狂徒竟天真地将原子弹交予政客！智者会对自身的发现保持沉默；没有科学孔雀那种虚荣，不会为追逐名声与荣耀，而让我们所有人付出代价。有人怀疑现代科学立基于一系列荒谬与矛盾之上，那些已死的理论众多，可能需要一座巨大的墓穴来容纳。群众依然敬重这些膨胀的空壳，并受其影响。
暂不提化学毒物已令整个星球陷于险境，臭氧层看来更像一件蛀蚀的毛衣……且听他们对饮食的建议吧！
让我们再次随梅钦一同惊叹：「科学在抽象上既已显得疯狂，竟还敢在具体生活中对我们发号施令，这实在荒谬。然而它确实如此。看看那些一本正经出版的食谱吧。我认识一些人，只靠坚果、胡萝卜、面包和椰枣过活——或者自以为活著，因为他们根本不像活人。据说这种饮食能治风湿。我不知道智者是否宁愿患上风湿，也不愿这样过活。但最糟的是，那些如此可笑地生活的人，奉行所谓『顺势疗法』，还摆出一副高人一等的姿态。他们瞧不起吃肉与牛排、并为此感谢上帝的人。」
我们也该请教哈佛－史密森中心的天体物理学「专家」；他在 Z 机器与霍普金斯山六十吋望远镜的辅助下（当然还有研究经费），凝望太空，宣称所见唯有茫茫虚无。
只要这些疯癫怪人什么也没发现，我便觉得安心；因为无中生不出任何有分量的事物。不过那已是几年前的事了，到如今，他也许不幸真发现了什么；但我怀疑，那东西恐怕同样无足轻重，因为宇宙中最深邃的真空，很可能就在他的脑袋里。且愿他别开始开食谱，否则我们最后恐落得无物可食——就像苦行者，连米饭和清水都被从菜单上划掉。噫，悲哉！
雅克・贝尔吉耶声称，炼金术士富尔卡内利于 1937 年造访他的实验室，警告贝尔吉耶与同僚关于核能研究。富尔卡内利说：「你与同僚正在从事的工作，危险至极。它不只危及你们自身，更威胁整个人类。释放原子能比你们想像得容易；而产生的放射物质，能在数年之内毒化整个星球的大气。」
他又告诉贝尔吉耶，炼金术士早已知晓此秘密；但他们不同于今日的科学家，「在进行研究时，始终会考虑宗教与道德问题；而现代物理学，则诞生于十八世纪几位贵族与富有浪荡子闲暇时的消遣。没有良知的科学……我曾认为自己有责任警告各处几位研究者，但我不指望这些警告会有结果。总而言之，我没有理由抱有希望。」
富尔卡内利是对的。科学的撒旦未曾听从他的警告，反以不敬神的傲慢，成了现代世界的黑魔法师。他们黑暗的咒语已然落下；我们必须竭力播送光明、所到之处促进平和，以抵消那后果。
但此处我须提醒：内在平和不等同于波澜不惊的宁静；后者绝非真正神秘学学生的命运。为获取足够的知识与智慧，必须投身战阵深处，克服重重障碍；唯经此途，方能得胜。不迎敌，何来凯旋！而平和之敌正是蒙昧无知，所到之处卷起动荡与混乱的龙卷风。
有一种虚假的平和，见于终日冥想肚脐、脸上挂著空茫微笑之人……同时受人供养！
平和亦不能藉扼杀情感达成。人固然须学会驾驭并制服低等情绪，却万不可将其杀死；情绪是真正的骏马，终有一日将载你振翼腾空。请务必确信：平和可在战鼓轰鸣中达成！
平和不会居于苦修者心中，因其心冰冷枯槁，缺乏慷慨；其心智亦狭隘，缺乏物质或灵性之眼界。
神将这丰饶大地上的美果赐予人，供其品味享受；唯当人过度滥用此恩赐时，丰饶才化作轭与重担，将其压倒在地。
阿克巴尔・汗在《伟大的塔萨乌夫》中写道：「在诱惑中所成就的纪律，才真正可贵。如隐士般弃绝世界、隔绝纷扰，无从获得力量。力量，正是从软弱与不确定之中奋力夺取。过著全然修道生活的苦行者，不过自欺。」
这些苦行者不限于东方的狂热者，也包括西方避世之人；他们天真以为逃离便是德行。
最糟的是：人若自以为避开某事是善，他往往也会嫉恨别人享有自己无法享受的东西。戒烟者就是一例：他们不厌其烦地宣讲烟草之害，用自以为义的说教把吸烟者烦得半死，仿佛心里在说：「既然我不好受，也别想让任何人好受。」
唯有少数人能安静地、独自实践自己的信念——无论是决定戒肉、戒烟，还是戒掉世上任何其他东西。这些「戒这戒那」的人，似乎非要让所有不如他们「高尚」的人感到愧疚，才肯满足。他们以为自身的宣传就像粪肥一样，不四处撒便毫无用处。
你若幸遇一位真正的秘仪大师，所见绝不是什么人间圣徒——这只是梦想家或骗子编造的神话。其饮食不会是麸皮（那适合兔子），居所不会是阴湿洞穴（蝙蝠之家），衣著也不会是污秽腰布与凉鞋（苦行者的装束）。
真正的大师充满奢华：灵性的奢华。其喜悦与幽默极具感染力，让你预尝那洋溢著庆典与深湛欢欣的高等境界。你将从他身上学会欣赏盛放玫瑰的馥郁、古籍书库的沉郁墨香、陈年佳酿的醇厚、抚触古雕的温润，以及天乐之缥缈；然而，他会教你按其真正价值去看待这一切。
他不在意他人的看法，超脱一切责难与赞美；因他是自由的，已从灵魂取得慰藉与光明。他温煦而充满磁力，知晓一切却不显露。他不夸口、不说教、不论断。
若受成群的愚昧老妇与绛袍男子追随，只令他生厌；故他静默而隐秘地工作，不管是为了病者与贫者、困顿与受苦之人。他是抚慰忧苦额头的清凉之手，是不求回报的爱，也是轻柔如羽的护翼，使一切受他照护者免于伤害。
你不会见他向一帮贩卖奥秘之徒或半昏半懂的新纪元信徒演讲；他将智慧与圣谕留给选中的少数，即他认定可教之人。他知道对愚人说话，犹如筛子接水；话音方落，其瑞士乳酪般的脑中一滴不留。这无异于对牛诵读布拉瓦茨基的《秘密教义》，或送宠物鹦鹉赴麦加朝圣。牠或许每隔片刻尖呼「真主至大！」归来，却不解其意。（这倒让我们想起几位熟人，不是么？）
任何时代皆有大师行走人间；他们虽易辨识，人们却认不出，因为俗世杂屑塞满心与脑，成了遮蔽大师之光的帷幕。多数人偏爱伪导师的戏码，以满足自身的虚荣，胸膛如鸽子般吹满骄傲。我实告诉你们：他们已得其赏！
愿生命与光明诸主能赐福护佑诸位大师，予他们平和与一处隐秘的居所，从而远离那无法承受光明的蒙昧群众。
当你一再受到人生的种种经历磨炼，直到濒临绝望；当一种难以言喻的悲伤，以及一种强烈而不知所向的渴望压迫著你；那时，你便会知道：时候已经到了。但正如古波斯诗人所言：「日月星辰之下，愚人或智者所说过最接近真理的话，是『此刻正是命定之时』。但此时或需等待，或需忍耐。当我问我的导师：请告诉我现在该做什么，我必遵行……他却钓鱼去了。」
停止寻求速效的方案，而应培养耐心；有耐心的人，是怀抱信任、确信所需终将如愿得偿的人。而我们都明白：信念，是所向往之事的根基，是未见之事的明证。
「信靠神；祂不欺人；坚忍的耐心亦不会令你长久受苦。耐心，是人最美的光辉。」（《威尔斯四古书》）
当代世界尽是惶惶不安的灵魂，四处奔忙，应付所谓「现实生活」，因而变得易怒而疲惫。万事皆求立刻达成，好省下时间来赚钱。连娱乐也得短促有力，以配合那同样短促——却未必敏锐——的注意力。也许近乎某种电击疗法？
倘若你不慎告诉友人，自己打算耗费多年追寻真理，他们多半会责你古怪、不负责任。谁宁愿把时间虚掷在那套神秘呓语上，有钱不赚？有派对不开？不去健身？是啊！这便是寻常的现代男女，乃西方文明引以为傲的产物。
埃利法斯・利维说：「这等人永不能理解神秘（此词意谓『隐藏』）哲学；也因而只对他们隐藏。对世间的狂信者，它如常识一般玄秘；对真正的疯人，它如理性一般玄秘。
「因神秘学乃是光明的哲学、常识的哲学、精确的哲学；如数字般准确，如几何比例般严谨，如存在本身昭然，如永恒数学般无误。
「看不见它的人是盲的；但自称能在黑夜中看见它的人，则盲得更甚！
「愚昧与庸俗之辈，永不能领会贤哲的高等智慧！」
愚昧庸俗者本不该听闻神圣教诲，而该外出自寻其乐。你也不该如寻常基督教传教士那般，试图感化他们，而是应对所知保持缄默。但当求知者走上前，经受考验并证明自己已够格后，便会有人向他开口。当此人已准备好进入光明，高等力量自会引他抵达。
雷蒙德・安德烈亚在《大师之术》中说得真切：「弟子准备好学习时，他便被接纳、承认、认出。此事必然如此；因他已点亮自己的灯，而灯，无法隐藏。」
然而，只要虚荣与骄傲仍凌驾于对真理的爱，那灯便藏在斗底下，且尚未准备好。真理之路陡峭多棘，需要力量与勇气；唯有卸下虚荣包袱者，方能行至终点。
无论是大师，或通往大师之路，长久以来都蒙著一层银幕般的玫瑰色光晕。神秘、魅惑、浪漫的华彩，佐以特异功能的传闻，使得失衡与受迷惑之人被吸引至玄秘仪式。正因如此，神秘学在常识健全者当中声名狼藉；这也理所当然，因其中大部分都不值深究，无论古今，大可毫不犹豫扔进最近的垃圾桶。
幻觉破灭得越早越好，我们才能迈出通往光明与真理的第一步，接受试炼。第一步至关重要，因为此乃千里之行的起点；唯有决意踏出，才能继续前行。无人能替你走这旅程；你必须亲自上路，唯有亲身经历才算数。听他人讲述奇景与经历，并不等同自己活过那番经验。你大可听取另一旅人关于途中陷阱的忠告，但须先确信他确实走完全程，而非给你二手讯息与异端邪说。
不幸的是，多数所谓神秘学家在撷取真正启悟者的记述后，凭狂乱想像添油加醋，抽去真理精髓，试图以转手褪色的故事打动轻信群众。任何愚人都能搜集知识；但如何诠释与运用知识，却是每个人必须亲身修习的。生命与生命经验，才是伟大的启蒙者。
当你面对一个因人生遭遇而呼救之人，理论有何用处？唯有亲身尝过此苦何等无情疼痛之人，才能抚慰受苦的灵魂。
那些胆怯懦弱、畏于探入人类苦难深处的人，永远无法真正帮助任何人；他们大概在道路上遇见第一块尖石，便会绊倒跌落。他们无助、软弱而冷淡，既无信念，也无勇气；自己正需要从苦境中受到拯救。
而你，作为道途上的学生与仆役，谁来安慰你？你的痛苦或许比常人更剧烈，有时甚至几乎要将你吞没；然而你仍须独自站立，与群众分隔；甚至与亲友分隔，因他们无法安慰你。求道者一旦踏上此途，人生便会以种种经历考验他，将他逼至能力的极限，甚至超越其极限。
那么，谁来照料你的战伤？唯有你自己的灵魂能做到：那源自你灵魂的真理。从今以后，灵魂将是你唯一的朋友与伴侣。对某些人而言，这也许听来十分孤独；对于尚未与自身灵魂相通的人来说，也确实如此。他们最好等到生命的打击将其唤醒，再踏入神圣的追寻。
「承受无尽的苦难；宽恕比死亡或黑夜更深的冤屈；抵抗那似乎全能的力量；去爱，去忍受，去盼望，直至希望从自身的残骸中，创造它所凝望之物；不变，不移，亦不悔；这就是善、伟大、喜悦、美丽与自由，正如你的荣耀，泰坦啊！唯此方是生命、喜乐、王权与胜利！」（雪莱，《解放的普罗米修斯》）
一旦踏入奥秘迷宫，试图解开其中谜题，就不要半途退缩，否则不如一开始就别踏进去。若至此你觉得此途责任太重、考验与试炼过于艰困，不值得承受，那不如效法那位加入基督复临安息日会的老威奇托印第安人：若你图的是风平浪静，那可真没谁比得过他们。
但若你决意走到底，最好先将那些根本原则铭刻于心，这些最为重要。筑基须先稳固，若你的城堡建在流沙上，遇到第一道巨浪便会被冲毁。
若你如金字塔大匠般筑造，连地震也撼你不得。若以智慧为基，你的工事必将永存。真理不会骤然倾颓；唯有虚妄会崩解，使你困于废墟，无险可保，无偿可得。寒风将至，若无智慧的羽翼庇护，你能逃往何方？
雷蒙德・安德烈亚，乃前不列颠蔷薇十字会大宗师，在《弟子之术》与《大师之术》中，给予求道者诸多珍贵提点：「求道者必须受苦，必须比常人更敏锐地体尝欢欣或痛楚。这确是一副隐密的十字架，他不得不负；而这在他身上引发的反应，常常奇特而难受，使他不免怀疑这一切是否值得承受。」
人生若未经试炼，若无险可攀，几乎不值一活。唯在逆境中、战胜一场场战役，才能成长。须直面敌人，加以克服。倘若被敌人——那低等欲望与低等心智——击倒在地，便是因意志薄弱、信念摇坠而败北。这是怯懦，源于灵性怠惰，只求不受打扰的安宁。神秘学世界并不适合躺平之徒；吊诡的是，蜂拥而至的往往是他们，妄想凭某种超自然之力，来轻易获得魔法造诣。那些耸动的广告不正如此承诺吗？只要付费便能实现其渺小的心愿。
「天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。」（《孟子》）
通往大师之路并无捷径；唯有一条长路，布满责任与无尽渴慕。这是一段极其严峻的学徒历程，求道者须反复叩问自身，并最终明白自己非走不可，才有资格承担。他必须毫无疑问地知道：这是唯一的道路。
或许这与你心中所想的全然不同？你或许渴望生活里充满灵异的敲桌声、神秘铃响、钞票在掌心显化、魔法递送的信件、灵界之书，以及西藏的秘密洞窟，用以炫耀，惊动友人。
你对大师的想像，或许是某人闲暇时接收星光界的「传讯」，或干脆来自那老掉牙的喜马拉雅山，为几个无聊的神秘学学生变戏法。这些只是幼稚的把戏，于人无益；神智清明者，谁会在意大师能否做到这些事！
容我引述 H. P. 布拉瓦茨基之言；她固然伟大，但在某种程度上，她也是这些荒唐事的开端；或许，她只是想借此让人们愿意聆听其真正重要的教诲。
「所谓『天界之战』，某方面是指候选人必须经历的可怖搏斗：那是他与自身人格化的欲望之战（藉魔法之力）。受启悟的内在之人必须杀死它们，否则便告失败。若能成功，他便成为『屠龙者』，因已蜕去旧皮，诞生于新躯，成为永恒中的智慧与不朽之子。」
这纯然是炼金术：将低等的欲望转化为高等。但须谨慎，莫要杀尽一切欲望，否则人将变得非人，于世无用，于己更甚。高等的欲望方使我们成为人；若无此，我们连野兽也不如。
「心智（以及金属与元素）皆可转化，从一态至另一态、一程度至另一程度、一境至另一境、一极至另一极、一振动至另一振动。真正的赫耳墨斯转化术，实为心智之术。」（《凯巴莱恩》）
此事可凭施展意志来达成；无意志，则大业难成。要实现心智转化，意志绝不可缺；若能如赫耳墨斯《翠玉录》所载，以意志「将地从火中分离，使细微脱离粗重，审慎而行，以宏大的判断行事」，便能炼出纯金。但此转化非怠惰者所能为；这需要持续不懈的努力、精湛的技艺、耐心、勇于认错的胸襟，以及在万事仿佛尽失之时，仍坚持大业的胆气。
哲人石由三重伟大的赫耳墨斯赐予那些历经严酷考验之人，怀著不可动摇的信念继续前行、毫无退转之念。
「得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石；石上写著新名，除了那领受的，没有人知道。」（《启示录》二章十七节）