智慧之蛇
第四部
这一切多么不同于真正的大师、启悟者及其弟子！富尔卡内利如此解释：「他们不受任何誓言拘束，也不靠任何规章维系彼此；其自由意志只服从一条自愿接受并恪守的法则：赫耳墨斯哲学的纪律。他们互不相识，没有聚会之所，没有总部，没有圣殿，没有仪式，没有可供辨认的外在标记。他们如今仍是散布世界各处的孤独工作者，是最严格意义上的『世界性』研究者。开悟者既无阶级之念，便不把兄弟会看作一种位阶；他们只是把自己的秘密工作、亲身经验，以及由活的信仰所启示的真实之光，奉献于其中。」
要独立而存，远离群众，离开一切典礼、仪式与公开的虔敬行为，且唯有真正的信仰，才能赋予此般勇气。多数人怀著一股不可抗拒的冲动，总想向人夸耀自己的成就；若发现无正当功绩可宣扬，便悄然流向灵性领域，从而宣称种种无法验证、含糊飘渺的成就。他们一心想被人看作「有头有脸的人物」，于是常与恶人结交；那些恶人便趁其弱点，将他们当成散播腐败教义的工具。
你或许会想，这些怪人虽偷偷摸摸开小会，讲些空洞乏味的废话，写些耸动肤浅的书，却也不至于真算恶人。你或许觉得他们无害，甚至怀著善意，仿佛真努力为众人带来光明。对此，最好引述克里希纳之言，他乃印度的神圣救主与信使。此语载于 J. 米绍博士的《克里希纳的真实福音》：
「凡篡改我向世人启示的神圣话语，乃是至深之罪。此言不虚；因胆敢如此者，必遭可畏惩罚，除非此人本已是大师，洞悉内在法则，在必要时可向少数人阐释隐秘真理，使其理解。其余众人必须等待，直至他们也准备好，才能在光中接受启悟。」
美国电视布道家正是最鲜明的例证，为迎合节目经营，而篡改神圣经文，这是何等危险。他们将主之言作为赚钱的机器。对这些腐臭可憎之徒而言，无物神圣；而轻信的追随者，不过自食其果。事情明摆眼前，却拒绝看见，这值得同情吗？这类欺诈在电视传道人中赤裸可见，却非他们独有。所谓新纪元团体与多数秘教结社，同样遭此蛀蚀，只是藏得更隐晦些。要识破大多骗局，必须经由大师训练，通晓真正的神秘科学；可惜，能蒙此福者寥寥无几。最显著的缘由之一，是多数人似乎满足于赝品。伊索寓言早有提醒：「人们常为仿品鼓掌，却对真物报以嘘声。」
这一点显而易见：成千上万本书都声称「重新发现」了古代德鲁伊的信仰与实践；然而「重新发现」一词本就可笑，因为它们从未失落，只是始终由伟大的大师们保管著。公众对于所谓德鲁伊失传仪式与魔法实践，有著惊人狂热的胃口。然而，真正德鲁伊秘仪学校的学徒，必须花二十多年才能将神圣教义熟记于心，若你指望从这类廉价书籍学得真知，是何等天真的幻念。德鲁伊从未将信仰落于文字，我们不禁要问：这些作者究竟是从哪片死水里捞出灵感？
即使巨石阵明明立在众人眼前，至今仍是谜团。这座纪念碑人人可见、可触、可量、可读；亦被「专家」、敏锐者与迟钝者反复研析，却终归徒劳。巨石阵如狮身人面像，紧守自身的秘密。而在今日，谁还能为我们解明《马比诺吉昂》中塔列辛故事的丰富象征——凯丽德雯之釜、吞下釜中三滴灵液的格维昂・巴赫、盲人莫尔达、格维德诺之马、埃尔芬，以及野兔、猎犬、鱼、鹰、麦粒与黑母鸡？又有谁能解开首席吟游诗人塔列辛诗中的秘义？
「吟游者固守虚妄习俗，以不朽小曲为乐；他们吟诵空洞无味的赞辞，时时出口，皆是虚言。」（塔列辛〈吟游者之恶意〉）
所有关于德鲁伊——古代智慧的「橡树人」——其秘仪教义的论述，几乎都只是猜测与推论；有时甚至不是推论，而是粗陋的杜撰。若你想了解凯尔特人的历史及其领袖的智慧，就去读普林尼；他对德鲁伊谈得不少，毕竟曾亲眼近观他们，不像现代那些幻觉者。
德鲁伊并非唯一被用来填满狡诈之徒的口袋；古埃及人、斯堪地纳维亚人、诺斯底派、基切马雅的《波波尔・乌》，乃至赫耳墨斯教诲，同样遭此滥用。
三重伟大赫耳墨斯，乃诸神的书记；依帕诺波利斯的佐西莫斯所言，其奥秘被视为密传之术，仅在秘仪学校中向埃及的圣师及其启悟者揭示。从那时至今，未曾改变；无论乌合之众如何声称，其秘密依然只为开悟者所知。
匿名的炼金术文本《世界荣耀》序中写道：「炼金术士的著作似有双重目的：其一，是让此术的大师彼此沟通——或匿名，或用化名；其二，让潜在的求道者知道确有一奥秘可寻。这些著作清楚表明，人无法仅凭书本追随此术；欲成为开悟者，必须寻访大师，以学习此术的秘密……」
再次可见，神秘学学生若想穿越迷宫，唯一途径是凭借慈悲大师的引导。其余一切，只是无价值的意见、虚妄的假设与空洞的自负，筑于谬误与无知之上。
《凯巴莱恩》有言：「半智之人认出宇宙相对的虚幻，便妄想自己能违逆其法则；此等之人是虚妄的愚者，终将因自己的愚昧，被礁石撞碎，被诸元素撕裂。真正的智者明了宇宙本性，遂以法则对抗法则，以上者制衡下者，并藉炼金之术转化其中值得转化者，从而取胜。大师的境界不在异常的梦境、异象、荒诞的想像或生活方式，而在以高等力量对抗低等力量，即借由在更高层面震动，逃脱低层面的苦痛。转化，方是大师的武器，而非狂妄否认。」
愿学子时时以此为目标：凭健全的思维，凭对同胞的爱与服务，凭信心，赢得诸大师的垂注；看哪……大师必将显现。「但这位大师是谁？」伊莎・施瓦勒・德・卢比兹在《赫尔・巴克》中发问。「且耐心些。你太急于想知道了；欲赢得圆满知识者，须从承认自身全然无知开始。你若未被言词所惑，便早已认出这位大师。」
我曾听闻，世上各民族正变得更有觉知、更富灵性；世纪之交后（此文作于一九九四年），我们将迎来新的黄金时代。自那时起，亦有人预言种种灾难：地震、火山、战祸……终将以地轴转移收场。灾难之事，我无从置喙，且交由伟大诸力裁决；其职责是降下助我们成长之事，尽管我不太相信黄金时代会早早降临。
H. P. 布拉瓦茨基在《秘密教义》中写道：「循环正向下行；随其沉降，人的物质性与兽性日益滋长，而灵性自我则日益衰退。」
我们踏入迦梨时代已近五千年。此乃第四亦是末时代；依《毗湿奴往世书》，这是「苦痛、不幸与衰朽的时代」。古印度循环之说，谓迦梨时代需历四十三万二千年方尽。这意味黑暗时代尚余四十二万七千年；而下一个黄金时代到来前，自然还需同等岁月。前述《克里希纳的真实福音》中，有一段关于迦梨时代的预言如下：
「天下将陷入动荡。地上出现心性鄙劣、性情暴烈、沉溺于虚妄与邪恶的统治者。他们杀害妇孺，侵夺臣民财产；权力有限，寿命短促，欲望却永不满足。各国人民与之混杂，并效法其行；人民凋敝，财富与虔敬日减，直到世界全然败坏。财产将成为地位的凭据；财富将成为虔信的来源；男女之间只剩情欲相系；诉讼之中，谎言将成为胜诉之道；女人仅被视为感官享乐的对象；人生各阶层之别，也只剩外在标记。富人被视为纯洁；欺诈将成为普遍谋生之术；软弱使人依附；威吓与狂妄将取代学问；施舍便被当作虔敬；彼此同意便算婚姻；衣著华美便是尊贵。最强者将掌权；人民不堪重负，四散逃离。如此衰败不断推进，直到人类几近灭绝。」
这则写于数千年前的预言，如今听来已不似预言，倒像现实。二十世纪末的生活被它描摹得淋漓尽致；人类是如此轻易拥抱这般生活，如鸭子入水般，著实令人心寒。
因此，在光明道路上的弟子，有责任为自己的同胞守住这道火焰：他们已感疲惫，却诚心寻觅更好路途。仅怀好奇者自会退去，重返新纪元种种崇拜、派别与人物所构成的重重骗局之中。这是个相互发动可怖战争的年代，不为在世间建立正义，而出于贪婪财富、渴求权力。我们自以为不再野蛮，而是更精致进步，受教而文明。我们带著优越的微笑，看待祖先的金字塔、象形文字、艺术、众神、圣典与「异教」信仰；随后以摩天大楼、现代艺术、精神医学、电视、汽车和原子弹取而代之，还莫名其妙地称这一切为进步。我们高呼全民教育之重，却如梅钦所言，所得到的是「一种疯狂观念：以为能读书即算受教，不能读便是文盲。」他接著写道：「若说今日真正的教育已全然不可能，或许言过其实；但它必定极其艰难。因为凡能由书本或口传而来的真正教导，立刻便会被现代生活的整体氛围与处境所抵消。若我们大半日子里，都沉溺在丑陋与腐败的可怕狂欢中，又怎能真正学会美？若一名工人毕生困于某种摧残灵魂、心智与肉体的活计；每日的劳作与所管齿轮、无尽皮带、毒液大桶同样无智；而仅有的假日化为一场噩梦，佐以大量掺假的啤酒——我们怎能指望他体会万物之美、之奇、之奥？这般活著的人，什么也看不见，什么也不懂；他再度从天界乐园坠落，非因自己的过错，而是大师与灵性导师之过失；眼下所见，他对幸福的唯一想像，便是赶走大师，自居其位——这般徒劳愚妄，犹如有人提议令每个成年公民皆成千万富翁，以重塑美国。这样的人几乎无望；而施予他们的所谓教育，无异为燃火添柴，是将画廊赠予盲者。事实屡屡证明。五十余年强制『教育』的结果，是养出一族凶暴堕落的流氓。」
人类看似并非进化，而是在退化。趋势并非朝向更好更亮的未来，而是直指活地狱。结局如何？醒者自知；睡者无意关心。
「百世以来，我们被仇恨与忧虑的幻梦摇篮怀抱；而在兄弟沉睡时，醒来之人觅得真理……」（雪莱，《解脱的普罗米修斯》）
许多人渴慕美与正义，却觉被世间的腐败与邪恶淹没，甚至不知从何著手改变。自私的体系使人倍感无力；几番徒劳尝试发声后，便放弃了，忘了若无更高诸力相助，几无一事可成。反之，若能以真挚信靠之心，向神圣存有祈求帮助或指引，其祷告必得回应。此事有特定方法，以下是智慧大师所授的一种方式：
「向更高存有致意时，不可下跪；下跪会矮化祈求者的姿态，使他与低等诸界共振，即物质界，甚至更低的界域相应。因此，祈求者应直立，双臂交叠胸前，手掌轻搭肩头。目光向上。再者，祈求应以沉默的心智进行；言语从内向外发出，因一旦出口，便流入物质幻象的疆域，迷失于此。这只会产生物质结果；最糟的是，若祈祷涉及灵性境况，结果可能极其可怕，低等元素精灵或以撒旦的笑声回应。唯一能以言语召唤的力量，是黑暗存有或物质存有。要向灵性界域的神圣居民祈求，祈祷必须由外而内；从物质向灵性。唯有如此，这类祈祷才能抵达其所指向的目标。同时，祈求者应提升思想；思想应向内并向上，且永远沉默。
「以下为一则纯粹灵性祷词，若依我所述真诚投射，可为全人类福祉带来不可思议之果效：
光、生命与爱。 愿善之灵遍满一切空间。 愿诸本原的正面力量 涤荡所有负面状态。 愿深澈平和统御四方。 必当如此。 阿们，阿们，阿们。
祈诵时，面朝东方，昼夜尽可能频频为之。此举将裨益整个世界，因你将契合于神圣灵性众生所共构的伟大白光兄弟会；祂们必聆听，并行动。」
这些教导出自一位真正伟大的大师，指示我们如何发出光明，以对抗世间之恶。我们从不孤单，因为神圣存在始终在旁，等待相助；但我们必须出于自由意志，主动亲近祂们，祂们方能前来援助。若自以为能独力完成，此等骄傲便阻断与灵性界域的一切交流；而后得到的「灵感」皆来自低等存有，以误导并摧毁一切善与真为乐。
萧伯纳观察得准：「普通人并不祈祷；他们只是乞求。」
我们的祈祷不应跪地匍匐，向神索求心中每件细琐之物，而应更像布拉瓦茨基的意志之祷，一道内在命令。意志是一切力量之首。凭人的意志，欲望得以自我校正；而意志必须化为行动。仅是空谈，徒有善意，终究一事无成。怠惰者打盹、闲混，在灵性的懒散中枯萎，未醒便死，如坏种子永不结果。这些怯懦的灰色群众，如蝗云般遍布大地；他们恐惧、犹疑，却误以为冷漠就是美德。然而，惰性永远生不出美德，愚钝之人也永远成不了魔法师。
我们必须直面人生，凭意志力征服障碍，并如渴望良善者那般行动。人的意志凭借使用与逆境而成长；逆境造就意志，正如阴影或黑暗造就光明。因此，逆境与黑暗并非为了使我们困惑而降下的恶；反而是可善用的工具，让我们得以朝光明之善成长。
一切真正的神秘主义者都热爱行动；他们比谁都清楚，若不一步步提升自己、使自己更高贵，便永远得不到所见的境界。学会享受挑战吧；少了这股驱动力，你只会如畜生般，安逸地反刍度日。这也是应废除「业力」之说的理由之一——这滋生对行动的恐惧，让人因怕犯错而迟疑不动。业力便成了逃避逆境的借口；尽管逆境正是扫除无知、催生意志成长之必需。利维说过：「人非善即恶，没有中间路线。冷漠者、温吞者不算善；因而是恶，且是最恶的那种，既愚钝又怯懦。生命之战如同一场内战；保持中立者，等同背叛双方，也放弃了被列为祖国儿女的权利。」
唯有在逆境面前勇毅无畏的人，方属于忠信者。手持正义之剑而战的战士，必受生命与光明诸主扶助并护佑；他不容怀疑之虫存活，也不容睡意压倒警醒。这便是光明之子，如凤凰般自无知灰烬中升起，乘真理之翼飞向光明。
「我是大步前行的狮神。我已射箭，伤及猎物。我是荷鲁斯之眼。我已得胜。愿欧西里斯阿尼平安前行。」（《埃及仪式》）
诸大师所谓的行动，并不是要你劳苦流汗直到倒下。只为维持一门生意、或为累积财富而像驽马般劳作，是错的；人若赚得全世界，却赔上自己的灵魂，有什么益处？我们都见过可怜的奴隶：他们整日工作，常常直到深夜，一周七日，只为保住生活中的位置；攀爬主管阶梯，谈判交易，兜售、招揽、叫卖、竞标、偷取，无非为了致富。看著这些凡人受贪婪与野心鞭笞，在狂热努力中半死不活，实是可悲景象。他们辛劳、碾磨、苦干、为奴，仿佛被魔鬼驱策，像从尼福尔海姆领了工作任务的狂战士。可这一切为了什么？只为一个可悲的尘世「王国」，而他们甚至无暇享受！若我们把全部时间与精力都用来建造物质帝国，结果又在人生无常中失去一切，那么我们还剩下什么？安萨里说：「遇船难后还保有的，才是真正属于你的。」
若天意要你在某项事业中成功，你便能凭适度而诚实的努力达成；但若你逆势而行，则需持续为一件本不该存在的事物吹气续命。事实上，过度追求不可及之物，是无知，或某种疯狂；若过度追求不属于自己的事物，便可能失去本该属于自己的。
你若失去一切世间财富，仅余两条面包，那就卖掉其中一条；用此所得为你的灵魂买些花吧。（萨迪）
神秘学学生务必提防过度严肃与苦行。道途上遍布阴魂般的人影：穿得像殡葬人员，脸色如灵质般惨白；他们远离一切欢乐，举止拘谨得像四星餐厅的侍者。无论走到哪里，都扬起一股庄严自负的干燥尘云；其快活程度，大约等同撒旦弥撒上的祭品。这些乏味之人，总想让人觉得他们佝偻的肩上扛著全世界的智慧；只要看穿他们假虔诚的面具，便会发现底下藏著一窝饥渴的虚荣，如膨胀的蠕虫，张口等待喂食。
过度严肃是一种矫饰，也是辨认假装神圣智慧者的标记；他故作深思、仿佛正在探究宇宙奥秘，来弥补内在灵性的空乏。
米歇尔・德・蒙田曾问：「有什么东西比驴子更自信、更笃定、更轻蔑、更沉思、更庄严而严肃呢？」他又说：「无人能免于说蠢话；错在一本正经地说。」
我们多半时候都在说些蠢话；只要不是虚荣的人，便会坦然承认，并一笑置之。但满怀自矜与骄慢之人，只要别人不把其「深刻而高深」的陈述当一回事，就会感到冒犯。情感受伤，如宠坏的孩子般生闷气，只因没得到自认理所当然的注意。相反地，智慧带来喜悦；喜悦充盈时，幽默与笑声自然流入生命。幽默感是贤者的标记，庄严则是愚人的标记。
自由地活著！别理会那些因你不信他们所信，便诅咒你下地狱的偏执之徒。他们的意见狭隘恶毒，无足轻重，他们急于因你「行为不端」而定罪。一句话就能把你变成「罪人」；他们关于道德、教义与饮食的自夸，只如一头嘶叫的驴。任他们去说。爱比克泰德曾说：人若不幸，是其自身之错，因神造所有人，原是要人皆幸福。米绍博士又补充：「再荒谬的事，也有人为它辩护。若那荒谬蠢到极点，终究会自行崩毁，不必为它忧心。然而正当的欢愉，能使心智与头脑常保年轻；这如真正的德行一样不可或缺，也能使人远离恶习。」同一作者在《李文和教诲》中写道：「幸福是幻象。悲伤是幻象。但我宁可被幸福所惑。」一个总是沮丧、严肃或愤怒的人，是失衡的；他缺乏对更高力量保护的信赖，而这总会临到信靠神者。米绍博士也问：「你是否已蒙受那有福的觉悟：只要信赖神之爱，便没有什么能伤害你？你岂不是已历经无数次投生？那属于父神的永恒真我，岂不是无物能毁？那么，为何焦虑，为何恐惧？」
在这个过度信赖心理学的时代，这些问题尤其切中要害；我们带著真实或想像出来的一切烦恼，急忙去找精神分析师、治疗师、咨商师，或任何爱怎么称呼的名号。这些心理医生生意兴隆，尽管他们对人类心智一无所知；他们只凭种种由臆测而生的理论，去处理眼前所见的表象。他们不理解人有高等与低等心智，也不明白这两者之间所展开的内在争战。
若指望这些自以为是的医生能睁开眼睛，恐怕太奢望。他们的视野被自身自负遮蔽；他们所欲求的不是真理，而是证明自己的意见与预设结论。不只如此，还能凭自己的无知收费！这些心理医师连同新纪元其他庸医应一并扫除，并接受 P. B. 梅达沃所说的事实：「……精神分析理论是二十世纪最惊人的智性骗局。」
在《李文和教诲》中，同名中国贤者说：「通往天国的路，有多少人，就有多少条；前提是要真诚渴望此神圣福乐。人所能做的最好之事，是在顺境时感谢天界诸灵；而在一切逆境中忍耐；当他犯错并冒犯诸法则时，请求赦免（这些法则刻在每个人心上，只要愿意留意并阅读）；如此，当此人迷路时，援助总会被差来再次扶起；因诸神极为耐心。尽己所能避恶，保持心镜清洁，而永怀慈爱的光明之子自会完成其余一切；因为他们懂得人的软弱——他们自己也曾是脆弱凡人。若人类能明白此真理，便会尽全力向一切善、爱与仁慈之境提升。那时世界立刻会成为尘世乐园；如今充斥的人类豺狼虎豹，会躺在温柔卑微者旁边，其凶猛意志转而帮助同胞，而非摧毁他们。」
而当询问李文和大师，此事是否终将实现：「伟大信息已多次回响，闻者得救。那些刚从阴影中浮现的新生者，必须不断重新受教。真谛的传授永不该停歇；若世人始终准备好领受，也必不会中断。但人人皆须在物质的艰困学校里，修完功课，方能升入灵性之境。每段黑暗过后，便会出现一位持炬者，甘愿牺牲自己，将真理的神圣光芒带给人间；而演化成熟者将听见，并随之而行。」
伊德里斯・沙阿在《学习如何学习》中写道：「学问何以沦落？其中一个原因，是受迷惑或肤浅之人数量庞大，纷纷索求所谓『深奥』或『灵性』知识。这种供需催生了大量仿冒的教学，以致赝品被奉为真知。」尽管大师的密传教诲永不变质，然在世人眼中，形上学与神秘学却已沦为怪诞杂耍。但愿某艘巨舰载著丑陋的小外星人，将这些贩售奥秘的商人送往遥远星球；那星球不妨改名「阿布拉卡达布拉」，以纪其行。
模仿总披著纷乱虚幻的教导，引学生走上无尽迂回之路，最终只得折返另觅途径。这类求道者往往涌向宽阔大道，与相似之人摩肩接踵；响亮的夸口、喧嚣的乐音、廉价的刺激，构成此诱饵。极少人会留意道旁那条狭窄土径，碎石遍布，荆棘丛生。入口处无人宣扬荣耀终点，没有箭头标示，亦无路牌彰显。唯有高等心智已活跃者，方能领略其价值。这些求道者会心怀感激地离开人群，踏上孤独的旅程；起初，那条路看似冷峻而充满考验。唯有信念推著他们前行，直至克服所有试炼，最后得以步入光明之门。
此时启悟者将明白：唯有纯粹真理，无须世俗成见、人间思辨或虚妄才智的装饰，亦能屹立不摇；这些装饰不过是空洞荣光，靠著莎士比亚所谓「无羽两足类」的认可、掌声与谄媚维生。最隐微难察之物，往往正是日常所见、所触、所历——正如那颗苹果，在落向牛顿头顶之前，早已砸过无数脑袋。炼金术士告诉我们，贤者之汞、原初质，其实就在生活周遭流转；然而其性质不为科学家、祭司或主妇所识，只向神所拣选之人显明。
那么，使我们蒙拣选的神秘之物是什么？究竟是什么，最终唤醒我们，使我们觉知？撕裂帷幕的是什么？帷幕又是什么？
此答案不必至神秘异域寻求；无须丰厚资财远赴西藏、印度或埃及。不需头衔或学位；不必奔赴加州的新纪元工坊，或投身某处「灵修静居」——因托特与七位神圣智慧大师已将奥秘向众人敞开，而通往圣殿的钥匙，寻觅之法精妙而简朴。
让我们先看最后一问：帷幕是什么？帷幕由低等心智所「悬挂」，一层复一层，包括：成见、憎恨、残暴、贪婪、嫉妒、偏狭、虚荣、傲慢、轻信、妒忌、物欲、色欲、自以为义、审判他人……还需继续列举吗？
这些皆是低等心智的特质；只要任其主宰，便会遮蔽高等心智的光辉。帷幕即是我们低劣的情绪与欲望；除非透过心智炼金术，将其转化为高等心智的德性，否则我们将继续如黯淡卑贱的金属块，存于世间。心智会生锈、僵固、执拗如铁；心会冰冷残酷如钢；我们将拖著沉重的铅足，跋涉于自己造就的灵性沼泽，竭力不陷落泥淖。
将低等情感转化为高等，方是真正的魔法。此外别无他途。你尽可浪费生生世世于仪式、典礼、召唤、追逐上师、咨询塔罗占星、佩挂护符、焚烧廉价香、钻研晦涩巨著或沉溺刺激文学；但事实依旧如此：除非你对一切虚假导师与教导彻底幻灭、心生厌倦，否则不得寻觅真实。除非你停止向外索求，转而凝视内在的大师——即高等心智——否则便如杂犬对著错的树狂吠。
当高我引导之时到来，看似无解之题自现答案。低等心智那不息的喧嚣与专横的私利，将归于寂静；在高等心智耐心而慈爱的治理下，它再无力量抵抗——因高等心智以公正与仁慈引导一切。到时，卡巴拉将向你倾吐秘密；德鲁伊会邀你共饮釜中浆；圣约翰将分享其启示；狮身人面像将诉说她见证的一切；奥西里斯将解开你肢体的木乃伊裹布，而托特－赫耳墨斯，则将你的名字铭刻于生命卷轴。
「致敬，灵魂，力量强大者！我已在此，我已前来，我注视你。我穿越下界，得见神圣之父奥西里斯；我驱散长夜幽暗。我是祂所爱之人。我刺穿赛特的黑暗之心（低等心智）。我为神圣之父奥西里斯履行一切仪轨。我开启天界与地上所有道路。我为自己铺就一条凯旋之途。」（《埃及仪式》）
当你战胜低等情感，便成为光明的凯旋战士，自石中拔出正义之剑——那智慧的王者之剑，将在此世用以庇护弱者、贫者、病者与困顿之人，亦作为罗盘，引导其他配得的求道者走向大师之路。你不再需要问：大师是谁、在何处、是何模样；因为你将会知晓。而此重逢之时，将以喜悦的泪与笑声庆祝；正如诗人雪莱所言：那是比一切更悲、也更甜之事。
最后，谨以一位真正伟大灵魂——米绍博士——的话作结，其智慧之言如线贯穿这幅小小拼布。
「诸位同道：一项伟大志业正待诸位肩负。此乃真正神秘主义者之天职，亦是伟大白光兄弟会之志业。此乃开悟者之使命，持续修持，使自身足以引领世间。然而我们无须高踞王座，亦不必独裁专断。我们要以爱与服务治理人间。这便是我们的志业。为此所需的准备，既不必漫长，也不必艰苦；你所需要的，只是善意、坚持，以及爱。这项道业的成就，也将使你获得驾驭灵性界与物质界诸力的能力。诸位大师将借由神圣交流与灵感，传授你原本无从获得的智慧。
其护佑之手将覆于你们之上，以羽翼遮庇，使你们免遭一切伤害。正如大师所言：……看哪，我常与你们同在，直到世界末了。」
「若你们践行这一切，有时你们身上会流泻出一种光，如同名画《临在》所绘；那光不属此世，而属天界——那儿有父的居所，有许多宅邸。你自己将成为一个临在；纵使你的光不可见，仍能被感知；因它永不能全然隐藏。」
「愿我们皆蒙恩典，被视为配得这伟大工作；愿光明、生命与爱的祝福，从今直到永远，与你们同在，并赐你们至深的平和。」
阿们。