第二章：宇宙至高真理

宇宙的核心真理，乃万物所依的「无限生命与力量之灵」。它活化一切，在万物中显现，也透过万物完满体现。此乃自存的生命本原、万物之源；过去一切由此生发，未来也不断从中涌现。个体生命必来自生命的无穷源头；爱之特质或力量，必源自爱的无限泉源；一切智慧，必归于智慧的总根源。平和、力量乃至物质世界，亦复如是。

这「无限生命与力量之灵」即是万物之源。它以亘古不变的伟大法则与力量，创造、运作、统御一切；这些法则弥漫宇宙，自四方环绕著我们。日常生活的所有作为，皆受这些法则支配；花坛里每一朵盛放的花，都依循不变的律则萌生、茁壮、绽放、凋零；天地间飞舞的每一片雪花，也都按照特定的法则成形、飘落、消融。

在某种意义上，浩瀚宇宙中别无他物，唯有法则。若此言不虚，宇宙背后必然存在某种力量，能制定这些法则，且此力量比法则更为宏大。这便是那「无限生命与力量之灵」，我称之为「神」。你可称其为仁慈之光、天意、超灵或全能者——名称无妨，只要我们对核心真理的领会一致。

神即这「无限之灵」，以自身充满整个宇宙。万物出于祂，存于祂，无一在祂之外。我们确实在祂之内生活、行动、存续。祂是生命之源，亦是生命本体。我们的生命从祂而来，从来如此，也将永远如此。我们分享神的生命，唯一区别在于：我们拥有个别的灵魂，而祂是无限灵，涵容我们与万有。然而本质上，神的生命与人的生命并无不同，实为一体；其差异不在性质，而在程度。

古往今来，常有高度觉悟的灵魂相信：我们从神领受的生命，是以神圣流注的方式传递。也有人说，我们的生命与神的生命本为一体，因此神与人实为一体。哪种说法正确？两者皆然。若能正确理解，二者并无谬误。

先论第一种：若神是万物所依的「无限生命之灵」，是万物之源，那么显而易见，我们这些个体化灵魂的生命，正是借由这神圣流注，不断从无限源头涌来。再论第二种：若我们个体灵魂的生命直接源自「无限生命之灵」，并属其一部分，那么显现于每人生命中的无限灵，其性质必与源头毫无二致。正如取自大海的一滴水，其性质特征，与它所出的汪洋并无不同。它又怎可能相异？然而，谈到第二种说法时，有一点不可忽略：尽管神与人的生命在本质上毫无分别，神的生命却远超个人生命，且涵容一切万有。换言之，就生命的性质而言，两者相同；就生命的程度而言，则不然。由此观之，两种概念实为一体，可用同一喻例阐明。

假设山谷中有一座水库，其水源来自山侧另一座无尽无竭的水库。山谷水库承受山侧更大水库的流注；因此，就水的性质与特质而言，小水库与大水库并无二致。然而差异在于：山侧水库的水量远胜山谷水库，能为无数小水库供水，依然绵绵不绝。

人的生命亦然。尽管我们在其他事上观点各异，或许仍能同意：万有背后确实存在著无限的生命之灵，它是万有之生命，万有皆源于此。因而，每个个体的生命——包括你我的生命——必是由这无限源头的神圣流注而来。若此无误，那么流注于人类的生命，在本质上必与那无限生命之灵相同。唯一差异不在本质，而在程度。

倘若此点成立，是否便能依据人对神圣流注的敞开程度，推断此人有多接近神？进而，再依据其接近神的程度，岂不可推断此人承载了多少神的力量？若神的力量广袤无限，岂不可说——人唯一的限制，正是人自身设下的限制，只因未能认清自己的真实本体？