智慧之蛇
第三部
冥想神的造化，足以提升人的灵。米绍博士在《神秘之谜》中说，冥想光明、生命与爱这些神圣原则，「将支撑你走过一生；无论路途时而显得何等艰难。你将发现难题得解，困阻消融，而助力也会从最意想不到之处临到你。」
他接著写道：「我们正是以这种方式，预备自己承担大师之业。若要为他们工作、与他们同工，终至自己也成为大师，就必须在各方面预备妥当：需有健康、洁净而健全的思想、对万物的仁慈与爱。若未如此预备，便毫无用处，反而需要帮助，而非能无私地给予帮助。」
冥想熟悉而美善的事物，总是明智：在自然中忘我，沉浸于崇高思想，心存对神的感恩，并滋养内在的平和。
对于一些外文词句，若求道者缺乏真切深刻的理解，却勉强冥想，价值甚微，甚或导致停滞，阻碍灵性成长。唵（AUM）一词便是佳例。我们皆反复听闻此字，但几人真知其义？若询问多数诵持者，所得往往是关于「向莲中之宝致敬」等朦胧答案。听来很美，但莲中之宝象征什么？对此，大多数长期吟诵或冥想此字的人，只能报以茫然的凝视。他们或能告诉你此字出自梵文，并给出一套从现代上师学来的稚浅解释；他们甚至能以梵文字母书写此字，但这并不等同于真正的理解。
且听米绍博士在《金黄星》中如何论及此事：
「唵嘛呢叭咪吽」（A-UM MANI PADME HUM）在西藏与其他地方回荡不息。其真正目的，是藉著依次关闭通往各种幻象世界的门，臻至澄明的冥想境界。唵（A-um，或OM，但此乃误拼）用以隔绝天界的幻象；嘛（Ma）隔绝灵界；呢（Ni）绝尘世人间；叭（Pad）用以隔绝动物界；咪（Me）隔绝受煎熬的幽魂、残灵或元素精灵之界；吽（Hum）隔绝下界或地狱。唯须谨记：单是囫囵念诵毫无作用；修持者须长时冥想每个音节的深意，才能真正关闭所有门户，开启真理之路。更甚者，这些字应当冥想，而非念出。
唵（A-um）是神圣的音节，三字母合一，三位一体寓于一。《迦陀奥义书》称，「唵」乃吠陀所荣耀之字。此字即是不朽的梵，是至高终点。悟透这神圣字义，一切渴望皆得满足；你将获得至高的救度，并在梵天界中被尊为伟大。这自然不是指肤浅地认识「唵」便足。仅知字母或一串文字，无论是否梵文，本无魔法或光明可言；唯在其作为神圣象征时，方具力量。
追求真理，贵在单纯；但将梵文字母「唵」悬于颈链佩戴，却不明所以，那是单纯的错谬：这非但开不了梵天之门，反可能令你困顿于幻象的星光界，或困于拥挤的西藏灵界，直至再度投生尘世之时。
有另一更险之举，由诸多时髦的新纪元上师推广，便是提升昆达里尼——那盘踞脊柱底部的蛇力。此事不宜由尚未开悟者涉足，若失控，可招致疯癫与至卑的迷执。有志者宜明智避开一切唤醒脉轮的流行理论，除非得遇开悟者指引。市面无书能正确且安全地教授此事；脉轮的真谛从未轻授予众，一如其他秘传教诲。
《金黄星》中写道：「唯有明智熟练地运用自然与宇宙法则，方能达成灵性或物质成果。这般知识仅能由深谙此法的大师指导。此等导师多存于伟大的神秘学校或教团；现今世上仍有寥寥此等教团。然众人当警惕那些自封『大师』的小派系、圈子与鬼祟『聚会』；他们并无权威、无训练、无真知，仅有狡诈，求道者受其夸言所惑而被剥削。」
米绍博士所言的神秘教团，往往隐于世间，至今犹存，一如往昔。这些神秘教团隐藏之深，如炼金术士「原初质」之秘密；世俗之人时常与其成员接触，却因眼目早已封蔽，视而不见，茫然错过。「神令其心智昏昧，感官粗钝，任其以种种错误的物质继续试验。他们察觉不到自己之误，也未因屡次错败而从空洞的幻想中唤醒。」
富尔卡内利说：「一个人若不依其探究之道生活，便无法触及此伟大秘密。」「人若无坚定的原则、稳固的根基，且过度的热忱蒙蔽了理性，骄傲压倒判断；或者黄金般的前景使贪婪膨胀，则勤学、积极、坚持亦属徒然。」而后在《大教堂的奥秘》中，他结语道：「神秘科学要求求道者观察事实时，必须精确、准确而敏锐；心智健全，合乎逻辑，善于反思；想像力活泼而不浮躁；内心温暖而纯净。它还要求人保持极大的单纯，对各种理论、体系与假说完全不执著；因为世人往往只是凭书本的说法或作者声望，便不加怀疑地接受。学子应多用自己的头脑思考，少依赖他人的思想。最后，学子必须从大自然验证——我们共同的母亲——其原理是否真实、其教义是否可知、其方法是否可行。」
尽管富尔卡内利此段言论指的是炼金术，然同一哲理适用于一切学问。三重伟大赫耳墨斯的《神圣皮曼德》云：「没有什么宗教，比认识真实存在者更真实、更正当。」此当为求道者的目标；因那路通向力量、自由与平和。
最紧要者，莫过于忠于己心；如此一来，便如夜随昼至，你自不能对任何人虚伪。（莎士比亚）
这并不等同于二十世纪神秘学者阿莱斯特・克劳利的名训「行你所愿」，这常导致恣意放纵，罔顾原则与他人权利。行所欲与行所当行，两者差别甚巨。前者属于利己者的行为；他受低等心智支配，对同胞及高等心智毫无责任感。这些人是在恶中逞强者；他们仗著自己的力量，常常支配并暴虐受害者——那些群众因懦弱与恐惧而服从他们。人多由怯懦之泥塑成，暴君欲在其上留足印，遇阻甚微，因为多数人为了保全自己，宁可任他践踏。
希特勒曾讽：「当领袖何其有幸，因人不会思考。」多数统治者能行其所欲，受无知的群众支持与协助。我们皆见过众人举臂欢呼，向暴君与堕落的民选领袖喝采。这些景象本该使我们看清普通人是何等愚昧；然而并非如此。世上的群众毫无长进，仍旧轻易受这些恶徒摆布。待其英雄倒下，便搬出陈腐的借口，悄然退去，转而颂扬另一个恶人。
到头来，总会有些含糊其词、擅长编造故事的人——也就是所谓的史学家——把那些满怀仇恨的暴君写成英雄；正如他们一笔之间，将杀人无数的亚历山大捧成「大帝」，必然也会把堕落的现代领袖，抬举成各式各样威武万能的英雄。
智者怀抱崇高责任与正义，能行其所愿。他能忠于自我，不受俗世律法束缚，因为他行事合乎常理——而常理并不像人们以为的那样常见——并且是一个有原则、有荣誉的人。这罕见之人，以其智慧，不受一地一时的习俗、成见与教条所左右；他知道这些事物随国度、宗教、人、时代而变，故不可能为真。智者只依自身灵魂的真理而行，并尊崇它；这真理，是他经由觉醒的高等心智所领受的。
唯有具备真实道德者，方有可能忠于自我；这与教条式的道德截然不同。因自身行为而生的罪疚、忏悔与咬牙切齿，都将成为过去；因为行动将以智慧为本，言语也将成为真理之言。我们将甘愿喜乐地履行责任，深知自己乃是在服务诸大师。真理会在弟子心中如灯塔照耀，指引并安慰他，也惠及一切与他相遇之人，无论对方知晓与否。
这是通往众大师的唯一道路。服务之道。记住，我说的是服务，不是空谈或私利。若你嫌这不够玄秘、不够迷人，大可去诵念西藏咒语，或通灵某个红印第安人向导，直到可怕的业力掴醒你。
我们都听过善业与恶业，但它究竟是甚么？其源头可见于古印度手稿《摩奴法典》第十二章〈轮回转生〉。它教导：偷窃者将千次转生为蜘蛛、蛇与蜥蜴。醉汉重生为或细或肥的虫豸。偷谷物者，来世作地上鼠类；偷蜜者化为螫虫；偷肉者成秃鹫；偷宝石者转世为金匠，诸如此类。若有人既偷谷物、肉与宝石，又不幸是个醉汉，想想他的下场倒也有趣。他会回来变成一点这个、一点那个吗？像块拼布？谁参得透玄妙的业力法则？若我杀死一只可怜小偷投生的蜘蛛，真不敢想像后果。或许我会转世为小偷？然后，因为成了小偷，又得重生为蜘蛛？情节愈缠愈厚，我的困惑也愈深。所有认真依此生活的业力信徒，原谅我吧，我虽是在说笑，却非不敬。
天主教徒也活在同样的重轭下，尽管使用别的名字称呼，更加耳熟能详：原罪。原罪滋生恐惧，恐惧催生残酷，残酷导向怯懦，怯懦令人无所作为，而无所作为正是灵性成长之敌。业力也令人联想到报复；你若认为摩西那位复仇之神，也曾参与业力法则的创造，也情有可原。然而，凡稍具可贵常识的人，都无法想像一位全智、全能且充满慈爱的上帝，竟诉诸报复这般有毒而冷酷的缺陷，实在不可思议。仅仅如此设想，便已是亵渎。无疑是某个卑微的印度苦行者，将业力臆造为「以眼还眼」的恶性循环；他但愿人人都同他一般痛苦。
布拉瓦茨基论及《摩奴法典》的极古渊源时说：「《摩奴法典》乃是后世婆罗门为服务其野心计划而编纂、整理的法律摘要，并以此作为权威，企图为自己建立一套统治规范。」她又道：「无可否认，婆罗门在久远的某一时期重塑了这些传统，改造《摩奴法典》许多现行律法，以符合其野心目的。」
还有什么比罪疚与恐惧更能奴役人？许多人常如此操弄神圣教诲，古今皆然；没有哪种教导不曾遭篡改。狡猾嗜权的祭司总以为，在伟大信使的原始教诲中，塞进烈火与硫磺，方能管束羊群。古老的文献或教导并不意味它必然神圣。昔日恶棍同样不少；人性变化不大，倒是真的。因此，无论检视古今任何作品，都应时刻运用常识。
米绍博士在《神秘之谜》中写道：「业力，如同一切其他事物，只是意识状态的觉知，与现实无关。但愿我说『业力并不存在』时，不会吓坏你们。我不信它，正如我不信『罪』这头怪物本身。」
一生求知，终将引向智慧增长。所有的善行，不会只因一时犯错，便被所谓业力一笔抹消。我们本就是从错误中，学会下次做得更好。生命诸主对人类犯错怀有无限耐心。他们知道生命这所学校艰难，也明白人有无尽的时间使自己更完善。若以为只要一步走错，生命诸主便会加以报复，这是地狱般的念头；最好将这些胡言乱语一并抛弃。这类东西多半是为了掌控他人，或为了快速牟利而编造。培养适度的怀疑，能保护自己远离这些恼人的灵性侏儒。然而，怀疑并不等同于疑惑；正如圣伯夫所言：「怀疑者并非真的疑惑，而是事事检验。」
所有诚心求道者，应仔细检验摆在眼前的每一份灵性餐食。唯有确信食物未腐、无毒，才食用、消化。听从圣保罗的劝诫：凡事察验；只持守那良好的。
如何辨别何为良好？首先，学会区分此教导是意在剥夺自由（如业力），还是从奴役束缚中解脱。再者，应寻求简朴之道。有些神秘学学生以为，措辞愈是晦涩，该作者或哲学家便愈具智慧。正如撰写《新化学之光》的开悟者所说：「那些诠释者与注解者，甚至比原文作者更加晦涩难懂；其阐释比原文更艰深。」
当我们艰难读过数百、甚至数千卷这类著作之后，或许已使智识多了几分力量；但单靠智识，并不能引我们抵达隐藏的宝藏。「但愿勤奋而敬神的求道者，不应因此灰心。若他寻求神的启示，必能寻见。这知识从神而得，远比从人而得容易。因此，亲爱的读者，请放心——若你日日以恳切祈祷侍奉祂，并活在圣洁与慈爱的力量中，祂必将此恩赐予你。祂会为你敞开自然之门；你必惊叹于自然运作之简朴。须知：自然奇妙地单纯；凡自然中一切真实而高贵之物，皆带著童稚般简朴的印记。若你愿效法自然，就应以她的简朴为典范。」
一旦学会与一切善与真契合，真正的导师与大师自会来到身边；正如赫尔维修斯在《金牛犊》中所言：「蒙仁慈的开悟者敞开知识之门者，有福了；王者的黄金之路，也因此向他显现！」
学会依事物本来的价值衡量，而非世人的评价，才算拥有真智慧。对初学者，这路并不容易；途中布满荆棘与瘟疫般的幻象，都是那些故作高深、佯装博学的江湖术士喂给他们的；这般庸医行径，彻底玷污了神秘学教诲。下次你若听见自封神秘学教师的言论（无论此人声名显赫、恶名昭彰，或只是某位怀抱救世主情结的名流），且仔细听其言语，再同样仔细验证。你要训练自己保持警觉，不要染上最新「新纪元彗星」袭来的流行疫病，产生病态见解。必要时，就直问他凭谁的权威说话，再以常识衡量其答案。
莫被高调的辞藻、异国腔调的片语，或一堆关于「未知本质」的呓语所震慑恫吓；许多人不过在言谈里撒胡椒面，想用他们的「知识」唬住你。二手车贩子想把一辆毫无价值、只刷了层亮漆的破锈车卖给你时，也常用类似手法。然而这些神秘学骗徒与杂凑不纯的教义之所以存在，理由很简单：有人需要。他们靠愚人而活；某种意义上，也算各得其所。我此生在不同国度「旁听」过许多演说，多年来也遇见不少「启悟者」（多半只是自以为是）；但必须承认，其中大多数令我彻底幻灭。有些是毫不脸红、毫无悔意的骗子；有些沉溺在自负里，以为自己智慧无边；另一些则被幻觉咬伤，如患狂犬病般癫狂。
我见过自称拉美西斯、梅林、毕达哥拉斯与柏拉图「转世」之人，昔日的宏伟尽数剥落，在智性与灵性上退化，可悲地如被野狗拖进屋之物。也曾遇过一个怪人，声称自己在为荷鲁斯传讯。奇怪的是，尽管其「线路彼端」连著如此智慧神圣的存在，他却问不出半个像样的问题；况且其答复如灵媒本人一般晦暗，使我不禁怀疑，这可怜人只是把自己的影子误认成荷鲁斯。这或许也是好事，否则以他目前状态，荷鲁斯的光芒怕要将他压垮、刺瞎。既然谁也不愿在通灵能力上输人，也不愿被视为未蒙祝福、未受拣选，于是便有些颇有年纪的女人声称，大师夜里会显现在她们的卧房。真主啊！但愿在诸位大师造访期间，这些女人都端端正正穿著长法兰绒睡衣。
这些冒名者浑然不知，真正的启悟者或许就在身旁，早已洞穿那黑暗的欺瞒，直视他们灵魂深处。正如利维所言：「人在无知时何等可怜；一旦真知晓了，又会何等鄙夷自己。」真正的大师，终究无可替代。他不会用冒牌者幼稚粗俗的吹嘘来打动你。因他已掌握了真实宇宙法则，其奇妙与美，远胜空谈者的一切幻想。若想听童话，我宁可推荐格林或安徒生；至少他们很诚实，不会假冒自己的故事为真。
你选哪一个？大师，还是江湖骗子？且听米绍博士的劝诫：「人能自由选择善恶，并依其选择承受相应果报。其一切悲苦哀伤，一切自招的命运，都该归咎于自己；因此人或许出于故意的无知，或错误的信任，与恶人相附相从，被其魅惑所迷，使自己的低等自我完全与其罪恶相契；盲目与缺乏真知，还将此视为善。又或者，他自身全然良善，便因天真无邪而相信恶人也怀有善意；然而事实恰恰相反。」
许多神秘学的学生，为遂私欲而背弃神圣原则。其目标往往是博取群众敬佩或喜爱，宁可讨好众人，也不愿使自己合乎更高力量的意旨。这些所谓「好好先生」，其志向似乎只是肉麻地讨好所有人；他们忙著博取赞许与拍肩称道，根本无心分辨自己圈子里传授的究竟是什么。这些人像水蛭，对独立思考既无兴趣也无能力，只巴望任何自封的先知、宗派或宗教给他们一套能鹦鹉学舌的教条。任何狡猾的诱惑者，都能牵著这些「好人」鼻子走。