智慧之蛇
第二部
人類，這龐大而卑俗的庸眾，向來不太能既見樹又見林；凡可見之物，向來遮蔽偉大的不可見者，使我們無法看清事物本然。亞瑟・梅欽曾被譽為「奇異使徒」；對於人類這種令人困惑的處境，他曾長久沉思：
「顯然，任何顯明的事物，仍可能在漫長歲月裡被徹底隱藏；不僅對感官粗鈍之人隱藏，也對精緻有教養之人隱藏。既然如此顯然，豈不可推知：我們這些尚未達到圓滿境界之人，必然像前人一樣盲目？我們凝視著身體與靈魂的偉大奇蹟，卻辨認不出周遭一切的奧妙；只是摸索地感知某些事，對其了解仍是模糊、破碎而不完全。
「世間種種事物，或許長久以來一直就在人的眼前，卻始終未被看見、未被辨識。這是真的；然而，這些事物並不因此就不存在。」
原因在於，我們的成見、智巧與偏執，像一道屏障，橫在我們與光明啟悟之間。我們自以為的現實，其實不過是幻象，阻擋我們看見事物真正的樣貌；我們自以為已看盡一切可見之物，卻仍對近在眼前、深藏不露的神聖智慧視而不見。
偉大的科學家艾薩克・牛頓爵士，也曾表達同樣的想法：「世人如何看待我，我不得而知；但在我眼中，我不過是個在海邊嬉戲的孩童，偶爾拾得一顆略顯圓潤的石子、一枚稍見斑斕的貝殼，便自得其樂；而浩瀚真理之海，仍在我眼前全然未探索。」
真理恆久不變，因而只存於同樣不朽的靈魂裡；我們必須透過自身的高等心智——我們的嚮導與大師——來學習觸及靈魂。因此，真理不可能存於塵世，凡生於塵世者，必將消亡，化作他物。
大多數人甚至不知自己擁有高等心智，而是全然受低等心智與其粗鄙的俗欲支配。因此，要煽動並操控群眾十分容易，只需撩撥其虛榮與貪婪——這些正是低等心智主導的特徵。只要向牛群般的人類許諾世俗財富與權力，他們每次都會上鉤。只要狡猾過人、想像力豐富，便能輕易成為這群人的領袖；只須檢視那些自封的「大師」、傳道者、作家與形上學教師，便可見證這一點。有時其主張直白得令人錯愕，甚至徹底庸俗，讓清醒者難以相信他人竟會接受這般妄語；然而到後來才發現，自己錯了……而且錯得離譜。
若你以十足權威、半帶嘲弄的口吻告訴這些貪婪的低等心智：你發現了未隨古亞特蘭蒂斯沉沒的祕密；這祕密能賦予他們無窮的力量，也可積攢各種世俗雜物；你會驚訝地發現，自己會被一群蠢材深信，並獲得厚酬。
鮮少有人意識到，最重大的祕密其實免費且易得。埃利法斯・利維如此解釋：
「動物尚可進步：能馴服、豢養、訓練；愚人則不然，因愚人自認無可學之事。他自認有權指點他人、糾正他人，因而無從與他論理。他會嘲笑你，聲稱他自己不懂的便無意義。『為何我不能理解？』他厚顏反問。若說是因為他愚笨，只會被視作侮辱；於是你無言以對。人人都看得分明，他卻永不明白。
「首先有一個大多數人無法知道的祕密；他們永遠猜不到，告訴他們也無用——那就是自身的愚蠢。」
最難應付、最令人挫敗的愚人，莫過於那些略具大腦，又握有大學學位者。哲學學位並不會使此人即刻變成柏拉圖或康德；其心智擁有良好記憶力卻無靈感，只是一具機器，能無盡援引他人著作，卻缺乏從血淚中得來的理解，也無法實際運用龐雜學問。
「聖經狂熱者」身上也能見同樣特質；他們熟背經文，然與之討論毫無意義，因他們總在任何場合援引章句。這與援引電話簿相差無幾；但他們不自知，且若將此告訴他們，只會招來啟示錄四獸般的怒火。我們應當警惕這類教條主義者；正如莎士比亞所警示的：「魔鬼也會為自己的目的引用經文。」
但若要在這些吹毛求疵的「專家」中選出頭號愚角，非科學家莫屬！只因這些狂徒竟天真地將原子彈交予政客！智者會對自身的發現保持沉默；沒有科學孔雀那種虛榮，不會為追逐名聲與榮耀，而讓我們所有人付出代價。有人懷疑現代科學立基於一系列荒謬與矛盾之上，那些已死的理論眾多，可能需要一座巨大的墓穴來容納。群眾依然敬重這些膨脹的空殼，並受其影響。
暫不提化學毒物已令整個星球陷於險境，臭氧層看來更像一件蛀蝕的毛衣……且聽他們對飲食的建議吧！
讓我們再次隨梅欽一同驚歎：「科學在抽象上既已顯得瘋狂，竟還敢在具體生活中對我們發號施令，這實在荒謬。然而它確實如此。看看那些一本正經出版的食譜吧。我認識一些人，只靠堅果、胡蘿蔔、麵包和椰棗過活——或者自以為活著，因為他們根本不像活人。據說這種飲食能治風濕。我不知道智者是否寧願患上風濕，也不願這樣過活。但最糟的是，那些如此可笑地生活的人，奉行所謂『順勢療法』，還擺出一副高人一等的姿態。他們瞧不起吃肉與牛排、並為此感謝上帝的人。」
我們也該請教哈佛－史密森中心的天體物理學「專家」；他在 Z 機器與霍普金斯山六十吋望遠鏡的輔助下（當然還有研究經費），凝望太空，宣稱所見唯有茫茫虛無。
只要這些瘋癲怪人什麼也沒發現，我便覺得安心；因為無中生不出任何有分量的事物。不過那已是幾年前的事了，到如今，他也許不幸真發現了什麼；但我懷疑，那東西恐怕同樣無足輕重，因為宇宙中最深邃的真空，很可能就在他的腦袋裡。且願他別開始開食譜，否則我們最後恐落得無物可食——就像苦行者，連米飯和清水都被從菜單上劃掉。噫，悲哉！
雅克・貝爾吉耶聲稱，煉金術士富爾卡內利於 1937 年造訪他的實驗室，警告貝爾吉耶與同僚關於核能研究。富爾卡內利說：「你與同僚正在從事的工作，危險至極。它不只危及你們自身，更威脅整個人類。釋放原子能比你們想像得容易；而產生的放射物質，能在數年之內毒化整個星球的大氣。」
他又告訴貝爾吉耶，煉金術士早已知曉此祕密；但他們不同於今日的科學家，「在進行研究時，始終會考慮宗教與道德問題；而現代物理學，則誕生於十八世紀幾位貴族與富有浪蕩子閒暇時的消遣。沒有良知的科學……我曾認為自己有責任警告各處幾位研究者，但我不指望這些警告會有結果。總而言之，我沒有理由抱有希望。」
富爾卡內利是對的。科學的撒旦未曾聽從他的警告，反以不敬神的傲慢，成了現代世界的黑魔法師。他們黑暗的咒語已然落下；我們必須竭力播送光明、所到之處促進平和，以抵消那後果。
但此處我須提醒：內在平和不等同於波瀾不驚的寧靜；後者絕非真正神祕學學生的命運。為獲取足夠的知識與智慧，必須投身戰陣深處，克服重重障礙；唯經此途，方能得勝。不迎敵，何來凱旋！而平和之敵正是蒙昧無知，所到之處捲起動盪與混亂的龍捲風。
有一種虛假的平和，見於終日冥想肚臍、臉上掛著空茫微笑之人……同時受人供養！
平和亦不能藉扼殺情感達成。人固然須學會駕馭並制服低等情緒，卻萬不可將其殺死；情緒是真正的駿馬，終有一日將載你振翼騰空。請務必確信：平和可在戰鼓轟鳴中達成！
平和不會居於苦修者心中，因其心冰冷枯槁，缺乏慷慨；其心智亦狹隘，缺乏物質或靈性之眼界。
神將這豐饒大地上的美果賜予人，供其品味享受；唯當人過度濫用此恩賜時，豐饒才化作軛與重擔，將其壓倒在地。
阿克巴爾・汗在《偉大的塔薩烏夫》中寫道：「在誘惑中所成就的紀律，才真正可貴。如隱士般棄絕世界、隔絕紛擾，無從獲得力量。力量，正是從軟弱與不確定之中奮力奪取。過著全然修道生活的苦行者，不過自欺。」
這些苦行者不限於東方的狂熱者，也包括西方避世之人；他們天真以為逃離便是德行。
最糟的是：人若自以為避開某事是善，他往往也會嫉恨別人享有自己無法享受的東西。戒菸者就是一例：他們不厭其煩地宣講菸草之害，用自以為義的說教把吸菸者煩得半死，彷彿心裡在說：「既然我不好受，也別想讓任何人好受。」
唯有少數人能安靜地、獨自實踐自己的信念——無論是決定戒肉、戒菸，還是戒掉世上任何其他東西。這些「戒這戒那」的人，似乎非要讓所有不如他們「高尚」的人感到愧疚，才肯滿足。他們以為自身的宣傳就像糞肥一樣，不四處撒便毫無用處。
你若幸遇一位真正的祕儀大師，所見絕不是什麼人間聖徒——這只是夢想家或騙子編造的神話。其飲食不會是麩皮（那適合兔子），居所不會是陰濕洞穴（蝙蝠之家），衣著也不會是污穢腰布與涼鞋（苦行者的裝束）。
真正的大師充滿奢華：靈性的奢華。其喜悅與幽默極具感染力，讓你預嘗那洋溢著慶典與深湛歡欣的高等境界。你將從他身上學會欣賞盛放玫瑰的馥郁、古籍書庫的沉鬱墨香、陳年佳釀的醇厚、撫觸古雕的溫潤，以及天樂之縹緲；然而，他會教你按其真正價值去看待這一切。
他不在意他人的看法，超脫一切責難與讚美；因他是自由的，已從靈魂取得慰藉與光明。他溫煦而充滿磁力，知曉一切卻不顯露。他不誇口、不說教、不論斷。
若受成群的愚昧老婦與絳袍男子追隨，只令他生厭；故他靜默而隱秘地工作，不管是為了病者與貧者、困頓與受苦之人。他是撫慰憂苦額頭的清涼之手，是不求回報的愛，也是輕柔如羽的護翼，使一切受他照護者免於傷害。
你不會見他向一幫販賣奧秘之徒或半昏半懂的新紀元信徒演講；他將智慧與聖諭留給選中的少數，即他認定可教之人。他知道對愚人說話，猶如篩子接水；話音方落，其瑞士乳酪般的腦中一滴不留。這無異於對牛誦讀布拉瓦茨基的《祕密教義》，或送寵物鸚鵡赴麥加朝聖。牠或許每隔片刻尖呼「真主至大！」歸來，卻不解其意。（這倒讓我們想起幾位熟人，不是麼？）
任何時代皆有大師行走人間；他們雖易辨識，人們卻認不出，因為俗世雜屑塞滿心與腦，成了遮蔽大師之光的帷幕。多數人偏愛偽導師的戲碼，以滿足自身的虛榮，胸膛如鴿子般吹滿驕傲。我實告訴你們：他們已得其賞！
願生命與光明諸主能賜福護佑諸位大師，予他們平和與一處隱秘的居所，從而遠離那無法承受光明的蒙昧群眾。
當你一再受到人生的種種經歷磨煉，直到瀕臨絕望；當一種難以言喻的悲傷，以及一種強烈而不知所向的渴望壓迫著你；那時，你便會知道：時候已經到了。但正如古波斯詩人所言：「日月星辰之下，愚人或智者所說過最接近真理的話，是『此刻正是命定之時』。但此時或需等待，或需忍耐。當我問我的導師：請告訴我現在該做什麼，我必遵行……他卻釣魚去了。」
停止尋求速效的方案，而應培養耐心；有耐心的人，是懷抱信任、確信所需終將如願得償的人。而我們都明白：信念，是所嚮往之事的根基，是未見之事的明證。
「信靠神；祂不欺人；堅忍的耐心亦不會令你長久受苦。耐心，是人最美的光輝。」（《威爾斯四古書》）
當代世界盡是惶惶不安的靈魂，四處奔忙，應付所謂「現實生活」，因而變得易怒而疲憊。萬事皆求立刻達成，好省下時間來賺錢。連娛樂也得短促有力，以配合那同樣短促——卻未必敏銳——的注意力。也許近乎某種電擊療法？
倘若你不慎告訴友人，自己打算耗費多年追尋真理，他們多半會責你古怪、不負責任。誰寧願把時間虛擲在那套神祕囈語上，有錢不賺？有派對不開？不去健身？是啊！這便是尋常的現代男女，乃西方文明引以為傲的產物。
埃利法斯・利維說：「這等人永不能理解神祕（此詞意謂『隱藏』）哲學；也因而只對他們隱藏。對世間的狂信者，它如常識一般玄祕；對真正的瘋人，它如理性一般玄祕。
「因神祕學乃是光明的哲學、常識的哲學、精確的哲學；如數字般準確，如幾何比例般嚴謹，如存在本身昭然，如永恆數學般無誤。
「看不見它的人是盲的；但自稱能在黑夜中看見它的人，則盲得更甚！
「愚昧與庸俗之輩，永不能領會賢哲的高等智慧！」
愚昧庸俗者本不該聽聞神聖教誨，而該外出自尋其樂。你也不該如尋常基督教傳教士那般，試圖感化他們，而是應對所知保持緘默。但當求知者走上前，經受考驗並證明自己已夠格後，便會有人向他開口。當此人已準備好進入光明，高等力量自會引他抵達。
雷蒙德・安德烈亞在《大師之術》中說得真切：「弟子準備好學習時，他便被接納、承認、認出。此事必然如此；因他已點亮自己的燈，而燈，無法隱藏。」
然而，只要虛榮與驕傲仍凌駕於對真理的愛，那燈便藏在斗底下，且尚未準備好。真理之路陡峭多棘，需要力量與勇氣；唯有卸下虛榮包袱者，方能行至終點。
無論是大師，或通往大師之路，長久以來都蒙著一層銀幕般的玫瑰色光暈。神祕、魅惑、浪漫的華彩，佐以特異功能的傳聞，使得失衡與受迷惑之人被吸引至玄祕儀式。正因如此，神祕學在常識健全者當中聲名狼藉；這也理所當然，因其中大部分都不值深究，無論古今，大可毫不猶豫扔進最近的垃圾桶。
幻覺破滅得越早越好，我們才能邁出通往光明與真理的第一步，接受試煉。第一步至關重要，因為此乃千里之行的起點；唯有決意踏出，才能繼續前行。無人能替你走這旅程；你必須親自上路，唯有親身經歷才算數。聽他人講述奇景與經歷，並不等同自己活過那番經驗。你大可聽取另一旅人關於途中陷阱的忠告，但須先確信他確實走完全程，而非給你二手訊息與異端邪說。
不幸的是，多數所謂神祕學家在擷取真正啟悟者的記述後，憑狂亂想像添油加醋，抽去真理精髓，試圖以轉手褪色的故事打動輕信群眾。任何愚人都能蒐集知識；但如何詮釋與運用知識，卻是每個人必須親身修習的。生命與生命經驗，才是偉大的啟蒙者。
當你面對一個因人生遭遇而呼救之人，理論有何用處？唯有親身嘗過此苦何等無情疼痛之人，才能撫慰受苦的靈魂。
那些膽怯懦弱、畏於探入人類苦難深處的人，永遠無法真正幫助任何人；他們大概在道路上遇見第一塊尖石，便會絆倒跌落。他們無助、軟弱而冷淡，既無信念，也無勇氣；自己正需要從苦境中受到拯救。
而你，作為道途上的學生與僕役，誰來安慰你？你的痛苦或許比常人更劇烈，有時甚至幾乎要將你吞沒；然而你仍須獨自站立，與群眾分隔；甚至與親友分隔，因他們無法安慰你。求道者一旦踏上此途，人生便會以種種經歷考驗他，將他逼至能力的極限，甚至超越其極限。
那麼，誰來照料你的戰傷？唯有你自己的靈魂能做到：那源自你靈魂的真理。從今以後，靈魂將是你唯一的朋友與伴侶。對某些人而言，這也許聽來十分孤獨；對於尚未與自身靈魂相通的人來說，也確實如此。他們最好等到生命的打擊將其喚醒，再踏入神聖的追尋。
「承受無盡的苦難；寬恕比死亡或黑夜更深的冤屈；抵抗那似乎全能的力量；去愛，去忍受，去盼望，直至希望從自身的殘骸中，創造它所凝望之物；不變，不移，亦不悔；這就是善、偉大、喜悅、美麗與自由，正如你的榮耀，泰坦啊！唯此方是生命、喜樂、王權與勝利！」（雪萊，《解放的普羅米修斯》）
一旦踏入奧秘迷宮，試圖解開其中謎題，就不要半途退縮，否則不如一開始就別踏進去。若至此你覺得此途責任太重、考驗與試煉過於艱困，不值得承受，那不如效法那位加入基督復臨安息日會的老威奇托印第安人：若你圖的是風平浪靜，那可真沒誰比得過他們。
但若你決意走到底，最好先將那些根本原則銘刻於心，這些最為重要。築基須先穩固，若你的城堡建在流沙上，遇到第一道巨浪便會被沖毀。
若你如金字塔大匠般築造，連地震也撼你不得。若以智慧為基，你的工事必將永存。真理不會驟然傾頹；唯有虛妄會崩解，使你困於廢墟，無險可保，無償可得。寒風將至，若無智慧的羽翼庇護，你能逃往何方？
雷蒙德・安德烈亞，乃前不列顛薔薇十字會大宗師，在《弟子之術》與《大師之術》中，給予求道者諸多珍貴提點：「求道者必須受苦，必須比常人更敏銳地體嘗歡欣或痛楚。這確是一副隱密的十字架，他不得不負；而這在他身上引發的反應，常常奇特而難受，使他不免懷疑這一切是否值得承受。」
人生若未經試煉，若無險可攀，幾乎不值一活。唯在逆境中、戰勝一場場戰役，才能成長。須直面敵人，加以克服。倘若被敵人——那低等慾望與低等心智——擊倒在地，便是因意志薄弱、信念搖墜而敗北。這是怯懦，源於靈性怠惰，只求不受打擾的安寧。神祕學世界並不適合躺平之徒；弔詭的是，蜂擁而至的往往是他們，妄想憑某種超自然之力，來輕易獲得魔法造詣。那些聳動的廣告不正如此承諾嗎？只要付費便能實現其渺小的心願。
「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。」（《孟子》）
通往大師之路並無捷徑；唯有一條長路，佈滿責任與無盡渴慕。這是一段極其嚴峻的學徒歷程，求道者須反覆叩問自身，並最終明白自己非走不可，才有資格承擔。他必須毫無疑問地知道：這是唯一的道路。
或許這與你心中所想的全然不同？你或許渴望生活裡充滿靈異的敲桌聲、神祕鈴響、鈔票在掌心顯化、魔法遞送的信件、靈界之書，以及西藏的祕密洞窟，用以炫耀，驚動友人。
你對大師的想像，或許是某人閒暇時接收星光界的「傳訊」，或乾脆來自那老掉牙的喜馬拉雅山，為幾個無聊的神祕學學生變戲法。這些只是幼稚的把戲，於人無益；神智清明者，誰會在意大師能否做到這些事！
容我引述 H. P. 布拉瓦茨基之言；她固然偉大，但在某種程度上，她也是這些荒唐事的開端；或許，她只是想藉此讓人們願意聆聽其真正重要的教誨。
「所謂『天界之戰』，某方面是指候選人必須經歷的可怖搏鬥：那是他與自身人格化的慾望之戰（藉魔法之力）。受啟悟的內在之人必須殺死它們，否則便告失敗。若能成功，他便成為『屠龍者』，因已蛻去舊皮，誕生於新軀，成為永恆中的智慧與不朽之子。」
這純然是煉金術：將低等的慾望轉化為高等。但須謹慎，莫要殺盡一切慾望，否則人將變得非人，於世無用，於己更甚。高等的慾望方使我們成為人；若無此，我們連野獸也不如。
「心智（以及金屬與元素）皆可轉化，從一態至另一態、一程度至另一程度、一境至另一境、一極至另一極、一振動至另一振動。真正的赫耳墨斯轉化術，實為心智之術。」（《凱巴萊恩》）
此事可憑施展意志來達成；無意志，則大業難成。要實現心智轉化，意志絕不可缺；若能如赫耳墨斯《翠玉錄》所載，以意志「將地從火中分離，使細微脫離粗重，審慎而行，以宏大的判斷行事」，便能煉出純金。但此轉化非怠惰者所能為；這需要持續不懈的努力、精湛的技藝、耐心、勇於認錯的胸襟，以及在萬事彷彿盡失之時，仍堅持大業的膽氣。
哲人石由三重偉大的赫耳墨斯賜予那些歷經嚴酷考驗之人，懷著不可動搖的信念繼續前行、毫無退轉之念。
「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他吃，並賜他一塊白石；石上寫著新名，除了那領受的，沒有人知道。」（《啟示錄》二章十七節）