智慧之蛇
第三部
冥想神的造化，足以提升人的靈。米紹博士在《神秘之謎》中說，冥想光明、生命與愛這些神聖原則，「將支撐你走過一生；無論路途時而顯得何等艱難。你將發現難題得解，困阻消融，而助力也會從最意想不到之處臨到你。」
他接著寫道：「我們正是以這種方式，預備自己承擔大師之業。若要為他們工作、與他們同工，終至自己也成為大師，就必須在各方面預備妥當：需有健康、潔淨而健全的思想、對萬物的仁慈與愛。若未如此預備，便毫無用處，反而需要幫助，而非能無私地給予幫助。」
冥想熟悉而美善的事物，總是明智：在自然中忘我，沉浸於崇高思想，心存對神的感恩，並滋養內在的平和。
對於一些外文詞句，若求道者缺乏真切深刻的理解，卻勉強冥想，價值甚微，甚或導致停滯，阻礙靈性成長。唵（AUM）一詞便是佳例。我們皆反覆聽聞此字，但幾人真知其義？若詢問多數誦持者，所得往往是關於「向蓮中之寶致敬」等朦朧答案。聽來很美，但蓮中之寶象徵什麼？對此，大多數長期吟誦或冥想此字的人，只能報以茫然的凝視。他們或能告訴你此字出自梵文，並給出一套從現代上師學來的稚淺解釋；他們甚至能以梵文字母書寫此字，但這並不等同於真正的理解。
且聽米紹博士在《金黃星》中如何論及此事：
「唵嘛呢叭咪吽」（A-UM MANI PADME HUM）在西藏與其他地方迴盪不息。其真正目的，是藉著依次關閉通往各種幻象世界的門，臻至澄明的冥想境界。唵（A-um，或OM，但此乃誤拼）用以隔絕天界的幻象；嘛（Ma）隔絕靈界；呢（Ni）絕塵世人間；叭（Pad）用以隔絕動物界；咪（Me）隔絕受煎熬的幽魂、殘靈或元素精靈之界；吽（Hum）隔絕下界或地獄。唯須謹記：單是囫圇唸誦毫無作用；修持者須長時冥想每個音節的深意，才能真正關閉所有門戶，開啟真理之路。更甚者，這些字應當冥想，而非念出。
唵（A-um）是神聖的音節，三字母合一，三位一體寓於一。《迦陀奧義書》稱，「唵」乃吠陀所榮耀之字。此字即是不朽的梵，是至高終點。悟透這神聖字義，一切渴望皆得滿足；你將獲得至高的救度，並在梵天界中被尊為偉大。這自然不是指膚淺地認識「唵」便足。僅知字母或一串文字，無論是否梵文，本無魔法或光明可言；唯在其作為神聖象徵時，方具力量。
追求真理，貴在單純；但將梵文字母「唵」懸於頸鍊佩戴，卻不明所以，那是單純的錯謬：這非但開不了梵天之門，反可能令你困頓於幻象的星光界，或困於擁擠的西藏靈界，直至再度投生塵世之時。
有另一更險之舉，由諸多時髦的新紀元上師推廣，便是提昇昆達里尼——那盤踞脊柱底部的蛇力。此事不宜由尚未開悟者涉足，若失控，可招致瘋癲與至卑的迷執。有志者宜明智避開一切喚醒脈輪的流行理論，除非得遇開悟者指引。市面無書能正確且安全地教授此事；脈輪的真諦從未輕授予眾，一如其他祕傳教誨。
《金黃星》中寫道：「唯有明智熟練地運用自然與宇宙法則，方能達成靈性或物質成果。這般知識僅能由深諳此法的大師指導。此等導師多存於偉大的神祕學校或教團；現今世上仍有寥寥此等教團。然眾人當警惕那些自封『大師』的小派系、圈子與鬼祟『聚會』；他們並無權威、無訓練、無真知，僅有狡詐，求道者受其誇言所惑而被剝削。」
米紹博士所言的神祕教團，往往隱於世間，至今猶存，一如往昔。這些神祕教團隱藏之深，如煉金術士「原初質」之祕密；世俗之人時常與其成員接觸，卻因眼目早已封蔽，視而不見，茫然錯過。「神令其心智昏昧，感官粗鈍，任其以種種錯誤的物質繼續試驗。他們察覺不到自己之誤，也未因屢次錯敗而從空洞的幻想中喚醒。」
富爾卡內利說：「一個人若不依其探究之道生活，便無法觸及此偉大祕密。」「人若無堅定的原則、穩固的根基，且過度的熱忱蒙蔽了理性，驕傲壓倒判斷；或者黃金般的前景使貪婪膨脹，則勤學、積極、堅持亦屬徒然。」而後在《大教堂的奧祕》中，他結語道：「神祕科學要求求道者觀察事實時，必須精確、準確而敏銳；心智健全，合乎邏輯，善於反思；想像力活潑而不浮躁；內心溫暖而純淨。它還要求人保持極大的單純，對各種理論、體系與假說完全不執著；因為世人往往只是憑書本的說法或作者聲望，便不加懷疑地接受。學子應多用自己的頭腦思考，少依賴他人的思想。最後，學子必須從大自然驗證——我們共同的母親——其原理是否真實、其教義是否可知、其方法是否可行。」
儘管富爾卡內利此段言論指的是煉金術，然同一哲理適用於一切學問。三重偉大赫耳墨斯的《神聖皮曼德》云：「沒有什麼宗教，比認識真實存在者更真實、更正當。」此當為求道者的目標；因那路通向力量、自由與平和。
最緊要者，莫過於忠於己心；如此一來，便如夜隨晝至，你自不能對任何人虛偽。（莎士比亞）
這並不等同於二十世紀神祕學者阿萊斯特・克勞利的名訓「行你所願」，這常導致恣意放縱，罔顧原則與他人權利。行所欲與行所當行，兩者差別甚巨。前者屬於利己者的行為；他受低等心智支配，對同胞及高等心智毫無責任感。這些人是在惡中逞強者；他們仗著自己的力量，常常支配並暴虐受害者——那些群眾因懦弱與恐懼而服從他們。人多由怯懦之泥塑成，暴君欲在其上留足印，遇阻甚微，因為多數人為了保全自己，寧可任他踐踏。
希特勒曾諷：「當領袖何其有幸，因人不會思考。」多數統治者能行其所欲，受無知的群眾支持與協助。我們皆見過眾人舉臂歡呼，向暴君與墮落的民選領袖喝采。這些景象本該使我們看清普通人是何等愚昧；然而並非如此。世上的群眾毫無長進，仍舊輕易受這些惡徒擺布。待其英雄倒下，便搬出陳腐的藉口，悄然退去，轉而頌揚另一個惡人。
到頭來，總會有些含糊其詞、擅長編造故事的人——也就是所謂的史學家——把那些滿懷仇恨的暴君寫成英雄；正如他們一筆之間，將殺人無數的亞歷山大捧成「大帝」，必然也會把墮落的現代領袖，抬舉成各式各樣威武萬能的英雄。
智者懷抱崇高責任與正義，能行其所願。他能忠於自我，不受俗世律法束縛，因為他行事合乎常理——而常理並不像人們以為的那樣常見——並且是一個有原則、有榮譽的人。這罕見之人，以其智慧，不受一地一時的習俗、成見與教條所左右；他知道這些事物隨國度、宗教、人、時代而變，故不可能為真。智者只依自身靈魂的真理而行，並尊崇它；這真理，是他經由覺醒的高等心智所領受的。
唯有具備真實道德者，方有可能忠於自我；這與教條式的道德截然不同。因自身行為而生的罪疚、懺悔與咬牙切齒，都將成為過去；因為行動將以智慧為本，言語也將成為真理之言。我們將甘願喜樂地履行責任，深知自己乃是在服務諸大師。真理會在弟子心中如燈塔照耀，指引並安慰他，也惠及一切與他相遇之人，無論對方知曉與否。
這是通往眾大師的唯一道路。服務之道。記住，我說的是服務，不是空談或私利。若你嫌這不夠玄祕、不夠迷人，大可去誦念西藏咒語，或通靈某個紅印第安人嚮導，直到可怕的業力摑醒你。
我們都聽過善業與惡業，但它究竟是甚麼？其源頭可見於古印度手稿《摩奴法典》第十二章〈輪迴轉生〉。它教導：偷竊者將千次轉生為蜘蛛、蛇與蜥蜴。醉漢重生為或細或肥的蟲豸。偷穀物者，來世作地上鼠類；偷蜜者化為螫蟲；偷肉者成禿鷲；偷寶石者轉世為金匠，諸如此類。若有人既偷穀物、肉與寶石，又不幸是個醉漢，想想他的下場倒也有趣。他會回來變成一點這個、一點那個嗎？像塊拼布？誰參得透玄妙的業力法則？若我殺死一隻可憐小偷投生的蜘蛛，真不敢想像後果。或許我會轉世為小偷？然後，因為成了小偷，又得重生為蜘蛛？情節愈纏愈厚，我的困惑也愈深。所有認真依此生活的業力信徒，原諒我吧，我雖是在說笑，卻非不敬。
天主教徒也活在同樣的重軛下，儘管使用別的名字稱呼，更加耳熟能詳：原罪。原罪滋生恐懼，恐懼催生殘酷，殘酷導向怯懦，怯懦令人無所作為，而無所作為正是靈性成長之敵。業力也令人聯想到報復；你若認為摩西那位復仇之神，也曾參與業力法則的創造，也情有可原。然而，凡稍具可貴常識的人，都無法想像一位全智、全能且充滿慈愛的上帝，竟訴諸報復這般有毒而冷酷的缺陷，實在不可思議。僅僅如此設想，便已是褻瀆。無疑是某個卑微的印度苦行者，將業力臆造為「以眼還眼」的惡性循環；他但願人人都同他一般痛苦。
布拉瓦茨基論及《摩奴法典》的極古淵源時說：「《摩奴法典》乃是後世婆羅門為服務其野心計畫而編纂、整理的法律摘要，並以此作為權威，企圖為自己建立一套統治規範。」她又道：「無可否認，婆羅門在久遠的某一時期重塑了這些傳統，改造《摩奴法典》許多現行律法，以符合其野心目的。」
還有什麼比罪疚與恐懼更能奴役人？許多人常如此操弄神聖教誨，古今皆然；沒有哪種教導不曾遭篡改。狡猾嗜權的祭司總以為，在偉大信使的原始教誨中，塞進烈火與硫磺，方能管束羊群。古老的文獻或教導並不意味它必然神聖。昔日惡棍同樣不少；人性變化不大，倒是真的。因此，無論檢視古今任何作品，都應時刻運用常識。
米紹博士在《神秘之謎》中寫道：「業力，如同一切其他事物，只是意識狀態的覺知，與現實無關。但願我說『業力並不存在』時，不會嚇壞你們。我不信它，正如我不信『罪』這頭怪物本身。」
一生求知，終將引向智慧增長。所有的善行，不會只因一時犯錯，便被所謂業力一筆抹消。我們本就是從錯誤中，學會下次做得更好。生命諸主對人類犯錯懷有無限耐心。他們知道生命這所學校艱難，也明白人有無盡的時間使自己更完善。若以為只要一步走錯，生命諸主便會加以報復，這是地獄般的念頭；最好將這些胡言亂語一併拋棄。這類東西多半是為了掌控他人，或為了快速牟利而編造。培養適度的懷疑，能保護自己遠離這些惱人的靈性侏儒。然而，懷疑並不等同於疑惑；正如聖伯夫所言：「懷疑者並非真的疑惑，而是事事檢驗。」
所有誠心求道者，應仔細檢驗擺在眼前的每一份靈性餐食。唯有確信食物未腐、無毒，才食用、消化。聽從聖保羅的勸誡：凡事察驗；只持守那良好的。
如何辨別何為良好？首先，學會區分此教導是意在剝奪自由（如業力），還是從奴役束縛中解脫。再者，應尋求簡樸之道。有些神祕學學生以為，措辭愈是晦澀，該作者或哲學家便愈具智慧。正如撰寫《新化學之光》的開悟者所說：「那些詮釋者與註解者，甚至比原文作者更加晦澀難懂；其闡釋比原文更艱深。」
當我們艱難讀過數百、甚至數千卷這類著作之後，或許已使智識多了幾分力量；但單靠智識，並不能引我們抵達隱藏的寶藏。「但願勤奮而敬神的求道者，不應因此灰心。若他尋求神的啟示，必能尋見。這知識從神而得，遠比從人而得容易。因此，親愛的讀者，請放心——若你日日以懇切祈禱侍奉祂，並活在聖潔與慈愛的力量中，祂必將此恩賜予你。祂會為你敞開自然之門；你必驚歎於自然運作之簡樸。須知：自然奇妙地單純；凡自然中一切真實而高貴之物，皆帶著童稚般簡樸的印記。若你願效法自然，就應以她的簡樸為典範。」
一旦學會與一切善與真契合，真正的導師與大師自會來到身邊；正如赫爾維修斯在《金牛犢》中所言：「蒙仁慈的開悟者敞開知識之門者，有福了；王者的黃金之路，也因此向他顯現！」
學會依事物本來的價值衡量，而非世人的評價，才算擁有真智慧。對初學者，這路並不容易；途中佈滿荊棘與瘟疫般的幻象，都是那些故作高深、佯裝博學的江湖術士餵給他們的；這般庸醫行徑，徹底玷污了神祕學教誨。下次你若聽見自封神祕學教師的言論（無論此人聲名顯赫、惡名昭彰，或只是某位懷抱救世主情結的名流），且仔細聽其言語，再同樣仔細驗證。你要訓練自己保持警覺，不要染上最新「新紀元彗星」襲來的流行疫病，產生病態見解。必要時，就直問他憑誰的權威說話，再以常識衡量其答案。
莫被高調的辭藻、異國腔調的片語，或一堆關於「未知本質」的囈語所震懾恫嚇；許多人不過在言談裡撒胡椒麵，想用他們的「知識」唬住你。二手車販子想把一輛毫無價值、只刷了層亮漆的破銹車賣給你時，也常用類似手法。然而這些神祕學騙徒與雜湊不純的教義之所以存在，理由很簡單：有人需要。他們靠愚人而活；某種意義上，也算各得其所。我此生在不同國度「旁聽」過許多演說，多年來也遇見不少「啟悟者」（多半只是自以為是）；但必須承認，其中大多數令我徹底幻滅。有些是毫不臉紅、毫無悔意的騙子；有些沉溺在自負裡，以為自己智慧無邊；另一些則被幻覺咬傷，如患狂犬病般癲狂。
我見過自稱拉美西斯、梅林、畢達哥拉斯與柏拉圖「轉世」之人，昔日的宏偉盡數剝落，在智性與靈性上退化，可悲地如被野狗拖進屋之物。也曾遇過一個怪人，聲稱自己在為荷魯斯傳訊。奇怪的是，儘管其「線路彼端」連著如此智慧神聖的存在，他卻問不出半個像樣的問題；況且其答覆如靈媒本人一般晦暗，使我不禁懷疑，這可憐人只是把自己的影子誤認成荷魯斯。這或許也是好事，否則以他目前狀態，荷魯斯的光芒怕要將他壓垮、刺瞎。既然誰也不願在通靈能力上輸人，也不願被視為未蒙祝福、未受揀選，於是便有些頗有年紀的女人聲稱，大師夜裡會顯現在她們的臥房。真主啊！但願在諸位大師造訪期間，這些女人都端端正正穿著長法蘭絨睡衣。
這些冒名者渾然不知，真正的啟悟者或許就在身旁，早已洞穿那黑暗的欺瞞，直視他們靈魂深處。正如利維所言：「人在無知時何等可憐；一旦真知曉了，又會何等鄙夷自己。」真正的大師，終究無可替代。他不會用冒牌者幼稚粗俗的吹噓來打動你。因他已掌握了真實宇宙法則，其奇妙與美，遠勝空談者的一切幻想。若想聽童話，我寧可推薦格林或安徒生；至少他們很誠實，不會假冒自己的故事為真。
你選哪一個？大師，還是江湖騙子？且聽米紹博士的勸誡：「人能自由選擇善惡，並依其選擇承受相應果報。其一切悲苦哀傷，一切自招的命運，都該歸咎於自己；因此人或許出於故意的無知，或錯誤的信任，與惡人相附相從，被其魅惑所迷，使自己的低等自我完全與其罪惡相契；盲目與缺乏真知，還將此視為善。又或者，他自身全然良善，便因天真無邪而相信惡人也懷有善意；然而事實恰恰相反。」
許多神祕學的學生，為遂私慾而背棄神聖原則。其目標往往是博取群眾敬佩或喜愛，寧可討好眾人，也不願使自己合乎更高力量的意旨。這些所謂「好好先生」，其志向似乎只是肉麻地討好所有人；他們忙著博取讚許與拍肩稱道，根本無心分辨自己圈子裡傳授的究竟是什麼。這些人像水蛭，對獨立思考既無興趣也無能力，只巴望任何自封的先知、宗派或宗教給他們一套能鸚鵡學舌的教條。任何狡猾的誘惑者，都能牽著這些「好人」鼻子走。