智慧之蛇
第四部
這一切多麼不同於真正的大師、啟悟者及其弟子！富爾卡內利如此解釋：「他們不受任何誓言拘束，也不靠任何規章維繫彼此；其自由意志只服從一條自願接受並恪守的法則：赫耳墨斯哲學的紀律。他們互不相識，沒有聚會之所，沒有總部，沒有聖殿，沒有儀式，沒有可供辨認的外在標記。他們如今仍是散佈世界各處的孤獨工作者，是最嚴格意義上的『世界性』研究者。開悟者既無階級之念，便不把兄弟會看作一種位階；他們只是把自己的祕密工作、親身經驗，以及由活的信仰所啟示的真實之光，奉獻於其中。」
要獨立而存，遠離群眾，離開一切典禮、儀式與公開的虔敬行為，且唯有真正的信仰，才能賦予此般勇氣。多數人懷著一股不可抗拒的衝動，總想向人誇耀自己的成就；若發現無正當功績可宣揚，便悄然流向靈性領域，從而宣稱種種無法驗證、含糊飄渺的成就。他們一心想被人看作「有頭有臉的人物」，於是常與惡人結交；那些惡人便趁其弱點，將他們當成散播腐敗教義的工具。
你或許會想，這些怪人雖偷偷摸摸開小會，講些空洞乏味的廢話，寫些聳動膚淺的書，卻也不至於真算惡人。你或許覺得他們無害，甚至懷著善意，彷彿真努力為眾人帶來光明。對此，最好引述克里希納之言，他乃印度的神聖救主與信使。此語載於 J. 米紹博士的《克里希納的真實福音》：
「凡篡改我向世人啟示的神聖話語，乃是至深之罪。此言不虛；因膽敢如此者，必遭可畏懲罰，除非此人本已是大師，洞悉內在法則，在必要時可向少數人闡釋隱秘真理，使其理解。其餘眾人必須等待，直至他們也準備好，才能在光中接受啟悟。」
美國電視佈道家正是最鮮明的例證，為迎合節目經營，而篡改神聖經文，這是何等危險。他們將主之言作為賺錢的機器。對這些腐臭可憎之徒而言，無物神聖；而輕信的追隨者，不過自食其果。事情明擺眼前，卻拒絕看見，這值得同情嗎？這類欺詐在電視傳道人中赤裸可見，卻非他們獨有。所謂新紀元團體與多數祕教結社，同樣遭此蛀蝕，只是藏得更隱晦些。要識破大多騙局，必須經由大師訓練，通曉真正的神祕科學；可惜，能蒙此福者寥寥無幾。最顯著的緣由之一，是多數人似乎滿足於贗品。伊索寓言早有提醒：「人們常為仿品鼓掌，卻對真物報以噓聲。」
這一點顯而易見：成千上萬本書都聲稱「重新發現」了古代德魯伊的信仰與實踐；然而「重新發現」一詞本就可笑，因為它們從未失落，只是始終由偉大的大師們保管著。公眾對於所謂德魯伊失傳儀式與魔法實踐，有著驚人狂熱的胃口。然而，真正德魯伊祕儀學校的學徒，必須花二十多年才能將神聖教義熟記於心，若你指望從這類廉價書籍學得真知，是何等天真的幻念。德魯伊從未將信仰落於文字，我們不禁要問：這些作者究竟是從哪片死水裡撈出靈感？
即使巨石陣明明立在眾人眼前，至今仍是謎團。這座紀念碑人人可見、可觸、可量、可讀；亦被「專家」、敏銳者與遲鈍者反覆研析，卻終歸徒勞。巨石陣如獅身人面像，緊守自身的祕密。而在今日，誰還能為我們解明《馬比諾吉昂》中塔列辛故事的豐富象徵——凱麗德雯之釜、吞下釜中三滴靈液的格維昂・巴赫、盲人莫爾達、格維德諾之馬、埃爾芬，以及野兔、獵犬、魚、鷹、麥粒與黑母雞？又有誰能解開首席吟遊詩人塔列辛詩中的祕義？
「吟遊者固守虛妄習俗，以不朽小曲為樂；他們吟誦空洞無味的讚辭，時時出口，皆是虛言。」（塔列辛〈吟遊者之惡意〉）
所有關於德魯伊——古代智慧的「橡樹人」——其祕儀教義的論述，幾乎都只是猜測與推論；有時甚至不是推論，而是粗陋的杜撰。若你想了解凱爾特人的歷史及其領袖的智慧，就去讀普林尼；他對德魯伊談得不少，畢竟曾親眼近觀他們，不像現代那些幻覺者。
德魯伊並非唯一被用來填滿狡詐之徒的口袋；古埃及人、斯堪地納維亞人、諾斯底派、基切馬雅的《波波爾・烏》，乃至赫耳墨斯教誨，同樣遭此濫用。
三重偉大赫耳墨斯，乃諸神的書記；依帕諾波利斯的佐西莫斯所言，其奧祕被視為密傳之術，僅在祕儀學校中向埃及的聖師及其啟悟者揭示。從那時至今，未曾改變；無論烏合之眾如何聲稱，其祕密依然只為開悟者所知。
匿名的煉金術文本《世界榮耀》序中寫道：「煉金術士的著作似有雙重目的：其一，是讓此術的大師彼此溝通——或匿名，或用化名；其二，讓潛在的求道者知道確有一奧祕可尋。這些著作清楚表明，人無法僅憑書本追隨此術；欲成為開悟者，必須尋訪大師，以學習此術的祕密……」
再次可見，神祕學學生若想穿越迷宮，唯一途徑是憑藉慈悲大師的引導。其餘一切，只是無價值的意見、虛妄的假設與空洞的自負，築於謬誤與無知之上。
《凱巴萊恩》有言：「半智之人認出宇宙相對的虛幻，便妄想自己能違逆其法則；此等之人是虛妄的愚者，終將因自己的愚昧，被礁石撞碎，被諸元素撕裂。真正的智者明瞭宇宙本性，遂以法則對抗法則，以上者制衡下者，並藉煉金之術轉化其中值得轉化者，從而取勝。大師的境界不在異常的夢境、異象、荒誕的想像或生活方式，而在以高等力量對抗低等力量，即藉由在更高層面震動，逃脫低層面的苦痛。轉化，方是大師的武器，而非狂妄否認。」
願學子時時以此為目標：憑健全的思維，憑對同胞的愛與服務，憑信心，贏得諸大師的垂注；看哪……大師必將顯現。「但這位大師是誰？」伊莎・施瓦勒・德・盧比茲在《赫爾・巴克》中發問。「且耐心些。你太急於想知道了；欲贏得圓滿知識者，須從承認自身全然無知開始。你若未被言詞所惑，便早已認出這位大師。」
我曾聽聞，世上各民族正變得更有覺知、更富靈性；世紀之交後（此文作於一九九四年），我們將迎來新的黃金時代。自那時起，亦有人預言種種災難：地震、火山、戰禍……終將以地軸轉移收場。災難之事，我無從置喙，且交由偉大諸力裁決；其職責是降下助我們成長之事，儘管我不太相信黃金時代會早早降臨。
H. P. 布拉瓦茨基在《祕密教義》中寫道：「循環正向下行；隨其沉降，人的物質性與獸性日益滋長，而靈性自我則日益衰退。」
我們踏入迦梨時代已近五千年。此乃第四亦是末時代；依《毗濕奴往世書》，這是「苦痛、不幸與衰朽的時代」。古印度循環之說，謂迦梨時代需歷四十三萬二千年方盡。這意味黑暗時代尚餘四十二萬七千年；而下一個黃金時代到來前，自然還需同等歲月。前述《克里希納的真實福音》中，有一段關於迦梨時代的預言如下：
「天下將陷入動盪。地上出現心性鄙劣、性情暴烈、沉溺於虛妄與邪惡的統治者。他們殺害婦孺，侵奪臣民財產；權力有限，壽命短促，慾望卻永不滿足。各國人民與之混雜，並效法其行；人民凋敝，財富與虔敬日減，直到世界全然敗壞。財產將成為地位的憑據；財富將成為虔信的來源；男女之間只剩情慾相繫；訴訟之中，謊言將成為勝訴之道；女人僅被視為感官享樂的對象；人生各階層之別，也只剩外在標記。富人被視為純潔；欺詐將成為普遍謀生之術；軟弱使人依附；威嚇與狂妄將取代學問；施捨便被當作虔敬；彼此同意便算婚姻；衣著華美便是尊貴。最強者將掌權；人民不堪重負，四散逃離。如此衰敗不斷推進，直到人類幾近滅絕。」
這則寫於數千年前的預言，如今聽來已不似預言，倒像現實。二十世紀末的生活被它描摹得淋漓盡致；人類是如此輕易擁抱這般生活，如鴨子入水般，著實令人心寒。
因此，在光明道路上的弟子，有責任為自己的同胞守住這道火焰：他們已感疲憊，卻誠心尋覓更好路途。僅懷好奇者自會退去，重返新紀元種種崇拜、派別與人物所構成的重重騙局之中。這是個相互發動可怖戰爭的年代，不為在世間建立正義，而出於貪婪財富、渴求權力。我們自以為不再野蠻，而是更精緻進步，受教而文明。我們帶著優越的微笑，看待祖先的金字塔、象形文字、藝術、眾神、聖典與「異教」信仰；隨後以摩天大樓、現代藝術、精神醫學、電視、汽車和原子彈取而代之，還莫名其妙地稱這一切為進步。我們高呼全民教育之重，卻如梅欽所言，所得到的是「一種瘋狂觀念：以為能讀書即算受教，不能讀便是文盲。」他接著寫道：「若說今日真正的教育已全然不可能，或許言過其實；但它必定極其艱難。因為凡能由書本或口傳而來的真正教導，立刻便會被現代生活的整體氛圍與處境所抵消。若我們大半日子裡，都沉溺在醜陋與腐敗的可怕狂歡中，又怎能真正學會美？若一名工人畢生困於某種摧殘靈魂、心智與肉體的活計；每日的勞作與所管齒輪、無盡皮帶、毒液大桶同樣無智；而僅有的假日化為一場噩夢，佐以大量摻假的啤酒——我們怎能指望他體會萬物之美、之奇、之奧？這般活著的人，什麼也看不見，什麼也不懂；他再度從天界樂園墜落，非因自己的過錯，而是大師與靈性導師之過失；眼下所見，他對幸福的唯一想像，便是趕走大師，自居其位——這般徒勞愚妄，猶如有人提議令每個成年公民皆成千萬富翁，以重塑美國。這樣的人幾乎無望；而施予他們的所謂教育，無異為燃火添柴，是將畫廊贈予盲者。事實屢屢證明。五十餘年強制『教育』的結果，是養出一族兇暴墮落的流氓。」
人類看似並非進化，而是在退化。趨勢並非朝向更好更亮的未來，而是直指活地獄。結局如何？醒者自知；睡者無意關心。
「百世以來，我們被仇恨與憂慮的幻夢搖籃懷抱；而在兄弟沉睡時，醒來之人覓得真理……」（雪萊，《解脫的普羅米修斯》）
許多人渴慕美與正義，卻覺被世間的腐敗與邪惡淹沒，甚至不知從何著手改變。自私的體系使人倍感無力；幾番徒勞嘗試發聲後，便放棄了，忘了若無更高諸力相助，幾無一事可成。反之，若能以真摯信靠之心，向神聖存有祈求幫助或指引，其禱告必得回應。此事有特定方法，以下是智慧大師所授的一種方式：
「向更高存有致意時，不可下跪；下跪會矮化祈求者的姿態，使他與低等諸界共振，即物質界，甚至更低的界域相應。因此，祈求者應直立，雙臂交疊胸前，手掌輕搭肩頭。目光向上。再者，祈求應以沉默的心智進行；言語從內向外發出，因一旦出口，便流入物質幻象的疆域，迷失於此。這只會產生物質結果；最糟的是，若祈禱涉及靈性境況，結果可能極其可怕，低等元素精靈或以撒旦的笑聲回應。唯一能以言語召喚的力量，是黑暗存有或物質存有。要向靈性界域的神聖居民祈求，祈禱必須由外而內；從物質向靈性。唯有如此，這類祈禱才能抵達其所指向的目標。同時，祈求者應提升思想；思想應向內並向上，且永遠沉默。
「以下為一則純粹靈性禱詞，若依我所述真誠投射，可為全人類福祉帶來不可思議之果效：
光、生命與愛。 願善之靈遍滿一切空間。 願諸本原的正面力量 滌盪所有負面狀態。 願深澈平和統御四方。 必當如此。 阿們，阿們，阿們。
祈誦時，面朝東方，晝夜盡可能頻頻為之。此舉將裨益整個世界，因你將契合於神聖靈性眾生所共構的偉大白光兄弟會；祂們必聆聽，並行動。」
這些教導出自一位真正偉大的大師，指示我們如何發出光明，以對抗世間之惡。我們從不孤單，因為神聖存在始終在旁，等待相助；但我們必須出於自由意志，主動親近祂們，祂們方能前來援助。若自以為能獨力完成，此等驕傲便阻斷與靈性界域的一切交流；而後得到的「靈感」皆來自低等存有，以誤導並摧毀一切善與真為樂。
蕭伯納觀察得準：「普通人並不祈禱；他們只是乞求。」
我們的祈禱不應跪地匍匐，向神索求心中每件細瑣之物，而應更像布拉瓦茨基的意志之禱，一道內在命令。意志是一切力量之首。憑人的意志，慾望得以自我校正；而意志必須化為行動。僅是空談，徒有善意，終究一事無成。怠惰者打盹、閒混，在靈性的懶散中枯萎，未醒便死，如壞種子永不結果。這些怯懦的灰色群眾，如蝗雲般遍布大地；他們恐懼、猶疑，卻誤以為冷漠就是美德。然而，惰性永遠生不出美德，愚鈍之人也永遠成不了魔法師。
我們必須直面人生，憑意志力征服障礙，並如渴望良善者那般行動。人的意志憑藉使用與逆境而成長；逆境造就意志，正如陰影或黑暗造就光明。因此，逆境與黑暗並非為了使我們困惑而降下的惡；反而是可善用的工具，讓我們得以朝光明之善成長。
一切真正的神祕主義者都熱愛行動；他們比誰都清楚，若不一步步提升自己、使自己更高貴，便永遠得不到所見的境界。學會享受挑戰吧；少了這股驅動力，你只會如畜生般，安逸地反芻度日。這也是應廢除「業力」之說的理由之一——這滋生對行動的恐懼，讓人因怕犯錯而遲疑不動。業力便成了逃避逆境的藉口；儘管逆境正是掃除無知、催生意志成長之必需。利維說過：「人非善即惡，沒有中間路線。冷漠者、溫吞者不算善；因而是惡，且是最惡的那種，既愚鈍又怯懦。生命之戰如同一場內戰；保持中立者，等同背叛雙方，也放棄了被列為祖國兒女的權利。」
唯有在逆境面前勇毅無畏的人，方屬於忠信者。手持正義之劍而戰的戰士，必受生命與光明諸主扶助並護佑；他不容懷疑之蟲存活，也不容睡意壓倒警醒。這便是光明之子，如鳳凰般自無知灰燼中升起，乘真理之翼飛向光明。
「我是大步前行的獅神。我已射箭，傷及獵物。我是荷魯斯之眼。我已得勝。願歐西里斯阿尼平安前行。」（《埃及儀式》）
諸大師所謂的行動，並不是要你勞苦流汗直到倒下。只為維持一門生意、或為累積財富而像駑馬般勞作，是錯的；人若賺得全世界，卻賠上自己的靈魂，有什麼益處？我們都見過可憐的奴隸：他們整日工作，常常直到深夜，一週七日，只為保住生活中的位置；攀爬主管階梯，談判交易，兜售、招攬、叫賣、競標、偷取，無非為了致富。看著這些凡人受貪婪與野心鞭笞，在狂熱努力中半死不活，實是可悲景象。他們辛勞、碾磨、苦幹、為奴，彷彿被魔鬼驅策，像從尼福爾海姆領了工作任務的狂戰士。可這一切為了什麼？只為一個可悲的塵世「王國」，而他們甚至無暇享受！若我們把全部時間與精力都用來建造物質帝國，結果又在人生無常中失去一切，那麼我們還剩下什麼？安薩里說：「遇船難後還保有的，才是真正屬於你的。」
若天意要你在某項事業中成功，你便能憑適度而誠實的努力達成；但若你逆勢而行，則需持續為一件本不該存在的事物吹氣續命。事實上，過度追求不可及之物，是無知，或某種瘋狂；若過度追求不屬於自己的事物，便可能失去本該屬於自己的。
你若失去一切世間財富，僅餘兩條麵包，那就賣掉其中一條；用此所得為你的靈魂買些花吧。（薩迪）
神祕學學生務必提防過度嚴肅與苦行。道途上遍布陰魂般的人影：穿得像殯葬人員，臉色如靈質般慘白；他們遠離一切歡樂，舉止拘謹得像四星餐廳的侍者。無論走到哪裡，都揚起一股莊嚴自負的乾燥塵雲；其快活程度，大約等同撒旦彌撒上的祭品。這些乏味之人，總想讓人覺得他們佝僂的肩上扛著全世界的智慧；只要看穿他們假虔誠的面具，便會發現底下藏著一窩飢渴的虛榮，如膨脹的蠕蟲，張口等待餵食。
過度嚴肅是一種矯飾，也是辨認假裝神聖智慧者的標記；他故作深思、彷彿正在探究宇宙奧祕，來彌補內在靈性的空乏。
米歇爾・德・蒙田曾問：「有什麼東西比驢子更自信、更篤定、更輕蔑、更沉思、更莊嚴而嚴肅呢？」他又說：「無人能免於說蠢話；錯在一本正經地說。」
我們多半時候都在說些蠢話；只要不是虛榮的人，便會坦然承認，並一笑置之。但滿懷自矜與驕慢之人，只要別人不把其「深刻而高深」的陳述當一回事，就會感到冒犯。情感受傷，如寵壞的孩子般生悶氣，只因沒得到自認理所當然的注意。相反地，智慧帶來喜悅；喜悅充盈時，幽默與笑聲自然流入生命。幽默感是賢者的標記，莊嚴則是愚人的標記。
自由地活著！別理會那些因你不信他們所信，便詛咒你下地獄的偏執之徒。他們的意見狹隘惡毒，無足輕重，他們急於因你「行為不端」而定罪。一句話就能把你變成「罪人」；他們關於道德、教義與飲食的自誇，只如一頭嘶叫的驢。任他們去說。愛比克泰德曾說：人若不幸，是其自身之錯，因神造所有人，原是要人皆幸福。米紹博士又補充：「再荒謬的事，也有人為它辯護。若那荒謬蠢到極點，終究會自行崩毀，不必為它憂心。然而正當的歡愉，能使心智與頭腦常保年輕；這如真正的德行一樣不可或缺，也能使人遠離惡習。」同一作者在《李文和教誨》中寫道：「幸福是幻象。悲傷是幻象。但我寧可被幸福所惑。」一個總是沮喪、嚴肅或憤怒的人，是失衡的；他缺乏對更高力量保護的信賴，而這總會臨到信靠神者。米紹博士也問：「你是否已蒙受那有福的覺悟：只要信賴神之愛，便沒有什麼能傷害你？你豈不是已歷經無數次投生？那屬於父神的永恆真我，豈不是無物能毀？那麼，為何焦慮，為何恐懼？」
在這個過度信賴心理學的時代，這些問題尤其切中要害；我們帶著真實或想像出來的一切煩惱，急忙去找精神分析師、治療師、諮商師，或任何愛怎麼稱呼的名號。這些心理醫生生意興隆，儘管他們對人類心智一無所知；他們只憑種種由臆測而生的理論，去處理眼前所見的表象。他們不理解人有高等與低等心智，也不明白這兩者之間所展開的內在爭戰。
若指望這些自以為是的醫生能睜開眼睛，恐怕太奢望。他們的視野被自身自負遮蔽；他們所欲求的不是真理，而是證明自己的意見與預設結論。不只如此，還能憑自己的無知收費！這些心理醫師連同新紀元其他庸醫應一併掃除，並接受 P. B. 梅達沃所說的事實：「……精神分析理論是二十世紀最驚人的智性騙局。」
在《李文和教誨》中，同名中國賢者說：「通往天國的路，有多少人，就有多少條；前提是要真誠渴望此神聖福樂。人所能做的最好之事，是在順境時感謝天界諸靈；而在一切逆境中忍耐；當他犯錯並冒犯諸法則時，請求赦免（這些法則刻在每個人心上，只要願意留意並閱讀）；如此，當此人迷路時，援助總會被差來再次扶起；因諸神極為耐心。盡己所能避惡，保持心鏡清潔，而永懷慈愛的光明之子自會完成其餘一切；因為他們懂得人的軟弱——他們自己也曾是脆弱凡人。若人類能明白此真理，便會盡全力向一切善、愛與仁慈之境提升。那時世界立刻會成為塵世樂園；如今充斥的人類豺狼虎豹，會躺在溫柔卑微者旁邊，其兇猛意志轉而幫助同胞，而非摧毀他們。」
而當詢問李文和大師，此事是否終將實現：「偉大信息已多次迴響，聞者得救。那些剛從陰影中浮現的新生者，必須不斷重新受教。真諦的傳授永不該停歇；若世人始終準備好領受，也必不會中斷。但人人皆須在物質的艱困學校裡，修完功課，方能升入靈性之境。每段黑暗過後，便會出現一位持炬者，甘願犧牲自己，將真理的神聖光芒帶給人間；而演化成熟者將聽見，並隨之而行。」
伊德里斯・沙阿在《學習如何學習》中寫道：「學問何以淪落？其中一個原因，是受迷惑或膚淺之人數量龐大，紛紛索求所謂『深奧』或『靈性』知識。這種供需催生了大量仿冒的教學，以致贗品被奉為真知。」儘管大師的密傳教誨永不變質，然在世人眼中，形上學與神祕學卻已淪為怪誕雜耍。但願某艘巨艦載著醜陋的小外星人，將這些販售奧秘的商人送往遙遠星球；那星球不妨改名「阿布拉卡達布拉」，以紀其行。
模仿總披著紛亂虛幻的教導，引學生走上無盡迂迴之路，最終只得折返另覓途徑。這類求道者往往湧向寬闊大道，與相似之人摩肩接踵；響亮的誇口、喧囂的樂音、廉價的刺激，構成此誘餌。極少人會留意道旁那條狹窄土徑，碎石遍布，荊棘叢生。入口處無人宣揚榮耀終點，沒有箭頭標示，亦無路牌彰顯。唯有高等心智已活躍者，方能領略其價值。這些求道者會心懷感激地離開人群，踏上孤獨的旅程；起初，那條路看似冷峻而充滿考驗。唯有信念推著他們前行，直至克服所有試煉，最後得以步入光明之門。
此時啟悟者將明白：唯有純粹真理，無須世俗成見、人間思辨或虛妄才智的裝飾，亦能屹立不搖；這些裝飾不過是空洞榮光，靠著莎士比亞所謂「無羽兩足類」的認可、掌聲與諂媚維生。最隱微難察之物，往往正是日常所見、所觸、所歷——正如那顆蘋果，在落向牛頓頭頂之前，早已砸過無數腦袋。煉金術士告訴我們，賢者之汞、原初質，其實就在生活周遭流轉；然而其性質不為科學家、祭司或主婦所識，只向神所揀選之人顯明。
那麼，使我們蒙揀選的神祕之物是什麼？究竟是什麼，最終喚醒我們，使我們覺知？撕裂帷幕的是什麼？帷幕又是什麼？
此答案不必至神祕異域尋求；無須豐厚資財遠赴西藏、印度或埃及。不需頭銜或學位；不必奔赴加州的新紀元工坊，或投身某處「靈修靜居」——因托特與七位神聖智慧大師已將奧秘向眾人敞開，而通往聖殿的鑰匙，尋覓之法精妙而簡樸。
讓我們先看最後一問：帷幕是什麼？帷幕由低等心智所「懸掛」，一層復一層，包括：成見、憎恨、殘暴、貪婪、嫉妒、偏狹、虛榮、傲慢、輕信、妒忌、物欲、色慾、自以為義、審判他人……還需繼續列舉嗎？
這些皆是低等心智的特質；只要任其主宰，便會遮蔽高等心智的光輝。帷幕即是我們低劣的情緒與慾望；除非透過心智煉金術，將其轉化為高等心智的德性，否則我們將繼續如黯淡卑賤的金屬塊，存於世間。心智會生鏽、僵固、執拗如鐵；心會冰冷殘酷如鋼；我們將拖著沉重的鉛足，跋涉於自己造就的靈性沼澤，竭力不陷落泥淖。
將低等情感轉化為高等，方是真正的魔法。此外別無他途。你盡可浪費生生世世於儀式、典禮、召喚、追逐上師、諮詢塔羅占星、佩掛護符、焚燒廉價香、鑽研晦澀巨著或沉溺刺激文學；但事實依舊如此：除非你對一切虛假導師與教導徹底幻滅、心生厭倦，否則不得尋覓真實。除非你停止向外索求，轉而凝視內在的大師——即高等心智——否則便如雜犬對著錯的樹狂吠。
當高我引導之時到來，看似無解之題自現答案。低等心智那不息的喧囂與專橫的私利，將歸於寂靜；在高等心智耐心而慈愛的治理下，它再無力量抵抗——因高等心智以公正與仁慈引導一切。到時，卡巴拉將向你傾吐祕密；德魯伊會邀你共飲釜中漿；聖約翰將分享其啟示；獅身人面像將訴說她見證的一切；奧西里斯將解開你肢體的木乃伊裹布，而托特－赫耳墨斯，則將你的名字銘刻於生命卷軸。
「致敬，靈魂，力量強大者！我已在此，我已前來，我注視你。我穿越下界，得見神聖之父奧西里斯；我驅散長夜幽暗。我是祂所愛之人。我刺穿賽特的黑暗之心（低等心智）。我為神聖之父奧西里斯履行一切儀軌。我開啟天界與地上所有道路。我為自己鋪就一條凱旋之途。」（《埃及儀式》）
當你戰勝低等情感，便成為光明的凱旋戰士，自石中拔出正義之劍——那智慧的王者之劍，將在此世用以庇護弱者、貧者、病者與困頓之人，亦作為羅盤，引導其他配得的求道者走向大師之路。你不再需要問：大師是誰、在何處、是何模樣；因為你將會知曉。而此重逢之時，將以喜悅的淚與笑聲慶祝；正如詩人雪萊所言：那是比一切更悲、也更甜之事。
最後，謹以一位真正偉大靈魂——米紹博士——的話作結，其智慧之言如線貫穿這幅小小拼布。
「諸位同道：一項偉大志業正待諸位肩負。此乃真正神祕主義者之天職，亦是偉大白光兄弟會之志業。此乃開悟者之使命，持續修持，使自身足以引領世間。然而我們無須高踞王座，亦不必獨裁專斷。我們要以愛與服務治理人間。這便是我們的志業。為此所需的準備，既不必漫長，也不必艱苦；你所需要的，只是善意、堅持，以及愛。這項道業的成就，也將使你獲得駕馭靈性界與物質界諸力的能力。諸位大師將藉由神聖交流與靈感，傳授你原本無從獲得的智慧。
其護佑之手將覆於你們之上，以羽翼遮庇，使你們免遭一切傷害。正如大師所言：……看哪，我常與你們同在，直到世界末了。」
「若你們踐行這一切，有時你們身上會流瀉出一種光，如同名畫《臨在》所繪；那光不屬此世，而屬天界——那兒有父的居所，有許多宅邸。你自己將成為一個臨在；縱使你的光不可見，仍能被感知；因它永不能全然隱藏。」
「願我們皆蒙恩典，被視為配得這偉大工作；願光明、生命與愛的祝福，從今直到永遠，與你們同在，並賜你們至深的平和。」
阿們。