會議二十一
1889年6月6日，星期四
（W. 金斯蘭主持）
奧爾德先生：這些問題，是一位剛開始探索神祕學真理的人，最可能提出的疑問。我想，以此作為討論的開端，也正好為即將出版的新書《神聖智慧之鑰》作一個引子。回到幾個最基本的問題，不僅能讓今晚的聚會輕鬆而充實，同時也能喚起大家對這本即將完成之書的興趣。這些都是入門性的題目：業力、天界狀態與輪迴——也就是神祕學最根本的「如何、何時與何地」。
問題一：什麼是業力？
布拉瓦茨基夫人：真的要我回答嗎？
奧爾德先生：正是如此。
布拉瓦 茨基夫人：業力，就是報應法則。好了，伯特倫·凱特利先生，請你接著說。
B. 凱特利先生：大家恐怕更願意聽您講，而不是聽我。不過，正如布拉瓦茨基方才所言，業力就是報應法則——也就是現代科學所稱的因果律。這條法則在宇宙中普遍而絕對。然而，「業力」一詞通常在較狹義的意義上使用，特別指作用於道德層面的因果法則。就詞義而言，「業」原本只是「行為」或「行動」的意思；所表達的思想其實很簡單：任何行動，都必然產生相應的結果。於是，因與果相互銜接，因果的連鎖可以無限延續。然而，每個因並非盲目運作。依神秘學的觀點，業力法則被稱為「絕對的智性體」。同時還要記住：業力法則作用於每一個個體，而不只是人做出某些行為而已。
布拉瓦茨基夫人：等等。你說業力法則是有智性的？
B. 凱特利先生：我說的是「智性體」。
布拉瓦茨基夫人：我說，它既不是智性，也不是非智性。
B. 凱特利先生：它是絕對的智性。
布拉瓦茨基夫人：你這樣一說，立刻就把它變成一位人格化的神。我正反對這一點。我的意思是：凡受此永恆法則支配或影響之下的一切，都必然產生一定的結果。正如物質世界裡，因與果始終相連，前後相續。舉例說，如果我這樣打一下，我的手就會受傷；手上的疼痛，就是這個動作的結果。道德因果的領域也是如此。但你不能，也不應說它是「有智性的」，或把它稱作「智性體」。它是一種絕對的和諧——絕對的……嗯，你要稱之為絕對智性、絕對智慧，或任何名稱都可以。到了這裡，我也一時找不到更合適的詞。
B. 凱特利先生：不過可以說，它的運作帶著智性。
布拉瓦茨基夫人：業力本身並不「行動」。真正產生作用的，是人的行 為；正是人的行為，喚起各種影響。試想，一旦說業力在行動，甚至說它具有智性，立刻就會引出一個人格化神祇的觀念。但事實並非如此。業力不看、不監視，也不會像《聖經》中那位主神那樣懊悔。業力只是宇宙的一條普遍法則——恆常不變，亦不可更改。
B. 凱特利先生：可是一條不「作用」的法則，實在難以想像。
布拉瓦茨基夫人：我仍然說，它並不作用——至少在我的理解中如此。說業力會「行動」，就好比說水會「把人淹死」。
B. 凱特利先生：可水確實會淹死人。
布拉瓦茨基夫人：水並不淹死人。是人自己在水中把自己溺死的。不走進水裡，自然就不會溺亡。
奧爾德先生：那麼，人能夠脫離業力的法則嗎？
布拉瓦茨基夫人：不能。
奧爾德先生：這樣的比喻似乎並不太貼切。
布拉瓦茨基夫人：恕我不同意。在這個只能以物質形象作比喻的世界裡，這已經是最接近的說法了。關鍵在於人的行為。產生結果，並不取決於行為是邪惡還是罪過，也不取決於是否帶有動機；只要行為發出，就必然引動回響。每一個行為，都像是在宇宙整體中敲下一個音符。
拉爾夫·斯奈德先生：那麼，無知是否是一切惡行的根源？
布拉瓦茨基夫人：確實如此。但業力並不為此作分別；它不關心你的行為是出於無知，還是出於過多的學問。情形其實很簡單：一旦做出某種行為，相應的結果便沿著同一方向產生。好比你敲下一個音符，你很清楚，這個音符會帶來什麼後果。也正因如此，我方才才想打斷凱特利先生。他說業力是有智性的，並且會行動。當然，我們也可以說業力「在作用」；但同時必須明白，這只是語言上的方便說法。就像我們說「太陽落山」——其實太陽並沒有真正落下 。
伯羅斯先生：如果人的行為是一個音符，那麼它其實只是宇宙某處先前已被敲響之音的回響。
布拉瓦茨基夫人：正是如此。這並不是你第一次敲出這個音符。至於它呈現為降音、升音，或其他變化，全看你如何敲下這一下——方式不同，音也就不同。
金斯蘭先生：可以說，業力近似於一種絕對的均衡。無論人的行動如何，總會在某個方向上擾動這種平衡；而業力，便使它重新調整。
伯·凱特利先生：我心中常浮現一個比喻，可以這樣想像：假如我們存在於一種流體之中。這種流體無處不在，既包圍我們，也滲透萬物。在其中，每一個動作都會激起一連串振動，而這些振動最終又回到我們自身。就像一個物體懸浮在理想流體裡——只要稍有動作，整體流體便立刻受到擾動。於是，彷彿有一股壓力自四面八方同時向你逼近。那種「東西」——若願意，也可以稱為某種基質——就是業力；更準確地說，業力描述的是這種情況中的關係。
布拉瓦茨基夫人：若要真正脫離業力的影響，其實只有一條路，而且只有瑜伽行者能做到——那就是讓自身愈來愈融入消融狀態。換句話說，就像置身於一個容器之中，而其中的空氣已被完全抽去，成為一個絕對的真空。在那樣的真空裡，你既不能向左，也不能向右，也無法偏向任何方向；因為那裡沒有任何吸引點，你只是靜在其中。這個比喻，你們明白嗎？
貝贊特夫人：那麼，一切是否都在不斷趨向均衡？
布拉瓦茨基夫人：當然如此！每一個行動都會產生業力的結果，而且會顯現在各個層面——無論是心靈感應層面、靈性層面，或其他任何層面。唯一的辦法，就是抵達那個中性的點；在那裡沒有分化，也沒有行動。
奧爾德先生：那麼，我們可以把業 力理解為一條均衡的法則。
布拉瓦茨基夫人：業力，本身就是完全的和諧與均衡。
B．凱特利先生：我想還需要補充一點。許多人常以為，業力只關乎惡行。其實並非如此。業力只是行動，以及行動所必然引出的結果。凡行動，無論善惡，都會產生後果。說到底，它就是因與果不可避免的連鎖。只要行動發生，其結果終會回到行動者身上，不論那行動被稱為善或惡。
斯奈德先生：那麼，你是否會說，凡是減少幸福、帶來不良後果的行動，都源於無知？即使一個人學識淵博，若他做出某種行動，反而減少了他的幸福，你是否仍會認為這是出自其無知？
布拉瓦茨基夫人：但無知並不能讓人免於業力的結果。
斯奈德先生：那麼，你是否認為，無知正是惡業的根源？
布拉瓦茨基夫人：是的。
斯奈德先生：那是否也可以說，知識是一切善業的根源？假如一個人做了一件事，而那件事增加了他的幸福，最可能的原因，不就是他是在明白情況之下行動嗎？
B．凱特利先生：我不這樣看。因為同一個原因所產生的結果，並不總是同一性質。比如，一個人運用自己的知識去行善，為自己造作善的業力——在根本上，他仍可能是出於自私的動機。而這種動機，本身就是錯誤的；它潛伏在那看似善良的行為背後。
斯奈德先生：原因是否在於他的無知？他不知道，一個有意識生命的利益，其實就是一切生命的共同利益。
布拉瓦茨基夫人：稍等一下。這裡還牽涉到另一個關於業力的問題。
奧爾德先生：我原以為，每個問題不宜討論得太深入，否則容易與其他問題重疊。第二個問題是：這條法則在今生作用到什麼程度？在天界狀態中又作用到什麼程度？
布拉瓦茨基夫人：在天界狀態中，它完全不起作用。把人送入天界狀態的正是業力法則。人一進入天界狀態，整個經驗早已安排妥當——如同一份事先寫好的程式。這份程式，正是他生前所承受的一切痛苦與不幸的結果；一切早已定案，不再更改。業力停在天界狀態的門檻之外，等待再度投生的時刻。一旦轉世開始，業力便立即作用於那個人，使果報展開。所謂來世——你們稱為另一個世界——其實並沒有懲罰。
貝贊特夫人：也就是說，它真正運作的地方，其實只是在這個世界？
布拉瓦茨基夫人：正是如此。這個世界本身就是地獄、煉獄，也是天堂。
B．凱特利先生：但善行的果報會在天界狀態中收穫。
布拉瓦茨基夫人：那只是給那些需要安慰、需要休息、渴望幸福的人。凡真正渴望的人，就會得到；不在乎的人，自然也不會有。
加德納先生：也就是說，是「愚人的天堂」。
布拉瓦茨基夫人：例如，你若對一切都毫不在意。
金斯蘭先生：有個問題。那些極其邪惡的人，如果不進入天界狀態，會怎樣？
布拉瓦茨基夫人：他們幾乎立刻再度轉生。其間只經過一種近似沉睡的狀態，而那樣的睡眠並不會帶來美好的夢。
金斯蘭先生：正是我想說的。
布拉瓦茨基夫人：你看，對這類人而言，並不存在像天界狀態那樣的境界。確有一種稱為阿鼻地獄的狀態，但那完全是另一回事。
金斯蘭先生：是在欲界的狀態。
布拉瓦茨基夫人：此時已不再是完整的人，而是被其中一個原則所遺棄；阿特曼也不再臨於其上。剩下的，只是智性與意識而已。正因如此，我才說，你們在降神室看到的那些存在極其危險。那並不是那個人本身，只是其影子與映像；然而其中仍夾帶著他一生所有的邪惡影響，以及對自己所犯罪 行的極度恐懼。這必然會灌輸到在場者身上，就像一個患天花的人走進來，把疾病傳染給眾人一樣。所謂通靈主義的整套說法，在我看來完全荒謬。
奧爾德先生：那麼，在天界狀態中，業力並不真正運作？或者說，它只留下某種反射性的作用，而沒有主動的活動？
布拉瓦茨基夫人：業力只是把人送入天界狀態，然後止步於門檻之外。若以寓意來說，它就在門外等候；待那人從至樂狀態中走出。在那段期間，人會得到補償——彌補生前不應受的痛苦，也滿足一切曾渴望卻未得的事物。說到底，人其實是極其可憐的生物：人並不願出生，也不知道自己已降生於世。
伯羅斯先生：真有所謂「不應受的痛苦」嗎？
布拉瓦茨基夫人：若痛苦源於你自己造成的原因，那就是應得的；但很多時候，痛苦來自他人所造成的原因，而你對此完全無辜。
貝贊特夫人：例如，國家業力。
布拉瓦茨基夫人：確實常常如此。人往往為自己從未做過的事而受苦，只是恰好落入那股業力的洪流之中，承受了極大的痛苦，但那並非自己應得。因此，在天界狀態中，也必須得到與之相稱的幸福與回報。
B．凱特利先生：那就是個人業力。受苦的人具有一個有意識的人格——例如史密斯先生或布朗先生；這個人格並不知道自己曾犯下那些罪。該怎麼說呢？就拿最近美國那場事故¹為例，這是個很好的例子。你總不能認為，所有那些溺死的人、那場災難中的所有孩子，都是因各自的個人業力而被捲入其影響之下吧？
¹ 指1889年5月31日美國賓夕法尼亞州的約翰斯敦洪水。水壩決堤，在數小時內造成兩千多人死亡。
布拉瓦茨基夫人：不是。問題正是在這裡，你明白的。
B．凱特利先生：譬如水壩決堤，人群便被洪水 沖走。
斯內德先生：那是否可以說，某種程度上是那些人的無知所致——他們身在其處，卻不知道列車即將撞毀？
B．凱特利先生：從一個角度看，確實如此。
奧爾德先生：這就是所謂的「擴散性的業力」。一個人之所以受其影響，是因為他本身只是整體中的一個原子。既屬於這個整體，就不可能脫離整體的法則。
B．凱特利先生：我先前區分過人的「人格」與「個體性」，這個區別在此尤其重要。就人格而言，他或許並不需要為此負責；但作為某個種族的一員，他仍要承受整個種族的業力。
伯羅斯先生：而正義會在之後得到伸張。
B．凱特利先生：正因為他個人所受的痛苦超過自己所應得的，所以在天界狀態中，他會得到補償——以一種個人的回報呈現。是這樣嗎，布拉瓦茨基？
奧爾德先生：那麼第三個問題是：這條業力法則，在多大程度上可以被轉移、延後，或避免——所謂轉移，是指從一條軌道轉向另一條軌道？
布拉瓦茨基夫人：若試圖干預業力，只會讓事情惡化千倍。業力可以延後，也可以暫時壓住，但終究一定會到來。
奧爾德先生：也就是說，它終究無法被真正阻止？
布拉瓦茨基夫人：不能；只會愈發嚴重。
B．凱特利先生：那麼，能否把它引向別處？也就是說，改變其顯現的性質？往後的善行能否中和惡業？
奧爾德先生：一個人能替六個人承擔業力嗎？
布拉瓦茨基夫人：不能。絕不可能，先生。
金斯蘭先生：但你可以為六個人造出新的業力。
布拉瓦茨基夫人：是的。但你無法替他們承受，就像你不可能替六個人承受疾病一樣。若某件事並非出於業力——例如由他人造成的結果——或許可以加以制止；但若確屬業力，便無人能阻 止。
奧爾德先生：那麼，一個人若去減輕他人的痛苦，只是為自己積下善的業力。
布拉瓦茨基夫人：他確實暫時幫助了那些人；然而那份業力終究仍會到來，只是會以另一種形式顯現。
奧爾德先生：我之所以這樣問，是因為我在想：業力在多大程度上，能透過肉體的痛苦來消解或償清。
布拉瓦茨基夫人：誰告訴你這種說法？我不明白你的意思。
奧爾德先生：你看，有些人在這個世界承受極大的痛苦，尤其是身體上的折磨。我想，那應該也是業力法則的一種結果。
布拉瓦茨基夫人：也可能是你父母的業力。
奧爾德先生：那麼，這不就等於把業力轉向別處了嗎。
布拉瓦茨基夫人：但那並非你自願承擔。你的父母透過遺傳與疾病，為你種下不良的業力。因此，你將在天界狀態中得到補償與安慰；而你的父母在再次轉世時，則必須為此償還。舉個例子。有一種業力，幾乎沒有人想到，那就是政治家、國王，以及所有那些「可敬的」獨裁者所造的業。若他們真想行善，就應制定最嚴格的法律：禁止患有嚴重疾病的人結婚與生育，如肺結核患者、精神失常者，或帶有瘰癧等病症的人。但這是最大的罪過。他們並沒有這樣做的權利；而這種行為會招致極重的業力，甚至改變整個族群的體質。我記得四十年前在英國時，十個男人之中，往往有七八個體格高大、健壯結實。如今我再到這裡，所見的人口已大不相同。看看軍隊便知。四十年前那樣的人，如今已幾乎不見；整體情形正在徹底改變。偶爾仍能見到高個子的人，但也僅此而已，早已不復當年的樣子。
B·凱特利先生：那麼，那些投生於病弱、不健康身體中的轉世自我，其中有多少是源自業力的吸引呢？
布拉瓦茨基夫人：我想，業力有時確實會把人吸引過來，但有時也不會。業力如何運作，其實很難向人說清。
B·凱特利先生：這確實是個極重要的問題。
奧爾德先生：我想知道，減輕痛苦是否真的有益？
布拉瓦茨基夫人：若能分散承受痛苦，自然是好的——今天受一點，明天再受一點。若痛苦一下子猛烈降臨，人往往會不知所措；但同時，人也會慢慢習慣痛苦。像我現在，已不覺得身上的疼痛與不適；可它們若同時發作，我也不知道自己會變成什麼樣。
金斯蘭先生：我們是否傾向於把業力過度理解為物質層面的事情？我想，其實大家多少都犯了這個錯。
布拉瓦茨基夫人：確實如此。
金斯蘭先生：人們往往以為，一個人做了一個行為，那個行為本身會在下一次轉生帶來相應的結果。其實並非如此。凡是在物質層面發生的行為，只能在物質層面產生物質性的結果。真正延續到下一次轉生、並成為你業力的，是那個行為在你內在留下的影響——換句話說，是你行動時的意識狀態，而不是行為本身。單純殺死一個人，只是一個發生在物質層面的行為；這樣的行為本身，不會在物質層面形成業力。
布拉瓦茨基夫人：但請看它造成的道德後果——其影響遠勝於該肉身行為，重逾千倍。今日被殺之人，只是比原本可能的時刻早兩三天離世；然而他也許留下孤兒。一次殺戮，往往把整個家族後代推入另一條生命軌道。子孫因此分散，各自走向從未預想的生命境況；有人流落他方，有人進入截然不同的人生。從純粹的物質層面看，這件事幾乎不值一提；然而正是這些物質行為，會引出深遠的道德後果。
斯奈德先生：假設有個盲人誤入鐵道，火車將他碾過。這是否可以說，是某種無知——亦即缺乏知識與知覺——所導致的結 果？
布拉瓦茨基夫人：這要看情形。有時是業力所應得，有時則並非如此。
斯奈德先生：那麼再假設，司機及時把火車停住了呢？
基特利先生：也就是說，司機看見了他，於是停車？
斯奈德先生：那又該如何解釋？
基特利先生：那是此人的業力，使他得以獲救。
斯奈德先生：那麼，仍不能說他在某種程度上是出於無知嗎？
基特利先生：當然可以。但他得救並非出於自己的行動，而是因另一個人的行動。
奧爾德先生：第四個問題。人們普遍相信業力，這種信念在多大程度上會導向宿命論？
布拉瓦茨基夫人：若人陷於無知，看見的自然只是宿命。
貝贊特夫人：但外界常這樣質疑：既然你們相信這些苦難出於業力，為何還要試圖去阻止它們？
布拉瓦茨基夫人：東方人常常如此。我們並不這樣做，但東方一些人確實如此。
基特利先生：那樣做是對的嗎？
布拉瓦茨基夫人：不一定。若像穆斯林那樣去做，就不好了，因為那是一種粗陋的宿命論。
基特利先生：就拿緬甸人來說。在受到奧爾科特先生和您影響之前，他們大體只是消極接受既成的局面。
布拉瓦茨基夫人：他們之所以接受，並不是因為業力，而是因為［ ］。
基特利先生：但那其實只是業力的另一種形式。真正重要的問題在於：面對業力的作用，人應當在自己內心培養何種態度。
布拉瓦茨基夫人：在這個層面上，人首先要盡自己的責任。不要強行與業力對抗；正如基督徒所說，在某種程度上，不要公然違逆天意。然而，一旦看見任何邪惡，就有責任設法避免它；只是為了自己其實算不了什麼，也要為了他人。
貝贊特夫人：而且還要設法幫助別人擺脫它。
布拉瓦茨基 夫人：是的，要比幫助自己更多。
伯羅斯先生：真正的解決之道，是否在於把「它」與人類本身區分開來？
基特利先生：情況大致如此——大約二十五年前，印度的民眾整體而言，多半只是坐視並接受歐洲的統治與支配。我說得很概括。但如今情勢已變。他們正努力從怠惰與冷漠中甦醒，重新整頓自身，並開啟一股新的行動潮流；在這股潮流中，神智學會發揮了相當重要的作用。印度人正在奮起回應，竭力擺脫過去歷史與業力所造成的處境。那麼，這是對的，還是錯的？
布拉瓦茨基夫人：這是對的。因為無所作為的一生，比充滿行動的一生更糟。
基特利先生：若一個人內心感到這種衝動，那正是法則在透過他而運作。
奧爾德先生：這正如貝利的那句話——「人所謂的自由意志，其實是必然性的運行。」
布拉瓦茨基夫人：在個體層面，人確實有自由意志；但一旦談到集體，自由意志便不復存在。自由意志只屬於個別的人。若談到一個民族——一個民族又有多少自由意志可言？它不過像一片枯葉，隨風飄轉，任風驅使。人沒有權利坐視不為；人必須與自然共同工作。否則，正如《啟示錄》所說——「自然會把你從口中吐出去。」
基特利先生：進步的法則，其實正包含在業力的法則之中。因此，理解業力時，不應以為只能坐下來接受現狀——人固然不必對遭遇心生怨懟；但仍應盡力把事情扶正，使之回到應有的軌道，而且行動時心中不帶苦澀與怨恨。
巴羅斯先生：如果現在努力去改變它，將來自然會更好。這並不是自私。
基特利先生：若出於自私，那反而會生出惡果。
貝贊特夫人：也就是說，人是在對抗惡。
基特利先生：正是如此——但不帶怨恨。
巴羅斯先 生：這一點非常重要。因為如今人們往往一不順心，就變得憤怒而苦澀。
斯奈德先生：那麼，自由意志該怎麼看？既然一切都是因果的結果，又如何證明自由意志確實存在？我也不是完全這樣說。不過有一點似乎可以理解——原因也許就在於人本身，個體本身就是原因。
基特利先生：是的，是最初的原因。至於個體活動時所處的種種條件，可以說正是業力在展現、在運作；但作為一個個體，他本身就是一個起因。
巴羅斯先生：那麼，我們是否可以說，人確實能夠創造新的因？
布拉瓦茨基夫人：當然如此。從早到晚，每個人都在不斷種下新的因。自由意志正體現在此。若沒有自由意志，人就不會再造新的因，只會被這條法則鞭策、推動。
基特利先生：任由法則的打擊。
加德納先生：那只是過去業力的結果。若某些行為看似偶然發生，其實仍源於過去的業力。
布拉瓦茨基夫人：所謂偶然，不過像句子裡的逗號與分號——僅此而已。
基特利先生：正是。偶然只是人生的標點。
奧爾德先生：人們往往據此推衍、建立各種理論。
布拉瓦茨基夫人：不過，所謂偶然並不是預先註定的事——請記住這一點。
奧爾德先生：那麼，我們轉到「死亡」這個題目。
布拉瓦茨基夫人：因此我們才說，人既是自己的懲罰者，也是自己的獎賞者，同時也是自己的拯救者。
奧爾德先生：接下來談到天界狀態。照例先問一個老問題：天界狀態究竟是一種狀態、一個地方，還是兩者兼而有之？
布拉瓦茨基夫人：它是一種狀態。正如夢境一樣——夢本身並不是一個地方。
奧爾德先生：那它是否有對應的界域？
布拉瓦茨基夫人：沒有。即使我此刻坐在這張椅子上，你坐在你的椅子上，我們也可以同時處於天界狀態。它是一種狀態，而不是某個地點。
基特利先生：這也正使它與睡眠之間的類比更加貼切。
布拉瓦茨基夫人：那是一場夢——而且極其鮮明。鮮明到什麼程度？在此生之中，人有時也會做夢；醒來之後，一時難以判斷那究竟是夢境，還是真實。只要想像一個與現實同樣逼真的夢即可。
金斯蘭先生：我們通常設想，在欲界中存在某種實體；在某些時刻，會被吸引到降神會的房間。
布拉瓦茨基夫人：那並不是什麼實體。那只是映像，只是幽影。
金斯蘭先生：但在一段時間內，它們多少仍帶有某種個別性。我們一直習慣談到「天界狀態中的實體」。
布拉瓦茨基夫人：是的，因為其中包含三個高等原則。但你會把人格本身稱為一個實體嗎？鏡中映出的人格影像，你不會把它當作真正的實體。
貝贊特夫人：但正是那三個高等原則在天界狀態中。
布拉瓦茨基夫人：那是一種意識。
基特利先生：無論如何，這三個高等原則總應有某種載體，或某種基礎。在天界狀態期間，這三個高等原則的載體究竟在哪裡？
布拉瓦茨基夫人：所謂載體，只是對此的意識，除此之外別無他物。那就是心智。
奧爾德先生：那麼，這個單子難道沒有任何可辨識的形態嗎？
布拉瓦茨基夫人：完全沒有形態。它只在你的意識之中呈現為某種形象；而你所見的一切形象，也都是意識自身所創造。
基特利先生：你能說你的思想存在於某個地方嗎？這就是一個類比。
奧爾德先生：不能這樣說，但你總可以使思想具體化。
布拉瓦茨基夫人：不，其實也不能。
基特利先生：如果說天界狀態實體的載體是思想或心智，那麼就不能說思想位於某個地方。
布拉瓦茨基夫人：「回憶」這個詞並不足以表達真正的情形。更準確地說，是對自身人格的回想，以及一種自我的感受——你清楚知道，自己曾是那個人格的自我。正是這種人格自我的意識，構成了天界狀態的載體。例如，一個人若是史密斯先生，那麼在天界狀態中，他仍然作為史密斯先生而存在；若生前深愛家人，他便會與那些「小史密斯們」、史密斯太太，以及所有所愛之人同在。因此，所謂載體，就是對這一人格的意識，在那段期間暫時維持。當意識離開天界狀態之後，它便不再是某個特定的人格——不再是布朗先生。
貝贊特夫人：那麼，更高等的智性體是否能感知到史密斯先生？
布拉瓦茨基夫人：為什麼更高等的智性體要去看他？另一個人格的意識有什麼值得觀看？高等智性體自有更重要的事可做。你所說的「高等智性體」是什麼意思，貝贊特夫人？是指天神，還是神祇？
貝贊特夫人：是的，我指的是那些更高層級的存在。
布拉瓦茨基夫人：我們不必管那些。在天界期間，人格暫時可以說融入了個體性之中。它在此時某種意義上是「不朽的」。個體性扮演著此人在生前人格的角色。這就是整個天界經驗與幸福思想所依憑、運作的載體與基礎。
貝贊特夫人：不妨把這視為一種睡眠狀態。旁觀者能看見那個人，卻看不見心智。一旦身體消失，也就再沒有任何可見之物。
布拉瓦茨基夫人：正是如此。就是意識本身而已。
B·凱特利先生：那麼，也許只能說，這是在阿卡莎中的一個意識能量中心？
布拉瓦茨基夫人：阿卡莎與此有什麼關係？無論阿卡莎、以太，還是空氣，都與此毫不相干。它只是一種意識的狀態——是一種狀態，而不是一個地方。
金斯蘭先生：但這仍是一種個體化的意識狀態。
布拉瓦茨基夫人：是的，對於處在天界狀態中的人而言確實如此。我的天界狀態不會是你的，你的也不會是我的。人一旦死去，往往會忽然發現自己已在天界狀態之中。此時，各個原則開始分離；這個過程可能在一瞬間完成，也可能延續數日、數週，甚至數月。時間長短，全取決於那個人格過去的一生、其內在狀態、智性發展等各方面的程度。
伯羅斯先生：那麼，如果史密斯先生在該處有史密斯夫人，是否就必然意味著史密斯夫人也會有史密斯先生？
布拉瓦茨基夫人：是的。如果史密斯先生愛她，他的天界狀態中自然會有史密斯夫人；若他並不愛她，他甚至不會記得她。
伯羅斯先生：但假如史密斯夫人並不愛他呢？
布拉瓦茨基夫人：那就是另一回事了。
伯羅斯先生：也就是說，他那裡會有她，而她那裡卻沒有他。
布拉瓦茨基夫人：那兒只會呈現我們曾經所愛的一切。在天界狀態中，凡令人不快、帶來痛苦的記憶都完全消散；留下的只有永恆的幸福。不過坦白說，那樣的幸福其實極其單調，甚至近乎愚鈍。
貝贊特夫人：這麼看來，那其實就是願望的結果與開花。
布拉瓦茨基夫人：凡是你曾懷抱卻未能實現的嚮往，凡因種種境遇而在世間得不到的事物——在天界狀態中都會得到圓滿。所有願望都會實現；一切你所愛卻無法擁有的——也許是與你分離的人——也會在那裡與你同在。但那只是靈性層面的實現，沒有任何塵世性的東西。比如說，若某種愛本身帶著敗壞或邪欲，在那兒完全不會出現這類事物。
伯羅斯先生：如果有三、四個人懷著同樣的願望呢？
布拉瓦茨基夫人：只要那願望並不邪惡，每個人都會得到自己的實現。再比如 ，一個酗酒至死的人，在那裡當然不會有他的威士忌。
貝贊特夫人：也就是說，真正前往那裡的，只有「菩提—心智」。
布拉瓦茨基夫人：阿特曼並不是任何可稱為「某物」的存在；它完全屬於絕對者的層面，因此無法說它是這個、或那個。我們只是寓於其中，在其中生活、呼吸並存在，宇宙在整個顯現期期間也寓於其中。因此，人們說阿特曼以菩提為載體。因為在宇宙演化之後，首先出現的分化就是菩提；它是最初的分化，因此也可說是阿特曼的載體。至於菩提本身，就其自身而言並不是某種獨立實體；它只是那最初的分化，是在宇宙意識之中是意識；但在此世間則被視為非意識。從這個有限意識的層面看來，它幾乎等於「無」，因為它本是無限的意識。但請理解：阿特曼不能簡單稱為「無限意識」。阿特曼乃至一的絕對者——既是意識，又是非意識。它含攝一切，蘊藏萬有的全部可能；因此，它既是「無」，也是「一切」。它是「無限」，也是梵等等——名稱可以有許多。歸根究底，它是「無物」。你可以這樣理解。因此，菩提作為最初的分化、第一道光線，便是宇宙意識。然而它並不局限於任何單一層面，更無法直接在某一特定層面發生具體作用，例如塵世層面。若要對某物、某人產生明確的意識，就必須具備心智；也就是屬於此一層面的意識能力。閱讀《秘密教義》便會看到：在人類早期，並沒有這種心智。直到心智之子降臨，進入由月亮祖靈所投射的形體之中。此前只有物質，以及菩提與阿特曼那種近乎「無」的狀態。因此，必須有一種原則被安置其間——介於菩提與人類形體之間，將兩者結合。這個原則正是心智。它是我們此存在層面的有限意識，也是轉世的自我。這個轉世的自我在一世又一世之間延續，從一個人格走向另一個人格，並在每一次生命中收集與積累經驗。當自我在千百萬次轉世中積累了全部經驗之後——當一個顯現期終止，世界步入解體——這個已承載無數經驗的自我，便愈發逼近絕對者。如此經過不知多少個顯現期，它終將達到那一步。然而在與「至一」合一之前，自我必須先獲得那一切經驗。於是，它愈來愈接近那個既是萬有、又近乎於無的存在。最終脫出一切。而我們此處所說的，並非涅槃。涅槃其實算不得什麼；我們談的是超涅槃（Para‑Nirvana）。至於涅槃，本質上不過是一種較高層次的天界狀態而已。
伯羅斯先生：那麼，人對自己前世的記憶，究竟在何時出現？
布拉瓦茨基夫人：要有記憶，首先必須真正活過。否則，你能記住什麼？若從未存在過，自然無從談記憶。記憶必然有所依憑。
金斯蘭先生：伯羅斯先生想問的是——那種記憶是在什麼階段開始出現？
布拉瓦茨基夫人：每一世生命，都是一枚釘子；記憶就掛在這些釘子上。
伯羅斯先生：那麼，所謂宇宙的記憶，又是在什麼時候出現？
布拉瓦茨基夫人：那在整個顯現期中始終存在。他們稱之為宇宙心智，即宇宙智性，而所有不斷轉生的自我，只不過是從其中發出的光線。
凱特利先生：當這一道光線最終重新融入宇宙心智時，它便取回自身的一切知識。
布拉瓦茨基夫人：當一切走向終止時——那便是大休止期，而不是僅僅我們這顆小地球毀滅之後——連宇宙心智本身也會消散，融入梵，歸於萬有。
伯羅斯先生：那麼，之後會在更高的層面再次開始轉世嗎？
布拉瓦茨基夫人：會的。你看，蝴蝶一旦成為蝴蝶，就不會再回到蛹，也不會變回毛蟲。生命只會向前推進。自然從不倒退，而是不斷邁向更高等。當然，此人可能在心智上、在行為上，比從前墮落千倍；但在物質顯現的層面上、就其物質性而言，仍會更高等。
奧爾德先生：我之所以認為天界狀態似乎具有某種形態，甚至彷彿對應於一個特定的「地方」，原因如下：我記得在《秘密教義》第一卷第235頁（157頁）的表格中，列出東方各學派的體系。書中說明：載體是某種「基礎」；而在另一套哲學系統裡，它被譯為「身鞘」。然而「鞘」這個詞極易造成混淆，尤其當它與心智並列時更是如此。表中甚至把天界狀態的一項原則稱為「起因身」，亦即某種「鞘 」。正是這樣的說法，容易使人誤以為天界狀態具有某種形體，甚至像是存在於某個地方。
凱特利先生：你是否把「基礎」與「形態」混為一談？兩者並不相同。譬如說，你可以把水視為某種事物的基礎，但不能因此說水本身具有一種固定的形態。
布拉瓦茨基夫人：同樣地，人們也可以把氣體看作某些事物的基礎。
凱特利先生：載體與形態，本來就不是同一回事。
奧爾德先生：那麼，這個單子的意識是否瀰漫於整個宇宙性的天界狀態之中？它是否有一個所在？是否佔據某個確定的位置？是否受到某種界限的限制？
布拉瓦茨基夫人：沒有。意識本無界限。
凱特利先生：高等三個原則屬於無形體界，又怎會有界限？
布拉瓦茨基夫人：而那三者之中，有兩者其實並無實體。
凱特利先生：我只是引用《秘密教義》的說法。
布拉瓦茨基夫人：如果你看《秘密教義》第一卷第157頁，會看到三種哲學體系的排列方式：一種呈現神智學的分類，一種來自塔拉卡勝王瑜伽，另一種則屬於吠檀多派。三者其實並不能彼此對應。某一體系把原則視為「鞘」來對照；另一體系則完全不是這樣。我們所採用的是自己的祕傳體系。該體系本來只限定於三個原則；而我們把它分為七個原則，因為如此更容易說明與教學。吠檀多派則提出五個「鞘」，再加上一個第六——阿特曼與菩提。但對這兩者，他們幾乎完全不談。原因在於，他們所使用的某個術語，其實並不是指菩提，而只是指星光體而已。
奧爾德先生：下一個問題是：天界狀態的長短由什麼決定？
布拉瓦茨基夫人：由你的行為。
奧爾德先生：指前一世嗎？
布拉瓦茨基夫人：是的，前一世。
奧爾德先生：那麼，它並不是 由全部行為的總和所決定？
布拉瓦茨基夫人：並不是那種總和。除非還有某些剩餘的業力需要繼續消解。
奧爾德先生：那麼你的意思是，當天界狀態結束時，一切就算結清了？
布拉瓦茨基夫人：對於史密斯先生或布朗先生這個人格而言，確實如此——到此為止。
加德納先生：不過，它也可能分散在一連串的天界狀態之中。比如拿破崙·波拿巴，他的天界狀態——很可能會延續好幾段。
布拉瓦茨基夫人：是的。我想，對那些因他而死的人，他大概會背負一筆相當可觀的業力。
奧爾德先生：那是一種能量的巨大積累。像波拿巴這樣的人出現在世上，本身就是一件大事。至於來世會產生什麼反作用，那又是另一回事。
布拉瓦茨基夫人：我想，他在天界狀態裡恐怕沒什麼可做。他可說是世上最物質的人。因此，他幾乎沒有天界狀態。即便有，那也必定是依照他的心智構成的——大概就是把你們這些英國人全都抓來，恨不得把每個人的頭都砍下來。
加德納先生：那麼，他算是一個民族的化身嗎？
布拉瓦茨基夫人：不是。
奧爾德先生：在我看來，停留時間的長短，取決於本性的活動強度——也就是單子運行的速率。
布拉瓦茨基夫人：真正決定的有兩點：其一，是你內心的嚮往與欲望有多強；其二，那些並非你所應得的痛苦——也就是並非由你直接招致，而是由於他人的業或惡行所造成的痛苦。這兩者，決定天界狀態的長短。
貝贊特夫人：那麼，欲望越多，在那裡停留得越久？
布拉瓦茨基夫人：是的。但若你的欲望完全屬於靈性層面，那你反而很可能成為幽魂。
斯奈德先生：當個體性最終融入梵時，那個狀態既然是真實，為什麼還被稱為「無」？
奧爾德先生：並不是「無」，而是「無物」。
布拉瓦茨基夫人：那是「一切」。
斯奈德先生：所以人們說「無」，其實只是指「沒有任何事物」。
奧爾德先生：「無」這個說法本身就不準確；真正的意思是「無物」。
斯奈德先生：聽起來仍像是一種矛盾。
布拉瓦茨基夫人：「無限」——並非任何「物」。
斯奈德先生：那麼，我想，那應該是一種極度幸福的狀態？
布拉瓦茨基夫人：不會如此。若沒有極端的不幸作為對照，「幸福」本身便無從成立。梵既非快樂，也非痛苦；它並不感受。因為感受本身就是有限的。
斯奈德先生：既然如此，我們為什麼還要追求它？
布拉瓦茨基夫人：大概因為人類確實相當愚蠢。
B. 凱特利先生：或者說，是因為我們已經知道——沒有痛苦，就沒有快樂。不過我想問：為什麼你要投入這種差別化的存在？為什麼渴望愉悅，或所謂的幸福？當你渴望快樂時，同時也召來與之相對的痛苦。兩者只是同一事實的對立表現。
奧爾德先生：萬物皆以自身的對立面而成立。
斯奈德先生：比如說，我可以去一間漂亮的畫廊看畫。
布拉瓦茨基夫人：在天界狀態裡，這些都不會有。
金斯蘭先生：心智越調向快樂，就越容易受到不和諧的衝擊；同樣，一個方向上的痛苦越強，另一個方向上的快樂也會越強。
斯奈德先生：那為什麼要說那就是梵？
B. 凱特利先生：我反過來問你一個問題。你能想像那種狀態會永遠持續嗎？你真的能設想——每一個欲望一出現，立刻就得到滿足？只要試著想像五分鐘，你很快就會覺得它無比乏味。因為只要欲望存在，在得到滿足之前，就必然伴隨著痛苦。
布拉瓦茨基夫人：只要生出欲望，人便已在 受苦。因為欲望本身，就是未得滿足；而渴求的狀態，本身就是痛苦。
斯奈德先生：但你知道，那東西很快就會到來——總會有新的東西出現，像是額外添上的一份。對已有的一切，你其實已經滿足；但對這份「額外」，仍然會感到高興。
金斯蘭先生：可這些「額外」可以一層層堆上去，直到最後，再沒有什麼還算得上是額外。
奧爾德先生：梵是一種絕對的無差別之境。
布拉瓦茨基夫人：請不要把梵稱作幸福。那樣反而貶低了它，好像有一位快樂的神端坐其上，自得其樂，聞到什麼都覺得芬芳。
B. 凱特利先生：只要仔細想一想，你就會明白，兩者其實不可分離；確實如此，一個離不開另一個。
斯奈德先生：但我們為什麼要渴望那種狀態？假如它只是絕對的無差別，那我們為什麼還要追求它？
金斯蘭先生：這個問題你可以慢慢想。我們先繼續往下談。
奧爾德先生：那麼，是什麼力量決定了天界狀態中的靈魂再度投生？
布拉瓦茨基夫人：是業力使他再度投生。他所得的不會超過自己所應得的；他內在已無新的衝動，於是便逐漸消逝，他的夢也就此終結。
奧爾德先生：人吃飯，是為了止息飢餓。同樣地，當天界狀態中的靈魂吸收完前一世的經驗後，便會出現一種反作用。
B. 凱特利先生：我認為這樣的說法，會在留下錯誤印象——彷彿處於天界狀態的人正在渴望再度轉生；其實並非如此。
金斯蘭先生：他並沒有選擇。
B. 凱特利先生：若真有選擇，那就等於抹去了最根本的一個大起因。
奧爾德先生：但必須先去掉「個人欲望」這個觀念。因為諸單子並沒有這種欲望。那麼，你會如何界定那股推動力？
布拉瓦茨基夫人：對處於天界狀態的人來說， 並不存在什麼衝動——根本談不上衝動。是業力揪住他的後頸，把他帶走；就像警察過來抓住你的衣領一樣，完全不是出於任何內在衝動。
B. 凱特利先生：在那種情形下，人恐怕只會生出另一種強烈衝動——拔腿就跑。
巴羅斯先生：那麼，他自己知道將要再度轉生嗎？
布拉瓦茨基夫人：那只是一種詩化的說法。
斯奈德先生：我記得你說過，在天界狀態中，這件事並不會產生任何影響？
布拉瓦茨基夫人：不會產生新的結果。業力只是把那人安置在一種幸福狀態，使他享盡自己應得的果報；然後守在門口，像吹著口哨般等待。等到一切結束，業力便揪住他的後頸，把他送入一具新的身體。
B. 凱特利先生：那麼，就回到巴羅斯先生剛才提出的問題——當處於天界狀態的人知道自己即將再度轉生的時候。
布拉瓦茨基夫人：這一點，你可以在神秘學著作《神聖智慧之鑰》中看到。轉世自我有兩個時刻，會回到最初的全知狀態。因為它本是心智之子，源於宇宙心智——因此本質上具有全知。其中一個時刻，就是死亡的一瞬。人在臨死之際，當死亡真正完成，一切也隨之了結；而在那一刻，他看見一切。
B. 凱特利先生：他也會看見自己將要進入的下一次生命。
布拉瓦茨基夫人：那時他真正成為自己的本體，因此無所不知。
加德納先生：他也能看見自己的前世嗎？
布拉瓦茨基夫人：當然能。佛陀所見的，正是如此。
B. 凱特利先生：他並沒有遺忘，只是這些印象沒有被帶回來。
布拉瓦茨基夫人：確實帶不回來，因為肉體這個工具無法接收它。不過有時，在某些高度洞見的瞬間，人也會短暫觸及這道光。那些被稱為「敏感者」的人所經歷的某些狀態，其實只是某種偶然條件造成的——可能是生理因素、神經狀態，或其他原因。於是，原本阻礙人接收來自心智、來自更高自我的光的那些機能，忽然被解除。
B. 凱特利先生：因此，這道光偶爾也會反映到我們的肉體大腦之中。
布拉瓦茨基夫人：那就像一張蛛網。忽然有那麼一刻，人會說：「原來就是這樣。」因為自我本身就是全知——不是在肉身之中的全知，而是本然如此的全知。這件事其實非常有意思，只是很難以語言表達。若我有你那樣的口才，我敢保證，足以讓整個倫敦都變成神智學者。坐下來慢慢解說是一回事；而用一句氣勢宏大的話，把整個道理一語道破，又是另一回事。偏偏我沒有那種滔滔善談的本領。
奧德先生：那麼，人是否可能逃離天界狀態？比如因為厭惡那種毫無用處的靜止？
布拉瓦茨基夫人：當然可以。什麼也不要渴望，你就不會有天界狀態。意識沒有任何可依附之物。於是你只會睡著——打著呼嚕，卻沒有夢。
奧德先生：那就更糟了。我寧可做夢。
布拉瓦茨基夫人：但有些人已達到如此智慧，以致一旦死去，便徹底了結。就像把衣服脫下一樣：「衣服脫了，我就在這裡。接下來做什麼？要不要睡一覺？」如此而已。那個人想怎樣，就怎樣。
奧德先生：那麼，人能否預先決定自己將會經歷哪些經驗？
一位女士：那樣的話，你就需要另一個身體。
布拉瓦茨基夫人：你仍然活在自己的五個原則之中。
貝贊特夫人：而且，你始終都在那五個原則之中。
布拉瓦茨基夫人：這正是開悟者所做的事。他們本有完全的資格進入涅槃，卻選擇不去。因為在他們看來，那樣做未免自私，因此拒絕進入涅槃狀態。這正如喬達摩佛陀所做的一樣；他願意留在世間，但無權干涉業 力。
伯羅斯先生：那應該是最高形式的無私。
布拉瓦茨基夫人：確實如此。因為這本身就是一種受苦。每一位應身都在受苦——身處其境，眼見世人的悲慘與痛苦，卻無法出手相助。
貝贊特夫人：但你仍然是一股善的力量。
布拉瓦茨基夫人：當然如此。這正是最光榮的事。人們說佛陀如此行事，許多開悟者也是如此。
奧德先生：這被稱為「偉大的捨棄」。
布拉瓦茨基夫人：是的。還記得我談過「沉默的守望者」嗎？其中蘊含著極其深奧的神秘學意義。
貝贊特夫人：那就是偉大的犧牲。
斯奈德先生：那麼，喬達摩現在是在涅槃之中嗎？
布拉瓦茨基夫人：正統佛教徒會說是，但其實並非如此。
B·凱特利先生：除了應身之外，也有人能避開天界狀態。有不少例子顯示，一些人會迅速再度轉生，而中間並不經歷天界狀態。
布拉瓦茨基夫人：例如那些尚未到達理性年齡便夭折的孩子，他們往往會立刻再度轉生。還有一些人，一生之中從未真正觸及靈性。關鍵在於意識的程度。若是喬達摩佛陀那樣的人，自然會有屬於他自己的天界狀態；但有些孩子，幾乎還沒有任何意識。
巴羅斯先生：那麼，他們再度投生時會成為什麼？
布拉瓦茨基夫人：孩子夭折，只是自然中的一次差錯，一次失敗。
加德納先生：有時父母也是如此。
布拉瓦茨基夫人：我並不這樣認為。
貝贊特夫人：假如有一種極其高尚的人，但尚未進化到能夠拒絕涅槃的程度。那麼他是否仍必須再度轉生？也就是說，若他尚未達到足以留下來的境地呢？
布拉瓦茨基夫人：即使某位開悟者尚未達到、甚至可能永遠達不到涅槃，他仍可以作為應身而留下。他也可以拒絕進入更高的天界狀 態。只要意識達到那一層次——對他而言，幻象已不復存在，因為他知道得太多。
奧德先生：我原以為，也許會有一條中間之道。
布拉瓦茨基夫人：有些人一死，幾乎立刻就進入另一個身體，繼續行善。
巴羅斯先生：那麼，一個人越能消除欲望，就越能免入天界狀態？
布拉瓦茨基夫人：正是如此。
B·凱特利先生：我想到的是德拉瑪。我記得您曾說過，他會很快再次投生。
奧德先生：這是關於天界狀態的最後一個問題。肉體休息的所需的時間，往往比清醒的時間短。既然如此，為何天界狀態卻要延續到人短暫一生的二十倍以上？
布拉瓦茨基夫人：這個問題，你最好去問業力；我無法回答。
奧德先生：那麼，在吠檀多哲學中，難道沒有任何理論能解釋嗎？
布拉瓦茨基夫人：我教的是秘傳哲學。坦白說，我也不知道；這個問題太難了。
奧德先生：那我們繼續談轉世。是否能提出某種理由，說明為何轉世是必要的？
B．凱特利先生：第一個、也是最重要的理由是——若不承認轉世，人生中的種種不平等便無從解釋。這種不平等，不僅體現在一個人出生時的地位與環境，也表現在與生俱來的能力與力量——心智力、道德力量，以及整體發展程度。除非承認人在此生前便已然存在，否則這些差異便難以說明。不論假定是發生在此地球上，還是在某種其他狀態中，若不承認人另有某種存在，便無法公正的解釋人生境遇的種種差異。
巴羅斯先生：否則永遠無法得到平衡。
B．凱特利先生：依我心智的看法，真正的問題在於——人出生時，所處的發展階段明顯不同。若人在出生之前並不存在，那麼這種差異從何而來？我一直覺得，基督教所描繪的天堂，在這一點上其實 顯得不公。他們說：一個貧窮的人，一生幾乎沒有機會，只做過極少的善事，也能在天堂得到獎賞；而且，由於發展程度較低，這樣的人其實很少遭遇真正的誘惑。相反，一個發展程度很高的人，往往面臨更多、更強的誘惑；然而最後，他仍然與前述者以同一尺度衡量。
巴羅斯先生：不過，他們也從另一面來說。他們常教導貧窮的人：正因為你們受過苦，將來終會得到回報。這當然是牧師式的想法。
B．凱特利先生：若你把它變成永恆的觀念，又何來相稱的比例？
斯奈德先生：假如我們說，梵是一種全然無動於衷的狀態。你認為那是值得追求的境界嗎？一種並非幸福的狀態，真的是人應當渴望的嗎？
布拉瓦茨基夫人：這一點我始終難以理解。若不曾經歷不幸福，人又如何感到幸福？沒有對比，幸福便無從體會。其實，幸福與不幸福本身都微不足道——此刻生起，三刻之內便已消散。如此短暫、如此易逝的感受，又怎可能與「無限」產生任何關聯？
B．凱特利先生：凡省察自身意識者，都會發現：清醒明確的意識本身，既不是幸福，也不是不幸。
斯奈德先生：那樣的狀態值得追求嗎？
B．凱特利先生：極其值得。因為與幸福或不幸福相比，那是一種遠為持久、也更為有用的存在狀態。
斯奈德先生：聽起來像是一種寧靜，一種平和。
B．凱特利先生：我不太願意稱它為寧靜或平和。英語之中，其實沒有十分恰當的詞，能準確表達那種狀態。
奧爾德先生：你如何解釋此一地球層面上，人與人之間的結合，似乎是轉生所造成的結果？
B．凱特利先生：業力。
奧爾德先生：那麼，我們大概可以推想，彼此過去曾經相遇。
布拉瓦茨基夫人：可以這樣想。
貝贊特 夫人：那麼，心智狀態是否也會影響這種相遇？假如兩個人的心智達到相近的狀態，是否也會因此更容易彼此相逢？
布拉瓦茨基夫人：難道你沒有這樣的經驗嗎？第一次見到某個人時，心中立刻便有感覺——或心生親近，或自然被吸引；也可能無端產生反感。連狗都有自己的親近與厭惡。既然如此，必定有其原因。
奧爾德先生：若此前從未相遇，那原因只能來自過去。那麼，一個意志極強的人，是否能憑持續而堅定的努力，決定自己下一次轉世的境遇？
布拉瓦茨基夫人：親愛的先生，你已經踏入開悟者的領域——那是創造的境域。
奧爾德先生：也就是說，只有那樣的人才具備如此強大的意志？
布拉瓦茨基夫人：當然。不過，欲望在其中也起著很大的作用。強烈的欲望會招致相應的環境，也會形成相應的條件。
奧爾德先生：那麼最後一個問題是：過去諸次轉世中，在心靈感應、心智與靈性方面所達到的成就，能為自我在新生命中帶來多大的助益？
布拉瓦茨基夫人：必須明白——即使勤於修行，也不可能在一生之內成為開悟者。這是不可能的。對開悟與知識的渴望，往往在許多、許多次轉世之前便已開始。因為一個人即使心中懷有強烈的追求，也可能誕生於某種環境與條件之中，使這份渴望被遺忘，甚至從視野中消失。於是，他也許連續轉生十次；之後，對知識的渴望與追求才再次出現。接著又可能進入另一世，在那一生裡這種渴望仍無法得到滿足——環境並不具備培養它的條件。直到某一次新的生命中，前世所具備的一切才重新回來，在此生顯現。
B·凱特利先生：也就是說，必須經歷若干連續的生命；在那些生命裡，人透過自身的努力，逐步把自己帶入較為有利的條件之中。