會議二十
1889年5月30日 星期四
主席：金斯蘭先生
奧爾德先生：今晚的第一個問題如下。「吉瓦」（Jiva）一詞有時被當作「生命能量」（Prana）的同義詞，也就是單純指「生命」。然而在另一些地方，它又以複數形式出現，似乎等同於諸單子；在對本偈及下一偈的評註中，這個詞似乎還帶有其他含義。那麼，在《秘密教義》中，「吉瓦」究竟應如何理解？希望能進一步說明。
布拉瓦茨基夫人：我已多次說過，印度有六大哲學學派。每一派都有自己的術語，而且往往賦予不同的意義。舉例來說，在吠檀多體系中，限定不二論論（Vishishtadvaita）學派會以某種方式使用「吉瓦」；但同樣屬於吠檀多的不二論學派，卻會把那種說法視為嚴重的異端。因為在他們看來，「吉瓦」指的是「至一者」，而至一者不可能有複數——那至一者正是梵，即至一宇宙原則。因此，如果不先弄清所依據的是哪一種哲學體系，這個詞必然引起混亂。必須在特定哲學的脈絡下理解它，否則難免混淆。至於在我們的學派——也就是秘傳學派——之中，「吉瓦」其實指的是轉生的自我，也就是第五原則。
金斯蘭先生：而在複數形式下，「吉瓦」一詞往往用來指諸單子。
布拉瓦茨基夫人：不，不能這樣使用「單子」。單子是一回事，「吉瓦」又是另一回事。若指的是「阿特曼-菩提-心智」，那又不同；但若把這些原則彼此區分，就不能說因為單子是阿特曼，所以單子就是阿特曼。問題在於——單子究竟是什麼？
金斯蘭先生：但在那裡，它似乎常被當作同一個意思來使用。
布拉瓦茨基夫人：「單子」一詞來自希臘語，意為「一」——一個單元，不論那單元是什麼。我們稱之為單子，只是因為它與菩提相聯。至於阿特曼，其實並不是一個單元；阿特曼乃至一宇宙原則，只是一道光線，並以菩提為載體而活動。因此嚴格說來，真正構成單子、作為那「一個單元」的，其實是菩提。
金斯蘭先生：單子。不過這個詞也用來指低等生命形態中的單子。
布拉瓦茨基夫人：那又是另一回事。萊布尼茲使用這個詞，含義完全不同。
金斯蘭先生：可是，他的用法不是與《秘密教義》中的意思相同嗎？
布拉瓦茨基夫人：單子，是那個投生於影身之中的存在。影身是月亮祖靈投射出的最初形象。但那時它仍是無知覺的，因為還缺少一個所謂「黏合的連結」——也就是後來才加入的心智。兩者出現的時期並不相同：影身在第一根種族便已存在，心智則到第三根種族才加入。由此便可看出差別。
奧爾德先生：在閱讀《秘密教義》時，我逐漸形成一個看法——「吉瓦」似乎始終是指個別的生命原則。
布拉瓦茨基夫人：你必須留意它出現在書中的哪一部分，以及是在什麼情境下使用。譬如，若我引用某個宗派著作中的說法，那就是另一回事；若我引用萊布尼茲，我會說「諸單子」。但當我從自己的哲學立場發言時，你不會看到我把兩者混為一談——因為這兩者本來就無法混同。
奧爾德先生：那麼，我們是否可以理解為——「吉瓦」 是個別性的表達，而生命能量則屬於普遍層面？
布拉瓦茨基夫人：生命能量只是物質層面的生命。動物、人類，以及整個動物界與植物界，都在這種生命活動之中。但「吉瓦」只能用來指那至一的宇宙原則，也就是不可知的梵。「生命能量」是梵語中對「生命原則」的稱呼。它不能作複數使用，因為生命本質上不可分割。不過在某些語境裡，它有時也被當作「吉瓦」的同義語——當「吉瓦」被用來指「至一生命」、或宇宙普遍的生命本質時。那其實是在指同一原則：一個不可知、卻自我顯現且清楚可覺的原則。它是第一流溢，也就是通常所說的第一邏各斯——而不是第二邏各斯；第二邏各斯乃其顯現。
金斯蘭先生：那麼，「吉瓦」是否與後面詩節中所說的「吞噬者」同義？
布拉瓦茨基夫人：每一種生命之中都有一個「吉瓦」。每一隻微小的昆蟲都有「吉瓦」。每一個微生物、每一粒塵埃，也都有其「吉瓦」——但那又是另一層意義。「諸吉瓦」的意思，其實就是「諸生命」。
金斯蘭先生：這與萊布尼茲提出的「諸單子」觀念是 一樣的。
布拉瓦茨基夫人：可以這樣稱呼，但其實並非同一回事。萊布尼茲所說的諸單子，本質上是另一種概念。某個意義上似乎相近，因為在他的用法裡，每一個原子都被稱為單子；然而兩者之間，差別其實很大。
奧爾德先生：至於你們的單子是否有智性——它當然有其自身感知性的智性，與其所處層次相應。
布拉瓦茨基夫人：此處須區分兩種不同意義的單子。一種單子，只是一個單元，好比原子；另一種則是具有智性的單子。能夠反映整個宇宙的那一種，才是萊布尼茲所說的單子。兩者所在的層面截然不同：一種屬於顯現與粗重物質的層面；另一種則屬於純粹靈性的層面。二者可視為同一極軸的兩端：一端是純粹的靈，另一端是最粗顯的物質。因此兩者不可混為一談。每當使用「單子」這個詞時，必須先分辨它是在何種意義下使用。其中一端，是我所說的「不可知者」；另一端，則是我方才解釋的那種單子。這種混淆，其實非常常見。
奧爾德先生：第二個問題。您提到「不可知者」。神秘學所說的「不可知者」，是否與赫伯特·斯賓塞所說的「不可知者」相同？
布拉瓦茨基夫人：正因如此，我才想向各位說明——兩者之間其實差別極大。它們並不是一回事。赫伯特·斯賓塞所說的「不可知者」，在我們神秘學者看來，只不過是「未知者」——也就是那最初、不可見亦不可觸及，卻在理性上必然存在的原則；有人稱之為「第一因」。然而在斯賓塞的體系中，「不可知者」正是他所說的第一因。而我們從不如此稱呼。我們稱它為「第一邏各斯」。至於梵，我們不稱之為第一因。因為梵是一切之因，是宇宙的普遍之因，亦即「無因之因」——這與「第一因」完全不同。所謂「第一因」，仍有一個先於它的原因，它由那個原因流溢出而來；而「無因之因」則沒有任何原因，因為它本身就是絕對之因。在吠檀多哲學中，所謂「不可知者」，亦即梵，本身不能顯現。因為它是絕對者，因此不變；既然不變，便不可能發生任何變化。若想理解這一神秘學教義，最好仔細研究一下實證主義者哈里森與赫伯特·斯賓塞之間，圍繞這個術語所展開的爭論。依我理解，「不可知者」一詞，但哈里森所說的，似乎只是「未知者」的意思。——你們之中，有人讀過哈里森與斯賓塞之間的這場論辯嗎？
巴羅斯先生：讀過。
布拉瓦茨基夫人：那麼，你應已明白。若不介意，請告訴我，你的理解是否與我相同。哈里森主張，以「未知者」取代「不可知者」。然而，無論斯賓塞還是哈里森，他們的討論與新造術語，都未能使這一抽象學說更加明晰。兩人的看法，其實既對，也錯。這就好比有人堅持把二十四小時的整個周期稱為「白晝」，而另一人則堅持稱為「黑夜」。但在我們的知覺之中，這段時間本由白晝與黑夜共同構成；缺了任何一方，這一周期立刻失去意義。因此，它既是「不可知者」，也是「未知者」。若把赫伯特・斯賓塞所說的「不可知者」，與哈里森所說的「未知者」合併來看，大致便能理解我們神秘學者使用此一術語時的含義。由此也能明白，為何「吉瓦」、生命能量與單子——此處單子是作為集合體的的普遍用法——其實本質為一。 然而，在這個顯現的層面上，我們仍不得不加以區分，各自命名，而不能混為一談。 赫伯特・斯賓塞認為，神性觀念最後的指向與表達，是一種無制約、無邊無際的絕對者。這一點，他是正確的。在我們看來，唯一可以稱為絕對確定的事實是：人的靈或意識，始終置身於一種無限而永恆的能量之前；一切存在與萬有，皆由此流溢出——更準確地說，是由此向外輻射而成。斯賓塞的思想，也是如此嗎？
巴羅斯先生：是的，大體如此。
布拉瓦茨基夫人：這就是所謂的「不可知者」。它並不只是單純的否定。 一方面，這承認人類認識的有限；另一方面，這也含蓄地表明：在人之內，確有某種能力，能感應那股能量——而這股能量正是宇宙普基質。可以說，萬物皆由此構成其織體。斯賓塞也一再指出：不可知者正是那種能量。它同時在宇宙之中與人的意識之中顯現；它是最高的實在，只是在物質顯現不斷變動的過程中被遮蔽。然而在赫伯特・斯賓塞看來，所謂的靈，只是這些現象背後那個不可見的宇宙原因而已。依我理解，他並未在「靈」之中看到更多的內涵。他與我們一樣，將這一本質視為統一而同質的存在：無限、超越時間與空間；而其運作方式，便是宇宙法則。這一點我們亦承認。我們也如此認為；但我們還要補充：在那一本質之上，以及那些只作週期性顯現的諸法則之上，還有一個永恆法則，也就是我們所謂的「無因之因」。斯賓塞把「不可知者」置於抽象原則與宇宙現象之前，並在其中看見一切顯現的原因。 而實證主義者則不同。雖然他們也承認某種根本或基礎的能量存在，但仍把「不可知者」說成是所謂「純粹的負量」，本身就是語義上的矛盾。現在，你已能理解這個觀念：一方稱之為「不可知者」，另一方稱之為「未知者」。這兩個說法在語義上確實矛盾，所指看似不同；然而某種意義上，它們又是在談同一件事。原因在於：赫伯特・斯賓塞把我們所說的「第一邏各斯」——亦即自永恆放射而出的第一個顯現——稱為「第一因」。隨後，他又談到「不可知者」。 另一種說法則談「未知者」，並試圖把這個「未知者」立為梵。這其中的差別，你應當能看出。然而，梵本身是全然無意識的；換言之，它是一種負量——正如他所說的那樣。在我們這些神秘學者看來，無論斯賓塞還是哈里森，都沒有提出真正完整的哲學體系。「不可知者」或「未知者」，對我們的感知而言都無法成為對象；同樣地，我們的感知對它們而言也不成立。 因此，我們把「未知者」——那不可見者顯現為邏各斯——置於一切現象之前：無論是抽象的、物質的、心靈感應的、心智的，還是靈性的。因為「未知者」之中，始終含有某一部分「不可知者」；也就是說，某些法則及其顯現，會在一段時間內超出我們的感知。另一方面，所謂不可知者，是指一切超出我們有限智性、超出感知的總和；這就是梵，或所謂「無因之因」。如果我已說得足夠清楚，應能明白：當你研讀斯賓塞所說的「不可知者」，又考察哈里森提出的「未知者」時，不要偏取其一，而要看見兩者彼此互補、缺一不可。如此，方能理解神秘學者真正的觀點：我們至一的抽象單子、至一宇宙生命能量，在這線的一端，是永恆不變的無因之因，就是吠檀多的梵；在另一端，則是偉大的存在——人類種族，亦即整個人類。這樣，你便能明白神祕學者真正的意思。因為正是「人類」——以及其中的每一個人——同時既是「不可知者」，也是「未知者」，並且還是「有待認識者」。神秘學因此說：既然人的心智連那未知的本質也無法獲得確定的認識，那麼不如把全部注意力轉向它在地球上的最高顯現——人類。正如《使徒行傳》所言：
「我們在其中生，在其中動，也在其中存在。」
奧爾德先生：有一點我始終不太明白——或許本就難以理解——那就是：為何「不可知者」不能產生分化？
布拉瓦茨基夫人：若它是「絕對者」，那麼我會說，它確實不能分化。
奧爾德先生：但這個絕對者，既然是絕對者，本身既是此，也是彼，同時又是一切。
布拉瓦茨基夫人：是的。
奧爾德先生：然而我們顯然是一種分化；我們是在那「非存在」之中顯現的「存在」。人類是這個存在，是生命之線的一端；而梵在另一端。但梵同時涵攝兩端。它不僅是能量中心，也是半徑，同時亦是無限的圓周——如此看來，確實像是一種概念上的矛盾。
布拉瓦茨基夫人：容我再說明一次：絕對者不能分化。你尚未把握哲學的真正觀念。在哲學上，不能說絕對者會分化；也不能說「無制約者」與任何「有制約者」或有限之物存在關係。無限與有限，本質上並無可言之關聯。因此，當我們談到宇宙——也就是宇宙在顯現中的形態——你或許可以提出那樣的論證；但若立於純粹哲學，尤其吠檀多哲學的立場，就不能硬把問題說成「絕對者會分化」。
奧爾德先生：是的，我明白了。在真正的觀念中，所謂「絕對的存在」，其實最終消隱於「非存在」之中。
布拉瓦茨基夫人：我們說，梵是完滿的，是絕對的無意識。所謂「絕對的無意識」，其實也就是「絕對的意識」。那麼，你能想像何謂「絕對的意識」嗎？吠檀多學者可以。既然是絕對的無意識，也必然是絕對的意識；然而，正因為屬於絕對者，它便與任何有限的意識或有限的無意識都毫無關聯。請務必理解這個差別。神秘哲學中，正充滿這類極其艱深而抽象的觀念。
奧爾德先生：我認為這是一種極高層次的推理，而我們的語言幾乎無法把它表達出來。
布拉瓦茨基夫人：赫伯特·斯賓塞也嘗試處理這個問題，但結果反而把事情弄得一團混亂。他把「不可知者」理解為某種超然的第一因——看似不那麼擬人化，其實仍隱約帶著擬人色彩。在他的論述中，「不可知者」只是一種不可見的存在；雖然沒有賦予人格，但我並不認為他真正屬於吠檀多哲學家。
奧爾德先生：我相信，純粹的觀念也許可以在心中掌握，但恐怕無法真正用語言說出來。
布拉瓦茨基夫人：這一點，其實人人多少都能感到。讓我試著說明，也許能幫助你理解。「不可知者」作為「絕對者」，乃是永恆而不變的：既無開始，也沒有終結。然而，不可知者一旦作為顯現者，便呈現出週期性。前者恆常不變，超越時間與空間；後者則是有限的，正因它以週期出現。因此，梵的週期——亦即顯現期——被劃分為「梵天之晝」與「梵天之夜」。「梵天之晝」是活動的時期。在此期間，不可知者週期性的顯現。而「梵天之夜」則是另一段時期：一切皆歸入那至一的「非存在」之中。當梵一百年的壽期結束時，隨後，又進入另一段同樣漫長的時期，其長度與此前的活動期相等。此處「百年」並非人類所說的百年，而是一段需要十七、十八位數才能表示的時間，億萬復億萬年。《秘密教義》估算，其總數約為三百一十一兆零四十億年。你能理解這樣的劃分嗎？不可知者本身始終是絕對的不可知者——亦即抽象的不可知者。正如哈里森所說，它彷彿是一種「負量」；至少，就我們的知覺而言，可以如此理解。
奧爾德先生：那麼，你或許可以說，所謂「未知」，其實正是——將被認識之物。
布拉瓦茨基夫人：所謂「未知」，其實並不存在 。因為一切被稱為「未知」之物，內中總含著某種趨向「不可知」的可能性；而真正的「不可知」，本身並不具備這樣的可能。
奧爾德先生：但我與您一樣，會把「未知」與「不可知」區分開來。我會把赫伯特·斯賓塞所說的「第一因」稱為「未知」。
布拉瓦茨基夫人：哈里森其實說得很對。不過，你難道不稱它為「不可知」嗎？因為我們所說的「不可知」，正是指梵。
金斯蘭先生：這正是梵天與梵之間的差別。
奧爾德先生：問題三。關於整個第（e）段，以及上週四提出的一些問題，我想最好再多花些時間討論「轉世」。另外，文中還有幾個句子，也值得逐條讀出來加以討論。可惜的是，這一段在目前的文本中被省略了。
金斯蘭先生：「第四類乃是具實體性的存在……等等。」（朗讀第 e 段）〔見《秘密教義》第一卷，第218頁〕
奧爾德先生：（a）例如，我們一向習慣把「不朽的吉瓦」，亦即「諸單子」，在外傳教義中理解為「阿特曼-菩提-心智」。而這個「單子」會在某一時期投生於新生嬰兒之中；然而它並非一出生便完全入體，通常要到出生後約七年，才算真正完全具現於肉身之中。
布拉瓦茨基夫人：我早已說過，「不朽的單子」並非你們所理解的那樣。我指的是另一件事——所謂「不朽的吉瓦」，其實是輪迴轉生的個體性，而不是暫時的人格；而且，並非諸單子本身。諸單子只是直接入據那些星光形影——亦即月之祖靈的影身。至於「吉瓦」，也就是心智之子，則要到第三根族末期才真正加入其中。兒童的情形，正如第一根種族。據說諸單子——即阿特曼—菩提——只有在人類童年期發展出完整意識時，才真正完全入體；而此階段對應第三根種族。因此，研究這些問題時，始終要依循「類比」。如此一來，你便總能找到神秘學解釋的鑰匙。第一根種族到第三根種族的關係如何，兒童的成長亦復如此。因為兒童正是宏觀宇宙的微觀縮影，會一步步重演整個歷程。整個宇宙的演化，其實都可在胎兒與兒童的發育中看到縮影。這是一個眾所周知的事實——神秘學者多少都應明白。
奧爾德先生：那麼，你的意思是單子其實並不轉世？
布拉瓦茨基夫人：可以這樣說：單子所投生的只是影身。兩者並未真正結合。因為影身——也就是那星光體——並不知道單子的存在；其中沒有心智要素，既無從感知，也無法意識到其中的單子。因此，呈現上彷彿根本沒有單子。兒童的情形也是如此。
奧爾德先生：只是個體生命的載體。
布拉瓦茨基夫人：正是如此。除此之外別無他物。然而，一旦心智出現——也就是心智開始作用——各個原則便會結合。約在七至八歲之間，當兒童開始具有自覺時，諸原則才陸續顯現。
奧爾德先生：心智是一個連結的環節。再談第二點。上週四辛尼特先生曾提出一個看法，而這段文字似乎也暗示同樣的意思：單子作為一種潛在的本源，被稱為「胚種」；正是這個胚種，使胚細胞開始逐步發展。然而，我是否可以說，處於天界的存在——也就是上三元組——會以一個實體的身分，參與該形體的純粹物質演化嗎？畢竟，日後轉生時將進入該載體。還是說，低等四個原則完全源自父母，並遵循所謂遺傳法則？因此，是否可以說：遺傳只影響下四個原則，而不涉及上三個原則？
布拉瓦茨基夫人：好，我依次回答。辛尼特先生所說的「單子」，很可能其實指的是我們所稱的影身；除非他誤解了這項教義——但我並不這樣認為，因為他其實理解得相當清楚。我反而覺得 ，是你誤解了辛尼特先生。他並沒有把這種說法用在真正的單子上。因為在教義中一開始就指出：單子並不在兒童生命的最初階段便顯現；要到成長的某一階段，尤其是菩提，才會出現。
奧爾德先生：他在《秘傳佛教》中把期限定為七年。
布拉瓦茨基夫人：胚種細胞之中，只含著一枚種子——也就是星光體的雛型。父體把這枚種子播入物質的土壤。這種子如同一團沒有燈芯、沒有燃料的火焰：既不減少，也不增添。無論一個人只有一個孩子，還是有一百個孩子，每個孩子都像一支蘆芯燭，只是從同一團不竭的火焰中引得一點光。自人類初現以來，有某種東西就這樣延續了千百萬年。它一代傳一代——由父至子，再由子至孫，綿延不絕。你應當明白其中的意思；既然如此，它自然不會因分出而減少。
奧爾德先生：那麼，人類父母究竟要對多少個原則負責？
布拉瓦茨基夫人：這裡其實已寫得很清楚。單子要到胎兒七個月時，才開始覆臨其上；而在孩子產生自覺之後，才會真正進入孩子之內。另外，處於天界狀態的實體，也籠罩這個新生兒，為它點起光芒。然而，在意識的第一道光線出現之後，才會開始同化的過程——約在胎兒七、八個月之時。那時，它仍未進入胎兒之內，只是覆臨其上；業力法則把它引導至此，使它臨近，但仍不能立刻入駐。因此，若說孩子在出生之前便已具有靈魂，已經是一個完整的人，那完全是無稽之談。
金斯蘭先生：那麼，它是被那個星光體影身吸引過來的？
布拉瓦茨基夫人：正是同樣的道理。
奧爾德先生：這種說法相當危險，因為它可能違反禁止殺嬰的法律。
布拉瓦茨基夫人：這種教義無法傳授給大眾與普通民眾。不幸的是，印度人多少知道一些，因此 往往很容易就拋棄自己的孩子。然而，這當然也是業力。但無論孩子是否具有意志，那依然是一個人。而在哲學的法則之中，還有其他原則明確禁止殺嬰——這始終是一種罪行。孩子從父母那裡得到的，只是星光體、肉體，以及欲體，也就是獸性之魂。至於生命，並非來自任何人。孩子並非從父親或母親那裡獲得生命；一旦誕生，便已在生命之中。我問你：當人在海中沐浴時，能說自己「得到了」海洋嗎？海綿吸水時，能說它「接受了」海洋嗎？人也好，海綿也好，都只是存在於那片海洋之中——因為本就在其水中。再設想：若海水完全滲透你的全身——那水，便是生命本身。孩子並不是從任何人那裡得到生命；生命原本就在那裡，它是宇宙性的原則。當然，科學會說並非如此。他們會斷言這全是胡說，說生命並不是一種實體。然而所謂生命，其實正是那個我們幾乎一無所知的神。
奧爾德先生：你的意思是，肉身的父母具有一種能力——能把這種生命聚焦起來，並引入清晰而特定的通道。
布拉瓦茨基夫人：先形成一個形體；當它誕生，或一開始發育時，生命便進入其中。情形就像你無意識地呼吸空氣。沒有人把空氣「給」你；空氣本就在那裡。沒有空氣，你自然會死——僅此而已。
奧爾德先生：那麼你的意思是，所謂生命的賦予，其實是身體發展到某一階段的結果；當發展達到那一步時，接受生命便成為必然。
布拉瓦茨基夫人：正是如此。人誕生、逐漸成形，於是開始存在；而人之所以活著，只因生命本就在那裡。人始終在生命之中。當人死亡時，並不是生命離開了人；生命依然存在。離開生命的是人，而不是生命離開人。
金斯蘭先生：也就是說，生命開始透過人體運作並顯現。
布拉瓦 茨基夫人：正是如此。一旦器官毀壞，它就無法運作了。這就像時鐘裡的動力。你把發條上緊；只要發條還緊著，時鐘就會運轉。但當這股動力耗盡——並不是製造時鐘的力量消失——而是發條既已上緊，隨後逐漸鬆弛、最終耗盡，運轉也就停止。沒有相應的條件，這股力量便無法發揮。
金斯蘭先生：更像一棵樹在風中搖動。人是藉著樹的搖動看見風的作用；若把樹移走，風仍然從那裡吹過，並沒有任何改變。
布拉瓦茨基夫人：三個高等原則，是人的三位一體，三者合一。它們並非由父母傳給孩子。若有人反駁說：「那遺傳的智力或，又怎麼解釋？」你們知道，上次這裡就有人把一切都歸於遺傳。我說，這完全是胡說。所謂遺傳的智力或愚鈍，根本不屬於高等自我與心智。其高低，取決於我們的肉身組織與大腦；順帶一提，大腦大小並不總與大腦品質相稱。有人會說：「他的腦很大，可見很有智力。」完全不是。我曾在醫學書中讀到：豬的腦比人的大得多，但牠並不因此更有智慧。
布拉瓦茨基夫人：不，他們只會去稱量大腦。說這個人的腦子有多少盎司、多少磅，甚至多少噸。我說，關鍵在於質，而不在於量。若父親或母親本身是富於思想的人，他們有時會把相似的有機結構經由遺傳傳給孩子。於是，孩子的生理大腦便可能具備同樣的能力，能接納並反映來自心智原則的光。 然而我們常見另一種情形：聰明的父母卻有愚鈍的兒子，反之亦然。這難道是遺傳嗎？你明白我的意思嗎？父母透過遺傳所能給予的，只是身體的有機結構——大腦的形態、腦回的組織，或其他物質條件。這些結構或許具有與父母相同的能力，可以反映來自心智的光，因此孩子也可能顯得同樣聰慧。 但心智本身根本不是這些物質條件。心智始終如一，其本質是全知的。它之所以顯得遲鈍或愚昧，只是在塵世的人格與轉世之中才如此。因此，在心智層面上，不能說某一個自我比另一個自我更具智性。
金斯蘭先生：那麼，難道不是有些自我會從天界狀態中帶回更多的智性嗎？
布拉瓦茨基夫人：完全不是。有些自我的業力發展確實較好，但它並沒有「帶回」任何東西。一旦度過天界狀態中的幻象時期，便成為全知的自我——無論是否仍處於天界狀態。
金斯蘭先生：但我們一向所理解的那個「會被吸收同化的部分」，難道不是會再被帶回來嗎？
布拉瓦茨基夫人：確實如此。然而在天界狀態中，並不是以自身本然的形態存在。這點極難說明。天界狀態所呈現的，其實只是人的人格之反映；若非如此，那種極樂便無從產生。說到底，天界狀態終究是一種幻象——一座「愚人樂園」。
金斯蘭先生：那麼，如此說來，心智豈不是會隨每個個體而發展？
布拉瓦茨基夫人：確實如此，因為人格各不相同。但就心智本身而言，它正是那個入世轉生的自我。
某先生：顯現取決於所用器具的完善或缺陷。
一位女士：也就是說，一個人從父母遺傳的，其實是一種身心機制的發展程度；而心智在日常生活中能顯現到何種程度，正取決於這套機制。遺傳的作用，也正體現在此。
布拉瓦茨基夫人：心智始終不變。它如同一條永恆的主幹，而人格則依附其上，來去更替。這被稱為「靈魂之線」（Sutratma）——那條銀線；一個個人格如同珍珠，被串在這條銀線之上。就其內在本質而言，心智本是全知的，因為它屬於神之心智的一部分。然而，一旦降生於地而轉世，它便承擔物質的一切限制，並吸納其所寄居人格的各種有限特質。更進一步說，這些人格本身也都受制於物質形體固有的種種缺陷。
一位女士：假設在人生之中，靈性的本質已獲得相當充分的發展，而此時死亡降臨。那麼，當這個心智再次轉世時，前一世所取得的進展，是否會決定它將進入何種人類狀態？換言之，過去一生的累積，會不會使它在新的生命中繼續向前推進？
布拉瓦茨基夫人：當然會。若業力良善，它便會一步步走向更高的層次。前一世的一切經驗，也會在今生重新顯現。你看，有些孩子與父母全然不同——家族裡從未有人懂音樂——卻忽然出現像霍夫曼那樣的音樂神童。這種能力其實來自前一世；對他而言，一切自然流暢，如鴨入水般輕鬆。
某先生：那麼，他從父母那裡得到的生理機制，為什麼沒有阻礙這種能力？如果父母毫無音樂天賦，那麼在音樂方面，他們所遺傳的機制理應更強，豈不是會壓過他自身的能力？
布拉瓦茨基夫人：因為它能勝過盲目的物質。
金斯蘭先生：不過在許多情況下，我想它多少還是會受到阻礙吧？
布拉瓦茨基夫人：看看美國那個小盲童——盲眼的湯姆6 。他是一個四歲的黑人孩子，完全失明；然而他所展現出的能力，卻令人驚嘆。
6 托馬斯·「盲眼湯姆」·威金斯（Thomas “Blind Tom” Wiggins，1849–1908）。他出生於美國喬治亞州，是一名天生失明的黑奴。四歲時便顯露鋼琴天賦，從未受過任何訓練；其主人隨即帶他巡迴各地演出。
一位女士：那麼，它是否更容易被吸引到具有音樂性的身體構造？
布拉瓦茨基夫人：遺傳本身就是業力的結果。因此，若某個體依其業力必須投生於某個人，那麼便會得到相應的身體構造——正好能使這種音樂能力得以運作。
一位女士：也就是說，兩者之間會存在某種親和力？
奧爾德先生：那麼，星光體難道沒有能力，把自身的形象印在父母所提供的粗重物質上嗎？
金斯蘭先生：恰恰相反。
奧爾德先生：我是指那種在孩子出生之前便已存在的原型。
布拉瓦茨基夫人：這個星光體與投生的心智毫無關係。星光體屬於較低層的物質，由父母所給予；物質的身體隨後便依附於這個星光體而形成。但這一切都與心智無涉，更與自我無關。真正的自我是單一而連續的，從未中斷。
奧爾德先生：單子在投生時，會投射出自己的影體。
布拉瓦茨基夫人：不，不，完全不是這樣。
奧爾德先生：難道它不會覆蔭其上嗎？據說單子會覆蔭在孩子之上。
布拉瓦茨基夫人：單子會覆蔭在孩子之上——那孩子已具有自己的星光體與肉身。真正的覆蔭從出生後開始。單子中的菩提，這一不朽的原則，會進入孩子之中；只要孩子開始出現意識，它便臨在其上。即使那意識僅如小貓般微弱，菩提其實早已存在於其中。而心智則不然，孩子在五、六歲之前，不會形成真正的理智。至於早晚，則取決於孩子是否早熟。你們可閱讀《秘密教義》第二卷，其中說明月之祖靈如何投射自己的影身。影身投射後，便成為單子的載體。
奧爾德先生：這正是我的理解——這個載體把單子帶向那個孩子，那個尚未具有理智的孩子。
布拉瓦茨基夫人：我再說一次，在第三根種族之前，心智並未與形體完全結合。
金斯蘭先生：它既不參與胚種在物質層面的發育，也不參與星光層面的形成。只是到了某一特定時期，才受到吸引，進入那個已部分發展的胚種之中。
奧爾德先生：那麼，個體性究竟在多大程度上塑造這個有機體？
金斯蘭先生：這正是我認為至今尚未真正闡明的問題——轉 生單子的個體性，究竟在何時、何處介入？
布拉瓦茨基夫人：所謂個體性，就是轉世自我，也就是心智。心智是一種真實存在，同時也是所謂的「靈魂之線」（Sutratma）。人格與個體性本質截然不同；而你卻把兩者當成同一回事。
金斯蘭先生：那麼，音樂的才能從哪裡來？又如何屬於這個自我？
布拉瓦茨基夫人：原因在於，每一世的人格在消逝之前，都會為轉世的自我增添一層色彩，使其經驗不斷累積。於是，音樂的才能得以保存。當自我再次轉生，這份才能也隨之帶回。凡是保存在個體性之中、保存在轉世自我之中的一切，都會在再生時重返人間；因此，這便成為靈魂內在的品質。
金斯蘭先生：可我剛才理解您的意思是：人的智力其實完全不依賴心智，而是取決於身體的條件。
布拉瓦茨基夫人：智力與音樂是兩件截然不同的事。我見過一些白痴，卻能把音樂演奏得極其優美。我說過，父母給孩子的只有形體而已。當然，人同時具有低等心智與高等心智。如果父母所形成的形體足夠合適，能承受那更高的光，或使來自心智的光不受阻礙地流入，此人便會展現智力。若欲體，也就是低等心智，過於強勢地佔據主導，人便無法接納這道光，於是變得遲鈍；因為來自心智的光無法透入。而心智本身，則依菩提而立。
金斯蘭先生：事實上，每個人的心智都有相當大的一部分並不投生。那部分始終未被發展，也沒有在此生的人格中呈現。
布拉瓦茨基夫人：請記住，人類如今處於第五根種族。唯有到第五根種族的末期，心智才會完全發展。而我們目前仍只在第四輪次。我無法把一切都說出來——後面還有三個輪次。
金斯蘭先生：設想一個人天生具有某種才能。如果始終找不到合適的物質條 件呢？
布拉瓦茨基夫人：那他就不會成為音樂家。不過業力終究會找到相應的條件。
金斯蘭先生：但業力不可能在一次生命中全部得到發展。既然如此，在這次投生之中，其餘的業力又在哪裡？
布拉瓦茨基夫人：我不太明白你的意思。
奧爾德先生：我倒能理解這個問題，因為我自己也曾想到過。
金斯蘭先生：那我們不談音樂或智力，改談性格。難道不是心智——或者說某種獨特的內在特質——賦予一個人其性格嗎？
布拉瓦茨基夫人：如果說心智賦予人性格，那是否意味著心智每一世都要改變，變成另一個心智？那麼，請問轉世投生的自我——靈魂之線——又在何處？
奧爾德先生：那麼，你認為性格只是心智的一種表現嗎？
布拉瓦茨基夫人：我只知道一件事。譬如說，這副眼鏡就好比心智。心智本身始終如一，永遠不變。 若把眼鏡丟進泥裡，多少會沾上一點泥；再放進果醬裡，也會沾上一些果醬；若再放入別的東西，同樣會留下那東西的一點殘留。每一次投生，都會替心智添上一種人格。等到整個顯現期的一個輪次走完——也就是說，一切投生的循環結束——留下來的，便是那個心智，以及它在歷次經驗中所累積的一切。因為人格終究會消亡。能延續下去的，只是其中屬於靈性的部分——那些靈性的、永恆的品質。你讀過《秘傳佛教》。那本書已經寫得相當清楚。伯里奇醫生，你去讀讀看吧，我恐怕也說不得比那更明白。
某先生：若乾脆直說——假如你每一次都把眼鏡掉進果醬裡呢？
布拉瓦茨基夫人：那最後自然會變得很甜。
某先生：若把果醬換成音樂來作比喻——假設每一世都沉浸在音樂之中——那麼約瑟夫·霍夫曼日後累積的東西就會越來越多，終究會顯 現出來。
布拉瓦茨基夫人：很好，我就喜歡有人把話說得這麼明白。
一位女士：而且，他也會轉生到一具身體之中，那具身體的機制本身就傾向於音樂。
布拉瓦茨基夫人：我的意思是，從業力的意義上說，遺傳受業力支配。因此，當一個具有音樂性的個體將要投生時，這條法則自然會安排，使它得到一個適合音樂、與它相稱的身體——不至於讓它生來手指殘缺，只有殘樁。
奧爾德先生：也就是說，個體性格其實是心智透過不同機體所作的表現；而這些機體，會控制性格的表達？
布拉瓦茨基夫人：譬如說，你把某種智性放在藍色玻璃下，它在你看來就會呈現藍色；放在紅色玻璃下，便會呈現紅色，如此類推。
金斯蘭先生：心智若是取決於所運作的機體品質，那心智又是如何發展？
布拉瓦茨基夫人：它是透過人格而發展的。心智並不是為了享樂、為了發展而來；心智之所以來，是因為它太純淨了。正因為太純淨，它既無功德，也無過失。因此，它必須降臨，稍受一些痛苦，並獲得在這一輪投生中所能取得的一切經驗；也正是這些經驗，使它能夠最後融入絕對者。它包含了此蒙福世界中的一切經驗，也包含過去與未來諸世界的經驗。
金斯蘭先生：這樣看來，心智似乎是一種尚待由個體生命來限定的東西；它本身還沒有生命。
布拉瓦茨基夫人：當然如此。這些問題我都已寫在《神聖智慧之鑰》中。去讀《神聖智慧之鑰》吧，大約兩三週後就會出版。我想，書裡幾乎把所有問題都回答了。對我而言，要當眾解釋這些實在十分困難——我向來不習慣公開演講。常常心裡想說的是一件事，說出口卻成了另一回事；或者聽的人又理解成別的意思。
奧爾德先生：我想，下一段其實已把問題釐清了。第三題（c）。依照這裡的觀點，那一段提到的「靈性原生質」，並不是所謂的天界實體，雖然兩者確實很容易被混為一談。當然，這裡仍是謎中之謎。不過，若要理解人類七重原則較直接的來源與演化，這必須釐清。
布拉瓦茨基夫人：你看，這正是我剛才所說的。你的理解沒有錯。辛尼特先生——或許還有別人——也提過「遺傳」這件事，說它似乎成了一種障礙。巴羅斯先生，你還記得是誰說過嗎？說遺傳是一種障礙？
巴羅斯先生：我不記得了。
布拉瓦茨基夫人：其實正是這一點——它本身就是業力屬性的展現。簡言之，遺傳受業力所支配。因此，業力自然會安排，使相應的傾向降生於一具具有音樂天賦的肉體之中。
奧爾德先生：那麼是否可以說——遺傳的法則只作用於四個低等原則；而業力法則，則運行於三個較高原則所在的層面？
布拉瓦茨基夫人：遺傳法則與生命本身並無關聯。請記住你們所學的，不要只局限於星期四課上的說法。從外傳的角度看，可以那樣講；但在秘傳的理解中，情形並非如此。
奧爾德先生：（d）不過從第224頁第10行及其後的段落來看，似乎又支持剛才的看法；而且還進一步暗示：父母對心智也負有某種責任——或者更準確地說，是對心智的一部分？
布拉瓦茨基夫人：父母怎麼可能對心智負責？照這樣說下去，你們下一步大概就會認為，他們也對阿特曼負責了。
奧爾德先生：我們指的，也許只是獸性的心智？
布拉瓦茨基夫人：那其實只是高等心智的一種映像。我們說心智具有二重性，只因在這個層面上，完整的心智無法顯現；高等心智之於低等心智，正如梵之於第一邏各斯——乃是一種放射。至於其餘，則取決於身體機構是否完善 ，也取決於教育、環境，以及後天灌輸的種種惡習。這些因素都會形成障礙。
金斯蘭先生：那麼，心智在這裡的情形，就如同生命能量之於低等層面的生命——亦即物質層面的生命。換言之，它本身可說是一種普遍的存在。
布拉瓦茨基夫人：心智具有普遍性。然而真正轉生的，是一個個彼此獨立的實體。這些實體在其他顯現期中已完成自身的循環，如今正輪到在此一循環中投生。
金斯蘭先生：這裡寫著「四者之中的五個低等原則」。
布拉瓦茨基夫人：這裡指的不是「七原則中的五個」，而是「低等原則中的五個」。書中這樣說，其實完全正確。書上明言：人必須受這五個原則的果報；而這並不牽涉對他人的責任。請看你剛才提到的那一頁——第224頁第20行。那裡正有我引用的話：「人必須受這五者的果報」，而這果報並不牽涉對他人的責任。既然心智是一個界定分明、且獨立存在的實體，父母又怎能對心智負責？父母或許在業力上與孩子的生理機體有所關聯；但對於心智，當然談不上負責。
金斯蘭先生：正如他們不會對生命能量負責一樣，也不會對心智負責。
布拉瓦茨基夫人：當然如此。
奧爾德先生：第四個問題（第233頁）。既然每一個輪次、每一個星球等，都在某種「創造者」、「建造者」或「守望者」的引導之下，那麼這些摩奴在人間的國家政事之中，是否也扮演任何角色？
布拉瓦茨基夫人：完全沒有。「守望者」或「建造者」只是依循法則行事。宇宙法則委任他們，引導並使構成地球的諸元素活躍——姑且如此說。然而，他們無權干涉業力法則，因為他們並非擬人化的神祇。他們只是力量——宇宙層面的力量。我們幾乎無從想像這些力量。並且，我所說的「宇宙力量」 ，並不是你們科學家或自然學者理解的那一類，而是神秘學傳統所稱的宇宙力量。
奧爾德先生：第五個問題。在某一位摩奴、或某一個種族統治的時代，其餘六位摩奴是否會對人類事務產生任何直接影響？
布拉瓦茨基夫人：我可以借一句法國人的話。國王去世時，他們會說：「國王已死；國王萬歲！」既然如此，那六位摩奴又怎會與當前的摩奴有所關聯？一旦一個時代或一個人種終結，其因緣相續之鏈，便不再作用於新的時代。真正延續並展開的，只是業力的結果。就像維多利亞女王去世後，你們迎來下一位王室蠢人——姑且讓我這麼說——難道那四位喬治，還會對英格蘭的國勢與力量產生任何直接影響嗎？你看，我其實是個徹底的共和派。
奧爾德先生：第六個問題，第238頁，第五偈：「神聖動物」。在別處，你曾說「神聖動物」象徵黃道十二宮的星座。那麼，這一含義又如何與此處的解釋相連——此處稱它為「物質人類的最初之影」？
布拉瓦茨基夫人：我究竟還要重複多少次？每一個象徵，都具有七重意義。我說過一次、二十次，還是一百次？萬事萬物，皆可作七層解讀。在天文學中，「神聖動物」指黃道十二宮的星座；在地質學中，它指諸「星球」——也就是那些行星（從天文角度亦可如此理解），或從地質觀點看，則是一個個世界；在動物學中，它們是祭祀的牲畜；在人類學中，它則象徵具備肉身的人類。換言之，放在不同領域，它自有不同所指；端看你如何運用這個象徵。
奧爾德先生：第七個問題，第250頁。我希望能更清楚地界定三種「水」——「固態之水」、「液霧之水（帶水性的霧質）」，以及「作為第三元素的水」。此外，也想了解，在第四輪次的人類諸族之中，各種感官是依 何種次序逐步發展的。我們如今處於第四輪次，但已是第五根種族。因此，人類正在發展一種新的感官；然而這種感官要到第五輪次，才會完全展開。其順序如下：
- 火 —— 視覺
- 空氣 —— 觸覺
- 水 —— 味覺
- 土 —— 嗅覺
- 以太 —— 聽覺
- 阿卡莎 —— 直覺
- 昆達里尼感知 —— 包含並統攝其餘一切感官
布拉瓦茨基夫人：我們現在所處的，是第四輪次，而且也是人類第一次真正成為「人」。在此前三個輪次裡，人類只是難以觸及的幽影；接著化為空靈流動的存在；再後來，如同膠質般的生物。直到第四根種族，人類才真正成為具有物質形體的人，不是嗎？因此，按這個類比去看——把我寫的內容再讀一遍，然後去睡覺吧。至於這個問題，你應該依此思路自己去理解。你應當問當初給你啟蒙的大師，而不是問我。（見第252頁註。）你提出的問題——嗯——確實非同尋常。這些原屬秘傳之事，不過告訴你一點，也無妨。試想：若空氣可以呈現七種密度狀態，為何水不能同樣具有七個層次？其他一切——包括火——又為何不能如此？我只是把這個問題提出，讓你的心智自己去推究。當然，若將這些狀態逐一呈現並加以分析，你會發現：在每一種元素之中，其實都含有其他所有元素，只是以不同形式存在。以「土」為例，它同樣分為七個層次。在最底端、最具物質性的狀態，是花崗岩——你所能想到最堅硬的物質。隨著它逐層轉化，質地會愈來愈鬆軟；先成為泥土，最後甚至化作你所謂的污濁之水。然而，本質仍然是物質。再看岩石本身。在這種「土質」之中，其實潛藏著火——也就是說，其中含有火的潛能；同時也包含空氣，以及其他一切元素。空氣亦復如此。它的序列始於高於「輻射物質」之上的第三階段，並一路延展，直到以太與阿卡莎，等等。由此可知：無論稱為四元素，或稱為七元素，這些所謂的「元素」其實彼此相關、互相滲透。某一存在之所以被界定為特定元素，只是在我們感知的層面上，其中七個面向之一暫時佔據主導。正是這個佔優的面向，使它呈現出那一元素的性質與名稱。我們稱它為「水」，只是因為在這一元素之中，水的性質比空氣或火更為發展。然而若深入觀察，便會發現：在每一元素之內，那七種原則始終同在——在隱秘狀態如此，在實際存在如此，在最終本質亦如此。 而在顯現的層面上，它們其實只是「至一元素」。當它們在顯現世界中完成其演化週期之後，這個「至一元素」便隨之消散；萬物重新歸入其本初之因。於是，「至一元素」復歸於「無元素」——亦即絕對者。世界並非我所創。我無法向你解釋此事；而且，我也不應解釋。
奧爾德先生： 第八問（第260頁第二段末）。既然我們的地球如今處於「欲體」狀態，那麼在第一、第二與第三輪次時，又處於何種狀態？
布拉瓦茨基夫人：這位先生倒很謙遜，提的問題也「十分容易」——因此答案自然也很容易。無論從哪一端計算，都會落在欲體狀態，因為它正好位於整個序列的中間。若從上往下數，或從下往上數，到了這一點，都會轉入形體。它本就是居中的一環。 不過，如果改以「種族」來對照——因為行星的演化必須從最高的一級，也就是第七開始——那麼第二便對應第二，其餘依次類推。我們稱之為「欲體」狀態，只是因為語言中沒有現成的詞，可以準確表達那些相應的狀態。若把視角從輪次轉向種族，理解會容易得多。《秘密教義》中已經解釋得很清楚：每一個種族出現，人類便獲得新的能力與發展。在第五根種族中，人類於本輪次已達到最高的智性水準；然而到了第五輪次，甚至第六輪次時，那時的第五種根族，其智性將比現在高出千倍。整個體系，都需要依類比來理解。好了，先生們，請繼續提問吧。我很樂意回答。
奧爾德先生：這裡提到的「第二層面」（第262頁註）是什麼意思？
布拉瓦茨基夫人：我剛才已經說過了。這個問題——三年後再來問我吧！現在不如多提些問題，讓討論更廣一些。
（會議至此結束。）