會議十九

1889年5月16日

（W. 金斯蘭 主持）

B. 凱特利先生：此書旨在以平實明晰的語言，闡述神祕學的主要思想——我們信什麼，也說明我們不信什麼。全書採問答體，由一位神祕學修習者與一位提問者對談展開。全書共分十四節。各節之下，再依不同主題分段；不用編號，而以題名標示，以提示各段所論之內容。本書的用意，在於使論述切近實際、簡明直接，避免過度流於形而上或艱深玄奧。因此，它更接近一本面向大眾讀者的通俗著作。

布拉瓦茨基夫人：你們也看見，人們提出的問題往往十分奇特。只要有人談起神智學，對方立刻便問：你是不是佛教徒？其實，神祕學既非宗教，也非教派。沒有人必須相信，也沒有人必須不信。一位神祕學者，可以屬於任何宗教；若願意，也可以不屬於任何宗教。這並不重要。一個品行端正的人，比許多人更配得上「神智學者」這個名稱。然而，大眾偏偏不這樣理解。他們總會前來斷言：你們都是「秘傳佛教徒」。而說這話時，連「秘傳佛教」究竟意味著什麼，也並未真正明白。因此，現在確實有必要回答一些最基本的問題——說清楚我們相信什麼，也說清楚我們不相信什麼。這正是書中某一章的內容。當然，其餘各章不可能一一朗讀。不過我選出其中一章作為例子，例如〈神祕學者的責任〉。我希望大家提出建議：究竟還需要補充什麼？哪些問題最為重要？你們平日與外界接觸，自然最清楚：公眾對神祕學最大的誤解是什麼；哪些問題一旦澄清，最能產生實際的益處。因為當今世人對神祕學的誤解，實在驚人。他們似乎根本不知道，神祕學究竟是什麼。

B. 凱特利先生：我想最好的方式是這樣——我一邊朗讀；若有人有建議，請立刻打斷我。否則各位恐怕難以跟上。這一節的總題是「什麼是實踐的神祕學」，第一個小節談「責任」。（朗讀手稿）¹

威廉斯先生：這份內容是否打算傳閱？

B. 凱特利先生：這是布拉瓦茨基正在撰寫的一本書中的一部分。

布拉瓦茨基夫人：我一兩天內就能把它完成。這本書昨天已經宣布，書名是《神聖智慧之鑰》。許多人抱怨《秘密教義》過於艱深難懂，因此我們才寫這本書；不過也許到時候，人們仍會說它太難。我也不知道該說什麼才好。書中的問題，都是我一再被問到的，因此便逐一作出回答。

一位女士：我認為這非常有用。

布拉瓦茨基夫人：不過現在正需要各位提出建議——若還有什麼應該補充，請現在說。因為一旦付印，就無法再增添內容。我們必須盡可能把神祕學究竟是什麼、又不是什麼，說明清楚。否則日後人們再來問：為什麼沒有談到這個或那個？那時就太遲了。

奧爾德先生：這裡有一句話說，人若要獲得個體進展的自由，並最終走向幸福，只能透過人生的實際體驗。這一點，是否可以用更簡潔的邏輯加以證明，而不必鋪陳太多言辭？

布拉瓦茨基夫人：那麼，你會怎樣證明呢？

奧爾德先生：此處需要一種邏輯上的必然根據。僅僅作出斷言，對探問者而言難免不足。必須說明：所謂個體的幸福——在利他的意義上——其根基其實在整體的幸福之中；而那個自我，只是整體中的一個微粒。因此還需要進一步指出：這種幸福，唯有透過生命經驗才能真正獲得。若由我來論證，我首先會指出，我們所居住的塵世層面——這或許已深入此問題——乃是靈性作用的最終端；在此層面上，作用停止，反作用開始，因此，雙重作用唯有在這裡才顯現出來。換言之，下降與上升兩種運動只在此同時存在；因此，進化也唯有在這一點上才可能發生。從各個靈性層面的立場來看，靈確實呈現出一種明確的趨勢——由靈走向物質；換句話說，那些層面的運動皆是向下的。或者，如布拉瓦茨基在《秘密教義》中所說：天使渴望成為人，而人則渴望成為天使。我的意思，你大概明白吧？人格——也就是投生的自我——正是個體分化的唯一焦點。由此交會混合，產生各自的個體演化。

布拉瓦茨基夫人：你的意思是，要把這段放進去嗎？

奧爾德先生：不要引用我的原話。

布拉瓦茨基夫人：我們刻意避開形而上學。許多人抱怨，《秘密教義》中有一半，甚至三分之二都難以理解。因此，在這本小書裡，我盡量不談形而上學。因為一旦寫進去，只會讓讀者更加迷惑，最後什麼也看不明白，抱怨又會再起。我現在的表述，已經盡量寫得簡明直接。

金斯蘭先生：我想，這裡還需要多一些銜接，使論述更連貫。

B. 凱特利先生：你的說法會遭到一個質疑：在我們這個行星之前的三個行星上，必然也存在某種形式的進化。因此必須小心，否則後面的論證可能會陷入矛盾。

金斯蘭先生：他剛才的話很有價值，但沒有觸及提問的核心。那個問題其實關於投生。提問者完全可以接受剛才的一切，然後說：「那麼，人已經度過塵世生命，進入了另一個層面。」

B. 凱特利先生：問題的大意是這樣：一個人一生過去，卻既未得到滿足，也未獲得平和。當他離世時仍然不滿足，便會問：如果一生之中得不到平和，為什麼還需要再度轉世？答案是：平和並非一生可得，而必須透過一連串生命經驗，逐步達成。

金斯蘭先生：這正是奧爾德先生想要證明的一點。

奧爾德先生：也許我剛才說得有些過於形而上了。

威廉斯先生：若能舉幾個例子，說明某些人生似乎並未帶來任何經驗，也許會更清楚。

布拉瓦茨基夫人：我想，我從未遇見過真正幸福的人。對每個人而言，生命幾乎都是一種負擔；心中總有某樣東西始終得不到，不管是內在的滿足，還是心智的平和。直到如今，我還未見過一個人能完全心滿意足。

B. 凱特利先生：由此看來，似乎可以得出一個結論：在物質生活之中，人不可能獲得持久的滿足。

布拉瓦茨基夫人：若演化真是這樣進行，那麼內在滿足與心智平和，也必會隨物質演化並進；既然我們已享有文明的一切歡樂與福祉，那又有何不足呢？他們告訴我們：基督教已使社會風俗變得溫和。我卻要問——果真如此嗎？一個國家越文明，越多虛偽的空談，人民反而越痛苦。看看英國吧。還有何處如英國般富有、擁有世上一切恩澤？然而，只要稍稍想到那些人民——還有何處的苦難，比英國更深？

B. 凱特利先生：這其實沒有直接回答那個問題。您在這裡提出的是一個普遍的主張：最終的目標——也就是平和——只能在生命的歷程中逐步達成。無論談的是文明國家，還是佛教國家，情形都一樣。因此，需要的是一個更具普遍性的回答。

布拉瓦茨基夫人：這個問題，我未在紙面上作答。如今當面談，又是另一回事。我只能說：世上沒有真正滿足的人。文明確實帶來外在的福祉；然而同時，它也愈發暴露出不道德、腐敗與自私的滋長。那麼，自私最終導向什麼？結果就是：人類之中，一半人成了另一半人的「該隱」，而另一半則成了「亞伯」。

B. 凱特利先生：那麼，在佛教徒當中，您是否見過有人會說自己是完全幸福的？

布拉瓦茨基夫人：可以說是。他們臨終時的安詳，就像清晨起身一般，自然平靜。

B. 凱特利先生：但這能稱為幸福嗎？

布拉瓦茨基夫人：我從未見過比錫蘭人更快樂的人。那裡的人既不信上帝，也不相信靈魂。他們只簡單地相信轉世，卻不認為前一世任何成分會轉入此世。他們完全沒有能力談論形上學；然而看看這種信念在他們身上產生的效果。從小，人們就被告知一件事：無論做什麼，不是受罰，就是得報。人若造下某種原因，必然有與之相應的果。因此人人都明白——作惡，必得惡果；行善，也必有善報。至於果報出現在今生還是來生，並不改變這個道理。現在想想看——你們每個人都當過小男孩吧？當一件事明知是自己應得的時候，人是不是就不會像平常那樣抱怨？那種強烈的不公之感，也不會湧上來。你們每個人，不都是如此嗎？

B. 凱特利先生：完全正確。

布拉瓦茨基夫人：你也許會咒罵、會生氣，但最後仍會說：這是我自作自受。只有這一點，才能把人引向幸福。至於你現在究竟想追問什麼，我倒不太明白。

B. 凱特利先生：奧爾德先生想指出的，其實只是一個普遍的原則——內在平和的境地，只能透過人生的實際經驗才能抵達。

奧爾德先生：我能再試著說明一次嗎？我想，可以依循一種歸謬原則來論證——只要證明幸福在任何別處都無法成立即可。比方說：一個人臨終，盼望進入天界。若問他：天界是什麼？他會回答：「那是幸福之地。」再問：「那麼，什麼是幸福？」他又說：「幸福只是相對的。」（我想，在天界所謂的幸福，大概就是——凡所欲者皆得，凡所厭者皆無。）如此推論，所謂天界的幸福，其實只是欲望的充分實現——也就是個人欲望的滿足而已。這樣的狀態，怎能算是進步？

布拉瓦茨基夫人：即使是天界狀態，也只是某種高尚化的自私狀態；只是這種狀態終究有限。事情並不像神學所宣稱的那樣——彷彿一個人只要一生循規蹈矩，就能得到一把金豎琴，然後在永恆中享福；這種說法毫無邏輯。人們被教導去想：只要相信別人說的話，就能得到那把金豎琴，然後坐著——至於在那裡究竟做什麼，我也不知道；大概就是躺在柔軟的雲上吧！這實在是世上最荒唐的想像。人們還被教導去相信：無論自己做了什麼，只要相信有另一個人為自己而被處死，自己的罪便可得到赦免。我說，這是世上最有害的教義。這使人失去自尊，也失去依靠自身的力量。更嚴重的是，這讓人忽視一種可怕的不公——好像我去偷櫻桃，卻讓另一個人替我挨鞭子。這完全是荒謬。

奧爾德先生：道德責任反而被拋在一旁。

布拉瓦茨基夫人：不過，請先把全文聽完。等他把這一段讀完，我們再一起討論；我想看看是否還有遺漏之處。

B. 凱特利先生：第二節題為〈自我犧牲〉。（朗讀）

奧爾德先生：這一節寫得極為優美。

一位女士：我看不出還需要補充什麼。

布拉瓦茨基夫人：這樣是否已經夠周備？

那位女士：非常清楚。

約翰遜先生：夫人，我覺得您對羅馬天主教的批評似乎稍嫌嚴厲，尤其特別點名他們。

布拉瓦茨基夫人：那些神父本身確實富於犧牲精神。我並不是針對某一位神父，而是針對那樣一種有害的制度。

金斯蘭先生：不如只說「傳教士」，不要特別說「羅馬天主教傳教士」。

奧爾德先生：那就稱為「基督教傳教士」。

金斯蘭先生：我認為不必特別指出某一教派，這樣更妥當。

布拉瓦茨基夫人：在中國，可曾有基督教傳教士被殺？

奧爾德先生：多得很。

布拉瓦茨基夫人：這位達米安神父啊，我告訴你，我原本正打算在我們神智學者中發起募款，好寄些錢給他；沒想到這可憐的人竟去世了。我才籌到幾個先令，他就死了。不論他屬於哪一種宗教，像這樣的人，才真正體現了神智學的最高精神。我幾乎可以肯定，羅馬天主教會不會因此將他奉為聖者。他們倒是推崇拉布羅——此人四十年間任由蟲蟻啃噬其身。我說，這簡直荒謬至極。他們把這個拉布羅封為聖人，卻不願給可憐的達米安任何名分。你會看到每個耆那教徒都躺在太陽底下，任由蟲蝨爬到身上；因為他們說：「牠們是我們年幼的兄弟。」於是任由各種蟲蝨上身，跳蚤，以及一切不那麼可愛的小生物。

B・凱特利先生：這就未免太超過了。

布拉瓦茨基夫人：我們在印度的神智學者中也有耆那教徒，他們向我抗議，說我竟允許我們那位馬來人殺死眼鏡蛇，這是極大的罪過。但我說，我可不打算讓那些眼鏡蛇來咬人。

金斯蘭先生：死一條眼鏡蛇，總比死一位神智學者好。

布拉瓦茨基夫人：他說：「你為什麼不撒些粉末呢？」他要我把鹽撒在牠的尾巴上。他們無法原諒我；許多人就因為我殺了兩三條眼鏡蛇而離開。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：約翰遜先生看到這裡滿是蟑螂時，還以為你已經採納了耆那教徒的做法。

B. 凱特利先生：恐怕那是違法的；在法律面前是站不住腳的。

布拉瓦茨基夫人：我們聽來覺得可笑，但其實，那是一件極為崇高的事——因為他們是如此真誠，甚至不願隨意呼吸。他們戴著面罩，免得呼吸空氣時吞下那些可憐的小蟲，那些微小生物；走路時還一邊掃地，只為避免偶然踩死某隻昆蟲。乍看之下似乎荒唐；然而細加分析，其中的精神其實極為崇高。他們在極大的不適之中仍如此行事，因為他們確實深信不疑。

金斯蘭先生：主要是在說明：利他主義也和其他一切事物一樣，是可能被濫用的。我們只需判斷：這一點是否表達得足夠有力；或者，是否還有人能提出更有力的例證。

一位女士：我想，這大概已是你能找到最有力的例子了。

金斯蘭先生：至於拉布羅這個人，我並不了解；而且多數人恐怕也不認識。

布拉瓦茨基夫人：他是最近剛獲宣福的一位聖人。整整四十年，他都坐在羅馬的西班牙廣場。

一位女士：我在一份美國報紙上讀過一篇文章談到他。有個不從國教派的人狠狠抨擊他，語氣十分刻薄；只因他不是新教徒，而是天主教徒，於是便不肯承認他的德行與事功。

布拉瓦茨基夫人：你看，這些基督徒彼此「相愛」的方式——和神智學家彼此相愛，其實也差不多。

一位女士：就像你們「愛」羅馬天主教徒那樣。

布拉瓦茨基夫人：我反對的是制度，不是羅馬天主教徒。我一向說：儘管去抨擊制度，但不要論及個人。我們光是對付各種制度，就已經夠忙了——因為那些制度本身就十分可憎。

B·凱特利先生：那麼，這一段是談「慈善」。（朗讀）

金斯蘭先生：我認為最好把一切涉及特定宗派或信條的地方都刪去；司布真的名字，我也會拿掉。

布拉瓦茨基夫人：唉！照理說我不該這麼做，因為那牽涉到一個人格——不過我確實瞧不起那傢伙。好吧，把「司布真」刪掉，改成「時髦佈道家」。這樣一來，我已經改了兩處。我已作了一些讓步：替約翰遜先生刪去「天主教徒」，也替你刪去了「司布真」。

奧德先生：照這樣下去，很快就會有人要求你把「佛陀」的名字也拿掉。

布拉瓦茨基夫人：那就改成「最受歡迎的布道家」。

金斯蘭先生：我看，不如寫「石棉靈魂」，大家自然都明白指的是誰。

凱特利先生：〈給大眾的神祕學〉。（朗讀）最後一節是：「會員如何幫助學會。」

布拉瓦茨基夫人：這一段，需要你們提出建議。

B·凱特利先生：（朗讀）

布拉瓦茨基夫人：請大家說說，還能補充什麼。我寫下的，不過是當時想到的幾點；難免遺漏許多。而那些，正是你們這些神祕學者應當思考的。看看還能再加些什麼。科博爾德先生來得太晚，開頭沒有聽見。

金斯蘭先生：科博爾德先生是一位務實的神祕學者，想必能提出他的看法。

布拉瓦茨基夫人：那麼，神祕學者究竟能做些什麼？

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：神祕學者首先應做到一點——不要在背後說鄰人的壞話。

奧德先生：我倒覺得，行動其實也有一種「消極的面向」。布拉瓦茨基，我的想法與伯爵夫人相同。我在想，神祕學者的責任有一部分正是「不該做什麼」——也就是說，不應製造任何阻礙。可惜神祕學者往往偏偏在這一點上出錯：有時因無知而不自覺地造成阻礙；有時則出於怨懟與惡意，明知而為。

布拉瓦茨基夫人：在神智學會中，人格是一種詛咒；其實世間亦然。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：我覺得此處說得還不夠強。一切惡皆由人格而生；而人格，本身就是最大的詛咒。

布拉瓦茨基夫人：你還沒聽完。這只是一章，後面還有十一章。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：對神祕學者而言，第一要務，就是努力忘卻自己的人格。

布拉瓦茨基夫人：正是如此。可真正做到的人太少了。你就在那裡加個註腳，標出來。這些佛教戒條多麼優美！我敢說，若有一天我把它們譯出來，你們一定會覺得精彩絕倫。

奧德先生：很有詩意。

布拉瓦茨基夫人：而且寫得極其優美。

一位女士：確實崇高。

約翰遜先生：這裡寫道：「若有人攻擊本會，應以自己力所能及的一切方式加以辯護。」我覺得這句話說得有些過於寬鬆。

布拉瓦茨基夫人：我們不能強迫任何人做什麼，也不能為人設立贖罪式的懲戒。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：我想約翰遜先生的意思其實是「正當手段」。

金斯蘭先生：在耶穌會的教義裡，可不是這樣。

布拉瓦茨基夫人：好了，諸位先生，請再往下讀。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：至於那些反面的條款——也就是奧德先生剛才提到、神秘學者不應做的事——會放在書的後面。

布拉瓦茨基夫人：神祕學的主要教義，我已大致說明。我談到了業力，也談到了天界狀態，以及人死後所經歷的各種狀態。當然，這些觀念並非人人都必須接受；通常只有那些研究秘傳神祕學者才會相信。我只是將這些教義加以闡述而已。至於人人可依自身理解，自由取信。

B. 凱特利先生：還有一點，我只略略提過，但常有人問起：素食主義是否屬於神智學會的教義？又例如戒酒等等，是否也是如此？

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：還有一點，也應當明確說明——神智學與靈媒主義毫無關係。

B. 凱特利先生：這一點書中已經說明過。

金斯蘭先生：至於剛才提出的那個反對意見，我認為必須更充分地回答。提出此意見的人認為，我們的大量文獻缺乏實際價值。但我想指出：正確的思想，是正確行動的根基。我們並不是一個慈善救濟組織，只在表面上緩解苦難。行善之事，每個人都會盡力去做。我們相信，只要這些教義不斷被傳播，久而久之，自然會在物質層面逐步顯現其作用。

布拉瓦茨基夫人：我常說，文字可以觸及成千上萬的人；而我們所能募集的金錢，最多也只能幫助一百人。

金斯蘭先生：無論慈善救濟，甚至立法，本質上都只是在事物的表層運作。

布拉瓦茨基夫人：我們不涉入政治。人心若尚未改革，再多政治改革又有何用？無論是保守派還是自由派，其實並無差別。

約翰遜先生：一個肚子空空的人，是聽不進神秘學的。

布拉瓦茨基夫人：然而，在神秘學者之中，肚子幾乎填不飽的人其實更多。即使如此，他們仍盡力而為。我認識許多人，手中幾乎沒有錢，連買食物都十分勉強。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：在印度，有些人甚至寧可挨餓，只為能加入神智學會。從前入會必須繳納一定費用。有些印度人為了湊出這筆錢，整整餓了一個星期，只為取得入會資格。這種事並非一兩次，而是一再發生。

布拉瓦茨基夫人：我想把神智學會的一些會規放在書的末尾——例如各項規章之類，當然只作節選。

金斯蘭先生：您的意思是學會的宗旨嗎？

布拉瓦茨基夫人：不是，是印度那邊現行的會規。

B. 凱特利先生：只需選幾條即可。

布拉瓦茨基夫人：另外，再列出我們目前有多少分會，把各分會名稱一一寫明，以及相關情況。

一位女士：我想那會留下很好的印象——加入學會的人數如此龐大，分會也遍布各地。

布拉瓦茨基夫人：你看，我們現在共有一百七十三個分會。其中僅印度一地，就有一百二十九或一百三十個。美國大約二十四個，另有六個正在籌備；至於英國，已有六到七個分會。發展得非常迅速。事實上，在神智學者之中，不少人其實並不清楚「神智學會」究竟是什麼；這樣的人數，幾乎與局外人一樣多。

約翰遜先生：我想，那本書對這項事業一定會有極大的幫助。

金斯蘭先生：毫無疑問。

某先生：那麼，神智學會究竟有什麼用呢？如果回答說，是為了提倡利他主義，那麼別人也會說：基督徒同樣如此，他們也教導這一套。

布拉瓦茨基夫人：在基督教裡，人們確實談論利他很多；但真正實踐的，卻極少。

某先生：而這正使進步停滯。

布拉瓦茨基夫人：這些人若做佛教徒，也一樣會是很好的佛教徒。

奧爾德先生：那已是他們所能想到的最好方式了。

B. 凱特利先生：他們幾乎都陷入同一種謬見——以為幫助他人，幾乎總是停留在物質層面。他們從不試圖培養人的真正道德力量；總是那一套說法：「你的罪已被抹去，被耶穌的血洗淨了」，諸如此類。

一位女士：而且還教人陷入宗派之見。

B. 凱特利先生：他們幾乎沒有教導任何真正有根據的道理。

奧爾德先生：那些訓練跳蚤表演把戲的人，比拉布雷還做得更多；因為拉布雷只是在訓練肉體層面的本事——

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：而訓練跳蚤的人，則是在培養其心智。

奧爾德先生：這表明，即使在最微小的生命中，也有一線智慧之光。

布拉瓦茨基夫人：羅馬天主教會過去並不像今日這般，對動物懷著傲慢的輕蔑，斷言牠們沒有靈。去讀讀《黃金傳說》吧：裡面有許多故事——狼被感化；一條龍眼中生瘡，一位聖人替牠把瘡從眼裡取出來，牠立刻流下眼淚，皈依成為基督徒。書中確有其事，各種動物皆在其列：狼、龍，甚至鬣狗。

B. 凱特利先生：還有聖方濟各向動物講道的故事。

一位女士：還有蘭斯的那隻寒鴉，後來也成了聖徒。

金斯蘭先生：那是在禁令解除之後。

奧爾德先生：在一些忠誠的狗身上，我見到的基督徒的精神，往往比在人身上還多。

布拉瓦茨基夫人：牠們是我見過最守規矩的一群傢伙。不論境況如何，始終忠誠不改。

一位女士：即使遇上像比爾·賽克斯那樣惡劣的主人。

奧爾德先生：馬丁·塔珀說過一句話：「即使牠們無法升得很高，也不會墮得太低。」這話確實不錯。

布拉瓦茨基夫人：那麼我們還需要再做什麼補充？後面還有兩個部分，加起來足有三四十頁。

奧爾德先生：我想，也許可以談一談——究竟什麼才算是幸福。

布拉瓦茨基夫人：對我而言，幸福就是坐著，永遠不要動。

金斯蘭先生：也永遠不要有人來問問題。

布拉瓦茨基夫人：坐在這裡的這個年輕人，沒有空氣便活不下去；可空氣卻會要我的命。

奧爾德先生：那不是幸福。我認為，一個人在肉體上受過劇烈痛苦，仍然可能是幸福的。

布拉瓦茨基夫人：有人非常愛錢。

奧爾德先生：這取決於個體意識當時傾向何處。若傾向身體，則肉體病痛即造成痛苦；若不在身體上，則可保持幸福。

布拉瓦茨基夫人：這個伯戈因，如今寫了一本書專門攻擊我們——你們打算怎麼辦？由此也可見，他們對「神智學會」的敵意何其執著。我剛收到一份消息。伯戈因年輕時的事，約翰遜先生最清楚——他曾因詐騙入獄兩年半。

約翰遜先生：他當時不得不離開英國。他也騙過我；後來在布拉德福德監獄坐了兩年牢。

布拉瓦茨基夫人：我這裡還有一張從蘇格蘭場寄來的照片，是他的。一張是在上手銬之前拍的，笑得滿臉得意；另一張則已戴上手銬——那時可就笑不出來了。而這位人物，竟被奉為美國神秘學界那顆「燦亮的明星」。

約翰遜先生：我十分清楚，他一直是學會的敵人，尤其敵視你。

金斯蘭先生：他離開英國多久了？

約翰遜先生：三年半前。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：他當時不得不匆匆出境。

金斯蘭先生：為了國家的利益。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：警方說，那很可能會成為英國有史以來最大的詐騙案。他們到處募集資金，聲稱要在美國購置土地；其實整件事不過是一場泡沫騙局，而且他們帶著搜刮來的一切錢財遠走美國，本想詐取那位神智學者的土地，且不付分文。

奧爾德先生：我認為，一位神智學會員最好的做法，是發表一份反擊聲明。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：確實有不少人因此蒙受損失。

布拉瓦茨基夫人：可那是一份「宗教—哲學期刊」。14 偏偏就是這家報紙，多年來不斷刊登來信，說我長期酗酒。你們知道嗎？他們甚至寫過——說我每天清晨都要在鋼絲上跳舞一個鐘頭。我這一生從未沾過酒，因為我厭惡它；酒本身毫無益處，也談不上任何德性。

金斯蘭先生：我倒想聽聽，有沒有什麼辦法，能讓神智學會員知道這些醜聞。比如，各種月刊或許多少會提及此事，但並不是所有神智學會員都訂閱這些刊物。

B·凱特利先生：問題在於，一旦如此，反倒等於替那類書做了宣傳。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：是的，大家還是會去買。我看最好的辦法，就是乾脆不理會。

B·凱特利先生：若威廉·賈吉夠明智，就不必提那本書。只需把伯戈因的真面目揭出，讓人看清他不過是個騙子。

布拉瓦茨基夫人：可若美國的法律與這裡一樣——你們不是告訴過我嗎？在這種法律下，話越接近事實，反而越容易被認定為誹謗。那麼伯戈因完全可以反過來控告威廉·賈吉。看來，只要說出真相，反倒會被當成同黨一併牽連。這樣的處境，真是「妙不可言」。

奧爾德先生：我倒覺得，威廉·賈吉不妨寫信給幾家當地報紙，把這人的底細徹底揭露。最後再補一句：自己打算出版一本書——也就是他的書。這樣一來，那本書仍會被提到，人們也許會蜂擁去買；但若先知道這些事實，再讀書中的內容，自然就懂得該如何看待。

B·凱特利先生：我不認為那本書會有人理會。

金斯蘭先生：除非有報紙替它大肆吹捧；若真如此，我們就應當發文反擊。

奧爾德先生：我認為，如今美國最引人爭議的一個問題是——究竟什麼才算「神智學者」？這裡一個、那裡一個，人們紛紛自稱神智學者，其實不過是些偽神智學者；卻又宣稱自己是某個學會的代表成員——而那個學會其實並不存在，只是打著「神智學」的名號而已。因此，美國人提出這個問題，我一點也不覺得奇怪：究竟什麼是神智學者？

布拉瓦茨基夫人：海勒姆·巴特勒創立了一個「秘傳學會」，又任由外界相信他本人是神智學者。如今警方已因他各種看來十分可疑的把戲而突然查辦他。他只得逃離波士頓，轉往加利福尼亞。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：我認為，只要出現這類事情，所有神智學者都應當提出抗議。

B·凱特利先生：有人說，過去有些占星家主張，星辰主宰人的命運，是直接左右人生的力量。也有人不同意。他們認為，人與星辰之間存在一種感應關係；兩者只是彼此平行而行。你可以根據星象推斷一個人所處的境遇，但這並不表示兩者之間存在任何因果關係。概言之，占星界大致有此兩說；其中較古老的是正統學派。

奧爾德先生：關於這個問題，幾乎還可以提出第三類思想。這一派相信「行星靈」的存在——也就是說，在這些存在之下，尚有眾多階層的力量，直接作用於人的心智，影響個體的思想、欲望與行為。但我個人的看法是——這一點在南北印度相關著作中，似乎也隱約有所反映——地球這一物質體，與所有行星的物質體之間，確有某種關聯；而人的身體，不過是地球之體的一種分化。同樣地，人的星光體也與所屬的整個星光層面相互呼應。人的星光體存在於這個層面之中。並與賦活各行星體的星光原則相互感應。這些原則本身就是複合體。無論是行星的星光體，還是人的星光體，都融入並構成那個普遍的星光層面，成為其中不可分割的一部分。正如物質原子——無論單獨存在，或聚合成群——構成整個物質宇宙；星光界亦然，既有個別的星光體，也有整體的星光層面。因此看來，被印度人稱為「生命能量」的生命之流，正是在這個星光層面中輻射、滲透並流動。而當這股生命流穿行其間時，彷彿在其中展開、分化，猶如一道光線穿過介質，遂分散為不同的部分與原則。

B·凱特利先生：被反射？

奧爾德先生：也不完全是那個意思。我是說，它在其中展開，分化為不同的部分，或不同的原則。

一位女士：折射？

奧爾德先生：正是那一道生命能量光線的分裂，才呈現出生命的種種形態。可以用光的現象作比喻：太陽射出一束單一的光線進入地球，立刻分散成無數光束——這就是所謂的「折射」。宇宙生命亦然。不過，這裡所說的生命，並不是指我們肉眼所見的那顆太陽。可見太陽屬於物質宇宙，屬最精微的物質。但此處所談的，是生命能量層面——也就是位於星光層面之上的那一層面。據說，與物質行星相對應的行星星光體，會接收太陽所發出的光線，然後把這些光線反射向地球。過程大致如此：光線首先抵達星光層面；隨後凝降到某一層面——正是在那一層面上，行星星光體接收來自太陽的生命光線。我所說的太陽，是生命能量層面上的太陽。行星星光體在那裡接收這些光線，並將其反射到地球的星光體；而地球的星光體正位於星光層面之中。接著，這些光線再由星光層面凝降到物質地球，最終流入個體之中。既然每個人都是經由星光層面而生，人的誕生之刻，正是個體存在開始之時。自此之後，此人便開始受一種個別法則所支配；同時也被納入那統攝行星運行的普遍法則之中。此一法則，同時作用於星光層面與物質層面。在我看來，行星對人的影響，只能經由星光層面發生。換言之，土星、木星、火星等物質行星本身，除了物理上的作用之外，並不直接影響人。然而我們確知，行星確實會影響人的慾望。因為可以斷言：在某些特定時刻，一個人會被某些慾望所驅動，而這些慾望在某種程度上並不符合此人一貫的人生傾向。既然如此——而這確實是可以觀察到的——那麼，人有時會受到某些影響所推動，而這些影響並非其平常性格的特徵。若情形如此，這些影響自然只能歸因於一個高於物質層面的層面。因此，這些力量並非物理力量，而是心靈力量；在心靈層面上運作，既作用於個體，也作用於自然。既然如此，其根源必然來自心靈層面——亦即一個至少高於物質層面的層面。由此看來，行星必然不只存在於物質層面。在高於物質層面的諸層面中，也必然存在與之相對應的行星；而這些存在，正與我們在此物質層面所見的行星相互對應。我想，你很快也會看出這一必然。因為生命在其本體上是同質的，只具有一種「質」——那就是生命本身。唯有當生命經過折射，出現分化，各種具體的性質才隨之顯現；也正是在那時，人們才會說它具有某種特定的性質。因此，生命的種種變化，便構成了個體生命；這很像稜鏡中的色彩：它們全都是光，但唯有各種色彩的層次與色調按比例合成，才構成白光。只要其中某一色調稍占優勢，白色便會染上相應的色彩。譬如整體之中粉色稍多，那呈現的就不再是白，而會帶出粉色。人的情形亦然：若某一原則在個體之中格外突出，人們便稱此人為土星型、木星型、火星型等等。我所談的，其實是行星影響作用於個體之後所顯現的最終效果，以及這種作用如何發生。

布拉瓦茨基夫人：神秘占星學的看法，大體與你的解釋相近。不過，每一種顏色本身都帶有特定的傾向，也具有一種「印刻」的能力，從而影響一個人所屬的光線；人的情感與欲望，也因此受到牽動。真正施加作用的，是光線的色調。譬如說，若某種色調來自土星或金星，而一個人又恰好生於該行星之下，那麼每當某道光線穿過你方才提到的星光層面，並經過其他媒介時，便會呈現出特定的顏色。正是這種顏色，在心智、心靈感應上與靈性等各層面上影響此人，以各種方式發生作用。情形是否如此？

奧爾德先生：是的。我們都知道，每個人對某些顏色其實毫無感應。於是，有的人會本能地偏愛某種顏色，卻明顯厭惡另一種；至少，當那些顏色出現時，他們會感到一種心靈感應上的影響。

一位女士：那麼，色盲的人呢？他們也會感到這種心靈感應影響嗎？

布拉瓦茨基夫人：不會。那種色彩，恰屬於一顆與他們本性完全相反的行星。

奧爾德先生：不過，在心靈感應層面上，他仍然會感受到它。

B·凱特利先生：所謂色盲，只是肉體感知的記錄裝置出了問題。一個人在神秘學的意義上，不可能對顏色失明。

布拉瓦茨基夫人：這正是神秘學的要旨——理解聲音、顏色與數字之間真正的對應關係。其組合極其繁多。確實有所謂七道光線，但那究竟意味著什麼？其中的變化極為龐雜——七萬七千乘以七，形成無數組合。要掌握這些關係，往往需要一生。而若只依賴肉體記憶，把一切逐條記住，那是完全不可能的。你必須運用直覺，同時喚醒另一種記憶——心靈感應的記憶，也就是自我的記憶，紀錄於星光體。

克羅斯先生：在我看來，你們流通的那些占星學書，寫得太高深，一般人讀不進去。作為局外人，我可以直說：真正想了解神祕學的人，其實更需要的是入門的第一步，而不是這些高深理論。這類著作放在你們自己的學會裡，也許很合適；然而，如果那些不時出版的書，是為了向外傳播教義——依我以往的經驗看，其實收效不大。只是和其他書一起出版而已。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：那麼，你能不能替我們列出一組問題？就像外界讀者自己會提出的那些。

克羅斯先生：我倒想知道——那位把問題回答得如此清楚的人，為什麼還要被稱作「神秘主義者」？

布拉瓦茨基夫人：正是這件事。凱特利先生當初堅持要用「神秘主義者」。而我說，不如乾脆標成「問」與「答」。我本來還想寫「神祕學家」，可那名稱聽起來太自負了。

金斯蘭先生：那就寫「教師」。

布拉瓦茨基夫人：不！不！不！那更糟。

克羅斯先生：這其實正是外界最大的反感之一——他們覺得一切太含糊。使用「神秘主義者」這個詞，不正是在加深這種印象嗎？

凱特利先生：你說得完全對。

布拉瓦茨基夫人：那麼，你會建議用什麼名稱？

克羅斯先生：為什麼不直接用你自己的名字？

布拉瓦茨基夫人：「H.P.B.」這幾個字母，如今已經讓人聞之生厭了。

克羅斯先生：可是，人們確實把你視為這場運動中的某種神諭式權威。

布拉瓦茨基夫人：書上其實已經有我的名字，誰都知道這是我寫的。不過我希望整本書裡，不要一再標出我的名字。我也明白，「神秘主義者」這個稱呼並不好。現在請各位給我一些更好的建議。

凱特利先生：或許可以用「問」與「答」作為標示。

克羅斯先生：那麼，用「神秘學者」這個稱呼，會不會也有人反對？

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：布拉瓦茨基，請你解釋一下，「神秘學者」究竟指什麼。

布拉瓦茨基夫人：這個稱呼其實相當傲慢。因為我們通常把「神秘學者」用來稱呼那些真正神聖而高潔的人——無論出身哪個民族，信奉哪種宗教。他們才配得上這個名字。而我並不認為自己神聖、善良，甚至也談不上學識充足，可以自稱為「神秘學者」。

克羅斯先生：如果連你都不是神秘學者，那麼神秘學者又是誰呢？難道只因為沒有人能完全達到這個理想，我們就要把「神秘學者」這個名稱棄而不用嗎？「神秘學者」本來就是一種理想，而不是對現實狀態的描述——就像「基督徒」這個稱呼一樣。

布拉瓦茨基夫人：我想，「神秘學者」總比「神秘主義者」好。否則人們只會說這一切過於神秘。那就用「神秘學者」吧。

克羅斯先生：說實話，我覺得自己沒有資格發言，知道得太少。

金斯蘭先生：那你就給我們一些建議吧。

布拉瓦茨基夫人：我們整天埋首於神智學會的事務之中，反而難以像外人那樣看得清楚。旁觀者的頭腦，往往更加清明。

克羅斯先生：如果能劃出一條更明確的界線——在神智學與神秘主義之間作出清楚區分——或許會更好。

布拉瓦茨基夫人：兩者之間，其實有一道極為重要的界線。我正打算寫一章，專門說明神智學與神秘主義的差別。

所謂神智學者，只要是神智學會的成員即可。至於是否研究，全憑個人意願；這個身分本身並不強加任何義務。你不必改變自己的宗教，也無須放棄原有的信仰。但若有人要研習神秘主義，也就是探究「秘傳的神祕學」，情況便不同了。這樣的修習者必須有所信念——至少必須確立一項信仰。因此，神智學與神秘主義確實不同。若一個人想成為神祕學家，而又不至於墮為黑魔法師，那麼他必須同時是一名神智學者；然而，一個人完全可以是神智學者，卻未必是神祕學家。

克羅斯先生：既然如此，為什麼還要把這些書一起出版呢？我曾讀過一本叫《高等科學》的書，對我很有幫助。可另一次又看到一本《黑法術》，裡面的內容卻是我從未接觸過的。

布拉瓦茨基夫人：若了解光明的一面，也必須知道黑暗的一面。既然知道夜晚，自然也應知道白晝。

克羅斯先生：但在英國公眾面前，把這些東西並列推出，其實對你們不利。因為在一般人看來，占星術往往與欺詐頗有牽連。誠然，這些古老學問中確實包含不少真理；只是你們這樣做，等於先給自己設下障礙——可以說，是自我掣肘。

金斯蘭先生：這其實無可避免。因為神智學建立在神秘學之上。所謂神秘學，就是對那些法則的理論研究；而神智學作為一種外傳教導，正是依據這些法則而成立。

布拉瓦茨基夫人：也就是自然的法則。

金斯蘭先生：正是如此。既然提出神智學的教義，就必須指出其所依據的法則，而這正是神秘學。對於這場運動的領導者而言，了解這些知識十分必要。唯有如此，他們才能在各個層面回應神祕學的反對者——不僅在智性層面，也包括其他層面。

克羅斯先生：那麼，請用最明白的話說出來吧。我們不需要那些科學術語；我們要的是清楚界定，一切說得明白。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：學習神祕學，並不像到老師那裡上課。神祕學的學習，在於培養直覺，而不是把功課簡化後逐條講解。神祕學真正的意義，是內在人格的發展。

克羅斯先生：這話不錯。但在懂得寫作之前，人總得先學文法。我的意思是，我們應當先掌握一些較簡單、較基礎的東西。

布拉瓦茨基夫人：我已經盡量用最簡單的語言來寫了。這件事在我們這裡幾乎人人拿來責難我；外面的公眾倒未必如此。於是我索性動筆寫一本《神聖智慧之鑰》。兩星期前才開始，如今已快完成，大約二百五十頁。

克羅斯先生：占星術的書，當然可以出版；神秘學的書，也完全可以。但一切都應該從最基本的 ABC 講起。

金斯蘭先生：神祕學也有 ABC 式的入門書。我們正在出版的書，一類是這樣的基礎讀物；另一類則是極為形上的著作。

瓦赫特邁斯特伯爵夫人：人的心智確實各不相同。

金斯蘭先生：若有人只想了解神祕學的 ABC，一位神祕學者自然會告訴他：「你該讀某一本書。」但若另一個人說，他想尋找事物的經典根據，那麼《秘密教義》正是為他而寫。最實際的辦法，其實是去請教一位神祕學者。

布拉瓦茨基夫人：其實，只要遇到一位能把神祕學講得清楚、條理分明的神祕學者，神祕學本身並不難。但有時偏偏會遇到另一種神祕學者——滿口形上學術語，聽來令人望而生畏。就拿我自己來說，我的英語其實說得並不好；然而我習慣使用神祕學的術語，任何神祕學者一聽便懂。但旁人看著我，往往會把我當成瘋子。對我們而言，一切都完全明白；但你也必須理解，一個長久習慣以某種語言交談的人，也未必能屈身向孩子解說。就拿數學家來說，他也做不到。對一位神祕學者而言，要把事情清楚講給那些從未聽過神祕學的人，本就極為困難；難處正是在此。我寫了《秘密教義》。在我看來，書中的每一句都可以理解。我們不少神祕學者讀得明白；若有不懂的地方，便來問我，我再向他們解釋。每逢星期四，我都會把尚未講清的部分再作說明。可你看看那些報紙——他們根本沒有理解，卻斷言那全是一派胡言。

某先生：你不必理會《電訊報》怎麼說。

布拉瓦茨基夫人：那麼，《星期六評論》難道連一句話也沒提？

某先生：你也得想到，那正是他們的工作。

布拉瓦茨基夫人：什麼？凡是新出的書，都要壓著不讓它出頭嗎？

某先生：那並不是公正的評論，你也不必把它當成公正評論。如果有人在音樂或藝術上提出新的東西，他們同樣會加以貶抑。因為他們只喜歡熟悉的事物。音樂之所以如此流行，也正因為它往往與許多既有作品相似。

金斯蘭先生：克羅斯先生的看法確實有道理。不過，在我看來，這也並非沒有補救之道。問題不在於替你挑出最適合讀的書；事實上，你終會發現，自己真正需要讀的，往往正是此刻還在批評的那些書。

克羅斯先生：我只希望有一本書，能告訴我究竟該讀些什麼。

金斯蘭先生：唯有真正走過這段路的人，才能幫得上你。