會議六
神智學會 布拉瓦茨基學會會議，1889年2月14日（星期四）。 因哈博特爾先生缺席，由金斯蘭德先生擔任主席。
A·基特利先生：第三頌，第一節。「第七永恒的最後一次振動穿越無垠，母親膨脹，由內而外擴展，如蓮花初綻。」（注釋，前三句。）時間（有別於「永續」）的開始，是否對應於已顯邏各斯的出現？
布拉瓦茨基夫人：這是第一個問題嗎？
A·基特利先生：是。
布拉瓦茨基夫人：你看，並沒有這個問題。我是按那裡寫下的問題來回答的，似乎對不上。你是問說：「既然時間有別於「永續」，那麽「母親膨脹」之類的描述是對應哪個時間、哪個時期？」你的問題是這個，對嗎？
A·基特利先生：（再讀一遍問題。）
布拉瓦茨基夫人：當然並不對應。因為你看，當母親膨脹時，正好說明分化已開始；而當第一邏各斯經由消融狀態的原初質放射時，混沌之中並無任何活動。二者相差甚遠。在這個階段沒有時間。沒有時間。最初的一切開始之際，既無空間，也無時間；而一旦分化，就全都在空間與時間之中。所謂「第七個永恒」的最後一次振動，正是宣告黎明的第一次振動；這最後一振，等同於原初輻射之時的未顯邏各斯。它在潛能上是「父—母」；只有當第二邏各斯流溢出第三邏各斯時，它才成為「童貞之母」。你明白其中的區別嗎？
A·凱特利先生：我明白這兩者的區別，但我不明白這如何套用在時間與永續上。
布拉瓦茨基夫人：當第一邏各斯出現時，既無時間，也無空間。永續永在；它是永恒的；但並沒有時間與空間——它在時間與空間之外。「第七個永恒」的最後振動，其意義就等同於說：第一邏各斯輻射出來了。也就是說，一道光從絕對者中發出——或者說「輻射」更準確，因為絕對者並不流溢出任何東西。因此，「第七個永恒的最後一次振動」，指的是第一邏各斯出現、第一縷光顯現的那個時刻或時期。因而這肯定不是第二邏各斯。
B·凱特利先生：那麽，是否可以說，從第二邏各斯或稱「未顯-已顯邏各斯」出現時起，時間就開始存在了？
布拉瓦茨基夫人：當然可以，因為那時時間才開始。我是依據他所說的回答；我第一次讀到你的問題時並不明白。我以為你是問說「時間」一詞不能用於第七次振動，或者你把第一與第二邏各斯混為一談。此問題的寫法讓我看不懂。當然，兩者之間隔著極 其漫長的一段時間。這正是在它不再處於時間與空間之外的最後一刻；也是空間與周期性時間開始之時。
B·凱特利先生：周期性顯現的空間與時間，是隨著第二邏各斯而開始的。
布拉瓦茨基夫人：此處提到「母親如蓮花或花苞逐漸膨脹」，這就此進程已開始——因為在此之前不可能發生。在此前的狀態裡，既無任何可行的作用，也無法賦予任何事物屬性。此階段不可能有這些，至少就我們的哲學而言。神之光——第一邏各斯——是抽象的本源；而第二邏各斯同時是其母之子，也是其母之夫。你若去研究各民族的宇宙生成論與神譜學——埃及的、印度的、迦勒底的，無不如此——都會看到人們稱第二邏各斯（創生的邏各斯）既是其母之夫，亦是其母之子。譬如，奧西里斯既是伊西斯的兒子，亦是其丈夫；而荷魯斯既是兒子、又是丈夫，同時還是父親——這些身份彼此可相互置換。梵天與瓦克亦覆如是：梵天是瓦克的父、夫、子。你們明白其中的差別了吧，正是發生在分化之時。
A·凱特利先生：也就是說，第一次的分化實際上就是一切了。
布拉瓦茨基夫人：當然。唯有到了第二層面，這位「母」才成為「童貞之母」，因為在那之前它沒有任何限定，毫無任何性質，連一個形容詞都談不上。
金斯蘭德先生：換句話說，第一邏各斯並無分化；分化只從第二邏各斯開始。因此，第一邏各斯在時間與空間之外，而時間與空間隨第二邏各斯而始。
A·凱特利先生：第二個問題涉及這句話：「至一者是無限時間的抽象或本體。」這是否就是第一節偈中的「永續」(「時間……在永續無垠的懷抱裡沈睡」)，還是指潛在的時間？
布拉瓦茨基夫人：我剛才正是在解釋這個。永續本身始終蘊含著潛在的時間。永 續是無始無終的恒常之時；而「時間」則是從它之中所生出的「某物」。因此東方哲學才說：「時間是永續之子，是其孩子。」
A·凱特利先生：是的，正是如此。 布拉瓦茨基夫人：無限的時間。 A·凱特利先生：一旦第二邏各斯出現，便從永續進入時間；因此時間是周期性的，而永續則是永恒的。 布拉瓦茨基夫人：正是如此，我剛才不就這麽說的嗎。周期性的時間是永續的產物。好了，還有人要問問題嗎？有就現在問吧，因為之後就不會再解釋了。金斯蘭先生，您有什麽要問的嗎？ 金斯蘭先生：沒有，我想沒有。 斯科特—艾略特先生：您提到「輻射」和「流溢」。一直分不太清。兩者有什麽區別？ 布拉瓦茨基夫人：差別大得很。所謂「輻射」是不自覺的作用：某物輻射自某物；而「流溢」——嗯——則預設了一個能自覺流溢的主體。輻射可以來自「絕對者」，流溢則不能。沒有任何東西能夠從絕對者流溢出來。 斯科特—艾略特先生：輻射來自絕對者。 布拉瓦茨基夫人：對。最初的輻射，就是輻射出邏各斯。第一道光，《聖經》所說的：「要有光，就有了光。」第一道神之光，這就是輻射。它輻射出來；而「流溢」的意思是此生流溢出彼——怎麽說呢——由一個存在流溢出另一個存在。這就是兩者的差別。我之所以這樣區分，是因為找不到別的譯法。在秘教語言裡有一個專門的詞，但根本無法把它譯成英文。
斯科特—艾略特先生：流溢與其來源之間的聯繫，比起輻射物與其來源之間的聯繫，前者更為緊密。
布拉瓦茨基夫人：不。你看，凡是輻射出去的，遲早必定會被收回。流溢可能會與其他流溢交匯，而又彼此分開；這是不同情況。當然，到了時間周期的終末，它也可能被收攝於至一絕對者之中；但在型態變化的周期中，這就是一種「流溢」。在我看來，此詞等同於「演化」——當然是從另一個角度來說，但本質上完全一樣。一個事物由另一個事物演化而出，一個事物由另一個事物流溢而出，形態與基質隨之變換，諸如此類。
A·凱特利先生：第3個問題。《秘密教義》第63頁第5行。此處「星光界」的涵義難道與第60頁第22行不同嗎？請詳細說明，在物質層面顯現之前，原型於就已存在。
布拉瓦茨基夫人：當然不同。嗯，「星光界」是個範圍極廣的術語。我之所以用它，是因為若換成別的稱呼，只會讓這本書更加晦澀——天知道，已經有足夠多的人抱怨它難懂了。我盡量避免使用這類詞，於是就籠統地用了「星光界」。現在，假如我要說明其中的差別——也就是：此處的「星光界」只是一個方便的名稱，指的是一個鮮為人知的概念——「阿卡莎的界域，或者說在神之意念中顯現的原初之光」。假如我非得用這串冗長的說法，能看懂的人就少之又少了；我還得解釋什麽是「神之意念」，還得解釋什麽是「阿卡莎」，還得說明阿卡莎與以太的差別，等等。所以我就把這個術語當作人人都能理解來用。「星光界」無所不在；從最高層面到最低層面，始終都是「星光界」——至少依卡巴拉家的說法是這樣。自煉金術士與玫瑰十字會士的時代起，所有卡巴拉家都這麽稱呼它。此處的「星光界」是個統稱，代表宇宙和神的意念，反映在空間或混沌之水中，此乃星光界本質。也就是說，星光界好比至高神之意念的一面鏡子，但鏡中一切皆為反轉，因為這是幻象的層面，萬事萬物都是顛倒錯置的。
在神之思想中，一切都已存在，且從未有過不存在的時刻；因此不能說有什麽事物「從其中產生」，因為神之心智是絕對性，一切事物曾在、正在、並將永在其中。至少依我們的哲學，它是未分化的——我不願稱之為「場域」——而是本體性抽象空間，即原初意識之域，將被事物充盈。然而，這對應的是潛在意識之域，與第一未顯之邏各斯的「永續」共同始終——此邏各斯即「照在黑暗裡的光」；在福音書中，開篇所用的第一個詞即「邏各斯」道」，而「黑暗卻不理解它」。當第二邏各斯的時刻一到，便從那潛伏的潛能中輻射出已分化的較低意識領域，這就是宇宙心智。在《毗濕奴往世書》及其他諸《往世書》中，稱之為 宇宙心智，亦即諸禪那主的總體。現在你可明白你上次所問的問題了嗎？
金斯蘭先生：還不完全明白。按你剛才的用法，星光界和宇宙電之間是什麽關係？
布拉瓦茨基夫人：宇宙電在星光界之中，因為星光界無處不在，一直到第四層面，止於第五層面，從此層面起便是阿卡沙。你看，我們所謂「星光界」，反映上層諸界的意識、物質、存在等，隨你怎麼稱呼。
金斯蘭先生：當你說星光界包含萬有的原型時，是否不僅包含原型，還以事件的次序來呈現它們，如在物質層面那樣？
布拉瓦茨基夫人：星光界映現萬象的方式，與其他層面大不相同；因為最初最高的層面是永恒的，而星光界則是周期性的；不僅隨大顯現期而變，而且在每一個時期、每一個週期都會改變。星光界也會隨著每一個回歸年而變化——如果你要這麽說的話。
3 恒星年：一個25,868年的循環周期。見《秘密教義》卷二，第505頁。
金斯蘭德先生：那麽，此層面上的一切，首先都存在於星光界嗎？ 布拉瓦茨基夫人：不。它首先存在於神之意念之中，位於神聖永恒意識層面；若不先在那裡存在，就不可能在此層面上存在。 金斯蘭德先生：然後再映現在星光界上。 布拉瓦茨基夫人：但是被顛倒映現的；這就是我們稱之為幻象的原因。我們的原型取自星光界。進化所取的原型也出於星光界，但星光界自身則從更高的諸界攝取其表象，並將其完全顛倒呈現。就像鏡子一樣，把一切反轉，所以我們稱之為幻象。 金斯蘭德先生：那麽，無論我們自身還是自然界，在創造任何事物時，都是從星光界中獲得靈感嗎？ 布拉瓦茨基夫人：並不能從那裡獲得。只有在心智上超越星光界的人，才能見到並感知真理；否則永遠看不見。如果不超越星光界，人就會一直滯留在那片幻象與欺誑的汪洋中，在毫無用處的自我臆想裡。若以感官之眼、以肉眼去看事物，自以為真實，其實什麽也看不見。 B·凱特利先生：看來確實有三個階段。首先，神之意念映現於至高阿卡沙之中，超越星光界之上。 布拉瓦茨基夫人：這是永恒者，充盈著神之意識；而作為絕對意識，不能分化、沒有任何性質、不能行動。只有從它反映或映現出來的，才能行動，因為無制約、無限者不可能與一切有限、受制約的存在有任何關係。因此，星光界成了媒介。按諾斯替派的說法，這就是「中界」，其上屬於索菲婭·阿卡摩特的領域。諾斯替派都談到這個中界，是索菲婭·阿卡摩特的界域，非指神聖索菲婭，而是索菲婭·阿卡摩特；她是惡靈之母，此惡靈乃地球的七位建造者。諾斯替派說，正是這些存在進行了創造，因此《聖經》裡的上帝不過是這些惡靈之中的一位。這就是他們的說法——諾斯替派的瓦倫提努斯、馬吉安等人都是這麽講的。
B·凱特利先生：那麽，他們說有三界嗎？ 布拉瓦茨基夫人：我真希望有人能把這東西譯出來。我手頭全是拉丁文，是《皮斯提斯·索菲婭》。要是有人能翻譯就好了！
4 《皮斯提斯·索菲婭》（意為「索菲婭之信仰」），一部重要的諾斯替派文獻，曾於1890—1891年在布拉瓦茨基夫人主辦的《路西法》雜志第6、7、8卷刊載部分譯文。
B·凱特利先生：我想羅傑·霍爾懂拉丁文。 布拉瓦茨基夫人：可必須完全用卡巴拉的術語來表達。你們不了解卡巴拉，譯不了；得找個真正懂卡巴拉的人。我不能讓馬瑟斯來做，因為他會按他自己卡巴拉那一套去譯，動不動就把「永恒」、什麽「聖約瑟」之類都牽扯進來；所以不能交給他。我得找一個既懂拉丁文又足夠懂卡巴拉的人來翻譯。到時候你們就會看到他們所謂的中界、上層中界，以及七界。你看，如果你研究早期基督教教父的教義，然後與現代的神學教義相比，就會發現其差異就像亞歷山大學派的阿蒙尼烏斯·薩卡斯與司布真先生的教義之間的差距一樣。他們相信有七重天與七個層面，也談論輪回轉生。我會在教父們的著述指出這些給你看，從亞歷山大的革利免開始，隨便哪一位都能舉例。到了六世紀之後，就出現了荒唐的教會神學，把一切都弄得面目全非，愈發帶著異教的味道；而且注意到，所吸收的並不是異教中那些高階啟蒙者的觀念，而是民間烏合之眾的想法。你看，他們總是跳出來說我反對基督教。我從不反對基督，亦不反對頭幾個世紀的基督教教義；我反對的是對一切真理的可怕扭曲。沒有一樣不被他們弄得面目全非，以至於無論是羅馬天主教、聖公會還是新教，每項儀式都直接追溯到異教徒烏合之眾的儀式——絕非出自那些神秘傳統的啟蒙者，而是出自烏合之眾。他們在遭受嚴酷迫害後，想要保全啟蒙經籍，只好妥協讓步，與無知教父們達成折中。教父們要麽極其博學，要麽極其無知。且說奧古斯丁吧；被稱為最偉大、最具智慧的人。我會說他無知得很。接著他們又把異教儀式和啟蒙傳統裡的零碎項目拼拼湊湊，弄成一鍋大雜燴。我打算把這些全都刊登在《路西法》上——論共濟會與教會中的儀式根源——分成五六期發表。我想這對共濟會員、對旁人都很有意思，因為我會指出其淵源，並以手稿和古典文獻作權威依據，這樣他們就不能說是我捏造的。
5 塞繆爾·利德爾·麥格雷戈·馬瑟斯，英國神秘學家（1854—1918），金色黎明赫爾墨斯教團的創始人之一。
6 阿蒙尼烏斯·薩卡斯，埃及亞歷山大城的希臘哲學家（公元3世紀），普羅提諾之師，對新柏拉圖主義的發展產生了深遠影響。 7 查爾斯·哈登·司布真，英國浸信會布道家，1834—1892年。 8 亞歷山大的革利免，亞歷山大城基督徒的領袖，約150—約215年。 9 「教會與共濟會中的儀式根源」，《路西法》雜志，1889年3月與5月。5月續篇以「未完待續」作結，但此後未再刊載。另見 H.P.布拉瓦茨基：《神智學論文集》，第三卷，第203頁。
威廉斯博士：我上星期和英格蘭教會的一位主教談話，他承認說，如果教會要維持其純正，就必須回到早期基督教教父的教導。
布拉瓦茨基夫人：可他們就得放棄教堂等一切都。早期的基督徒直到三世紀初，根本沒有什麽神殿、禮儀、典禮、教堂之類。保羅筆下所謂「教會」，不過是在一間屋子裡的聚會；當時既沒有教堂，也沒有儀式，什麽都沒有。你知道米努基烏斯·費利克斯怎麽說嗎？他說：「你們說我們不虔誠，因為我們沒有廟宇云云；可我們怎麽能有廟宇呢？哪裡有足夠大的寺廟可以容納全能者和絕對者？（10）其論證堅決反對神殿。因此，你提到的主教若真想回歸早期教父，就得把所有教堂、神殿，乃至每一間小禮拜堂，一概廢除。他們得遵循耶穌的遺訓。「你們祈禱時，不要學法利賽人進會堂；要進內室祈禱。」意思就是這樣。顯然，耶穌教導你們的，與教會如今所做的牛馬不相及，說是一回事，做又是另一回事。你們還自稱基督徒，其實不過是世上最自相矛盾的一群人。我的意思是整個基督教世界，不只是英格蘭。
威廉斯醫生：我想世界如今正很快朝這一步前近。 布拉瓦茨基夫人：只要我能稍出一臂之力，我什麽都願意做。真的，什麽都願意，哪怕粉身碎骨也在所不惜；因為這就是禍根。這全是教會的偽善套話！ 金斯蘭先生：他們就得照布拉瓦茨基學會的樣子來開會了。 布拉瓦茨基夫人：嗯，布拉瓦茨基學會只教導善良的事物。這裡不會教你任何惡習。我們不是自我陶醉的社團。我會告訴你們許多很不中聽的真相，不過這些並不會對你們有什麽壞處，對吧？我承認我並不是什麽好模範，但我還是要學那位路德宗牧師說：「照我說的去做，別照我做的去做。」
威廉斯醫生：星光界向物質界下降的第一個顯現是什麼？
布拉瓦茨基夫人：從星光界嗎？那已經是在第四、第三、第二層面上了——你指的是哪一層？你去看《秘密教義》，上面列出了那四個層面。凡是無法用任何語言表達的，說了也無益。
金斯蘭先生：我想威廉斯先生的意思是，是什麽讓映像變成了潛能？
威廉斯先生：由星光界產生、並到達顯現層面後，第一個顯現是什麽？我是說在物質層面的顯現。
布拉瓦茨基夫人：親愛的威廉斯醫生，我得先問清楚：你是在談論神譜嗎？還是在談物質力？你要我在第幾個層面上回答？因為如果你說的是神譜，那我可以說，源自星光界的是諸建造者，以構建物質世界。
威廉斯醫生：但這些不同的層面不都是互相交錯的嗎？
布拉瓦茨基夫人：當然是。但所謂星光界究竟是什麽？那些物質中的智性體 (源自「混沌之子」)，以及下界的一切建造者，都是源自星光界。七種元素也皆源於它——而你們迄今只知道其中五種，或者說四種。
A·凱特利先生：那麽，您這裡是在談兩個截然不同的層面：一個是宇宙層面，另一個是特別指我們地球的層面 。我想您的意思是，有多少種行星系統，就有多少種的星光界劃分？
布拉瓦茨基夫人：當然。
威廉斯醫生：您在這裡使用這個詞是以抽象的意義來說的嗎？是指統一體嗎？
布拉瓦茨基夫人：我大多以這種意義使用詞語，至少在我心中都是這樣的，恐怕是如此。但當我們談到物質分化的層面和地球上的進化時，我當然必須詳細說明。
威廉斯醫生：其實，這個問題背後的想法是：是否是以許多不同的方式同時顯現？還是說，是否存在某種源自星光界的流溢，構成一種更高層次的潛能性，從而產生物質宇宙中的各種形態或物質力？抑或是從這統一體中，同時以許多不同的形態發出？
布拉瓦茨基夫人：我想，下一個問題會回答這一點。
B·凱特利先生：我認為這在關於原型的問題裡已經回答了。
布拉瓦茨基夫人：好，第四個問題已在第三個問題裡回答。
A·凱特利先生：第四個問題是：「在星光界的各個層面之間，是否存在原型的演化，還是所有可能的原型都已存在於神之思想中？」
布拉瓦茨基夫人：當然。所有可能的原型都已先存在於神之思想。
A·凱特利先生：若確實會演化，是否可以說，物質形體的星光界原型，只存在於星光界的最低層面？
布拉瓦茨基夫人：對，因為這裡是形相之界，而在那裡並無形相。你不能拿來作比較。這裡是有形體界，那裡則是無形體界。
B·凱特利先生：你還沒讀懂此問題的要旨。
布拉瓦茨基夫人：第四條在第三條裡已經答過。第五條的回答在此。關於星光界的物質形態，其原型可比擬為「本體性的胚種」，之後生出「現象性的胚種」，最終會成為橡實。現在，你明白了嗎？
威廉姆斯博士：不，恐怕還不明白。
布拉瓦 茨基夫人：也就是說，首先可以把它比作本體性的胚種；由本體胚種生出現象胚種，此胚種最後成為橡實。只是展示給你看：在不同層面上有不同的原型，且事物是如何一個從另一個演化出來。橡實會長成橡樹，而橡樹可能呈現千百種形態，彼此各不相同。你看，所有形態早已包含在橡實裡，但長成橡樹後形態各異，取決於外在環境、物理力量和各種因素的影響。你也知道，這些是無法用語言說清的。胚種已在，但尚談不上形相；而所謂形相，包含於現象性胚種與本體性胚種之中。
威廉姆斯博士：本體性胚種是否存在於星光界中？在某種意義上，它是不是星光界的流溢？
布拉瓦茨基夫人：是的，可以那麽說。不過，本體性的胚種並不在星光界中，而是在更高的層面上。存在於星光界中的，已經是物質性的胚種。原型就是亞裡士多所謂「物質的缺如」。
威廉姆斯博士：就你的理解，橡樹的原型是預先存在，還是與物質橡樹同步發展？而物質橡樹的發展難道不是原型發展的結果嗎？
布拉瓦茨基夫人：當然是；但此處無法賦予它具體的形相和表述。我們知道，此處的一切，皆已存在於更高的層面，否則不可能在這裡出現；萬物必須自一層面進入另一層面。從最高降至最低發展；到了此處形態才最終凝定、成形。我還要補充：此話題之艱深，我不認為你們當中任何一位——哪怕研究秘學的——能真正明白。比如，真正的吠檀多哲學家會告訴你：連那從胚種生長而成的橡樹也有其業力，不論以何種方式生長，都是業力的結果。好了，試著理解這一點。
A·凱特利先生：那麽，這是否意味著，那棵橡樹的缺如（原型）就是樹木生長的完滿範例？
布拉瓦茨基夫人：是的；但是誰制作了那個原型？是誰把它 描畫出來的？
A·凱特利先生：依我理解，是「神之思想」。
布拉瓦茨基夫人：恕我不同意。應該是源自禪那主，即低等層面的建造者；而他們描畫時便構成他們的業力。
A·凱特利先生：可我以為他們描畫時總遵循自然進化法則。
布拉瓦茨基夫人：有時候，這種不尋常的形式其實是有意為之。我們看不見，但確實如此。
金斯蘭德先生：你的意思是，他們在樹還沒長成之前，就已經畫出樹長成後的樣子嗎？
布拉瓦茨基夫人：正是如此。就像每一個人都必先有星光體，無論男女老幼，隨後肉身才在其上生長，而肉身取星光體之形。印度教徒會說，諸神——梵天、毗濕奴、濕婆——都受業力法則所制。經典裡也是這樣說的。你去讀印度的書就會發現：所有在休止期結束時消亡或終止的事物，都是受業力法則支配。
金斯蘭先生：這與預言的現象密切相關。為什麽夢遊者能預言某些將要發生的事？
布拉瓦茨基夫人：因為他們在星光界裡看見了它。
基特利先生：情況大致如此。我的理解是，禪那主首先取到該事物的本體觀念，或者說從神之心智中把它映現出來；在神之心智中當然是完美圓滿的。但當禪那主把它取來、或在自身中映照、並再傳遞到星光層時，難免會發生改動——至於是有意還是無意，我不清楚——結果使橡樹相於較原初的完美有所變形。
布拉瓦茨基夫人：這正是為什麽玫瑰十字會士和中世紀一切卡巴拉學者都談論到「靈」，認為自然界的每一個種類、每一棵樹、一切萬物，各有其元素精靈、其自身的禪那主。
霍爾先生：這些禪那主就是樹精嗎？
布拉瓦茨基夫人：那是希臘人對它們的稱呼。
基特利先生：那麽，以橡樹為例，橡樹有許多彼此差異很大的變種。它們是否是神之心智中的單一想法分化為在萬千形態？
布拉瓦茨基夫人：它們是一束光分裂出的碎光；且在每一個層面上都會被打碎。穿過七重界面時，每一層都會分裂成成千上萬，直到來到形相界；而每一縷最終都化作自身層面上的智性體，因為每一種植物都有其智性體。聲稱只有某些植物有感知能力是沒有意義的。如果植物學家擁有一點點直覺或靈視力，他們就會明白，每一種植物都有其獨特的智性、生命目的和自由意志。它當然不能行走、漫步或移動，但有其生命目的。它可以這樣做、那樣做，或做第三種選擇。它可以接受，也可以不接受。它可以合上或張開花瓣；連每一片小草葉，都有自己的意念活動。
B. 凱特利先生：在各自層面上的智性。
布拉瓦茨基夫人：此非植物本身的智性，而是投生其中的禪那主，或者稱為「元素精靈」吧。我們這些相信這些的人彷彿是一群傻子。卡巴拉學者會嘲笑有人相信仙女、風靈、地精之類，可這完全是真的；且這是種寓言式的說法。宇宙中沒有一樣東西不具有生命；這些原子組成了萬物。它們是某種自身智性的產物，一種運作的宇宙智性。
霍爾先生：我認為植物學家幾乎都承認這一點。
布拉瓦茨基夫人：只承認「敏感植物」是如此。
霍爾先生：他們承認植物會向光生長；這不就已經包含那層意思了嗎？
布拉瓦茨基夫人：看看「太陽花」向日葵的至誠吧。它總是朝向太陽。在東方，它被視為花中的虔敬瑜伽行者，尤其因為它披著黃色，在某些地方受到極大的尊重。
斯科特–艾略特先生：不過，「禪那主」和「元素精靈」這兩個詞顯然不能互換吧。我們一直認為，禪那主是為整個體系供給。
布拉瓦茨基夫人：「禪那主這個 稱呼可以適用於一切。你可以稱它們為禪那主，但不能把它們叫作禪那佛。
斯科特－艾略特先生：我一直以為指的是一位禪那佛。
金斯蘭先生：上周四我們已經把這些都解釋過了。
斯科特－艾略特先生：那麽，這些元素精靈、這些受造物——比如說賦予植物生機者，是走向成為動物的道路上嗎？
布拉瓦茨基夫人：正是如此；而動物正走向人類，人類則走向天神或至高的禪那主。過去我們把這些術語混用，是因為沒有人肯從頭到尾下功夫把它學清楚。我們總是泛稱「禪那主」，而不講細節；而現在這些細節才能給你們一個正確的概念，否則你們就會霧裡看花，永遠也弄不明白。
A·凱特利先生：那麽我想，可以這樣說：進化之路從原型界開始，經由元素精靈界，一直到物質界中的礦物、動物和人類，在其他層面亦然。
布拉瓦茨基夫人：下如其上。
A·凱特利先生：但彼此是分開進行的，還是其實是一體的？
布拉瓦茨基夫人：嗯，它們是分開的，就像你和另一個走在街上的人彼此分開一樣。
霍爾先生：我們不就是自身星光界原型在物質界的影子嗎？
布拉瓦茨基夫人：正是；而那些星光原型又是更高原型的影子，那更高的原型就是禪那主，一直上溯到禪那佛。
A·凱特利先生：能否如此用這個術語：在星光界有一個與我們相聯系的元素精靈，而我們自身在星光界又與那個元素精靈是分離的。元素精靈體現在星光界中，我們也是如此；但除此之外，我們還體現在物質界中，是嗎？ 布拉瓦茨基夫人：我們也同樣存在於神性界。
B·凱特利先生：不，我來說明一下究竟。我們的肉體——也就是物質身體的細胞——當然在星光界有其對應物，你可以稱之為元素精靈。但那些並非我們自身。作為人類，我們在星光界必須有人性部分，不同於肉體所對應物的動物性元素精靈。 A·凱特利先生：我說的就是這個。 B·凱特利先生：指的是星光界中的動物性元素精靈。 布拉瓦茨基夫人：這些問題極其艱深。它們深奧到你一答便引出一個問題，而這個問題又會引出十個。你們歐洲人對此還不習慣。這種思路，若不從頭開始，是追溯不下去的。需像東方人那樣經受訓練，尤其是如今的瑜伽士，從系統性的訓練入手，以培養形而上學的觀念。這確實是個非常困難、深奧的主題。要知道，光是辭藻華麗、表達流利、口才好，是遠遠不夠的。你首先必須讓聽你說話的人，對事物的真實樣態，在腦海裡形成一個清晰的表象。否則，你們就只是聽了一場很漂亮的形而上學演說——我知道我們許多朋友正是如此——卻一無所獲。你們必須認識並理解每一件事物，以及它與其他事物的關係；並且要從最開始，由普遍性推及具體性。否則，你們要理解更高層面的任何事物都會極其困難。這正是我們先前討論過的問題。 A·凱特利先生：由此又引出另一個問題，我想請教您。不久前我和一位先生談話，他說曾經收到某智性體發來的訊息，署名為「弟子」，而且是通過一位靈媒寫下的。那位靈媒——按那智性體的說法——不太聽使喚，狀態時好時壞，訊息也隨之起伏。不過其中有一句話讓我頗覺奇特。它說：「首先要讓大腦處於一種恰當的接受狀態；當大腦進入這種恰當的接受狀態時，它刺激手部肌肉，讓它們順著精微介質中描繪出的字母。」他大概是指「星光界裡的那些字母。也就是說，這裡似乎有一個雙重過程：第一步，是那些字母先被描繪出來；第二步，是在大腦中留下印象，進而刺激神經和肌肉，用鋼筆墨水或鉛筆把星光界中已描好的字母臨寫出來。這樣的解釋是否真實反映了這類事情的運作方式？
布拉瓦茨基夫人：當你是從星光界裡把它勾畫出來時，你的大腦可以「睡著」；你只需抄寫的意願即可，甚麼都不必想，至於內容是好是壞、明智還是愚蠢、都無關緊要。
凱特利先生：可那畢竟是個實在的東西。以此段實體文字為例，假設這已在星光界中被描繪好，如果我是個靈媒，我的手就會用物質的筆墨，順著星光界裡已有的筆跡把它描出來。
布拉瓦茨基夫人：當然如此。不過你得「看見」它；在看見後，腦子裡會有某種過程在進行。
凱特利先生：照這個解釋，似乎存在著雙重過程——不僅是看見，還要刺激大腦去描繪這些筆跡。
布拉瓦茨基夫人：「刺激」？——我不明白為什麽要用這個詞。除非你本來不想做，那也許需要去刺激你的大腦讓你去做。否則我不明白。
凱特利先生：那就是解釋為什麽那位靈媒不太配合。
布拉瓦茨基夫人：好了，我們來第六個問題。
凱特利先生：第63頁第22行（《秘密教義》卷一）：「摩奴是否為人類意識的統一體，被人格化為單一人類理解，還是說他是顯現期中神之思想的個體化？」
布拉瓦茨基夫人：哦！這是在講「根摩奴」和「種子摩奴」。你說的是那十四位。
凱特利先生：（重覆問題。）
布拉瓦茨基夫人：嗯，這個我們上次，或者上上次，不是談過嗎？我記得你問過，摩奴和那些「建造者」是不是同一種存在。我當時說過，此靈的職責在於看護這顆行星；而且我還告訴你有七位。你不記得了嗎？說的就是這個。好了，你是想知道摩奴是什麽、代表什麽，還是只想從形而上學上問，他具有什麽樣的意識、或代表多少種意識？我還是不大明白你的問法。
凱特利先生：意思是——摩奴是否可以稱為「原初思想」，在物質 世界中被分化為多種智性？也就是說，摩奴是地球上各種智性體的源頭，還是各種智性體的綜合體？
布拉瓦茨基夫人：不是。摩奴是這顆地球的開端；人類由摩奴而生。最後只剩一位留下，其他與他同來的都去了別處。於是，他獨自創造了人類——他為自己生出一個女兒，由這位女兒展開人類靈魂的演化，遂成人類。現在，摩奴是一個統一體，包含了所有多樣性及其變化。「摩奴」這個名字出自詞根 man，意為「思考」——這是梵語；而思想在人的大腦中的作用與表現無窮無盡。因此，摩奴本身包含了所有這些將在地球上發展出的形態。每一個顯現期都有其對應的摩奴。從這位摩奴開始，所有劫的摩奴都將如此。
A. 凱特利先生：那麽，實際上，摩奴之於人類，就像棱鏡之於一束白光，對嗎？
布拉瓦茨基夫人：我更願意稱摩奴為包蘊一切色光的白光，然後再通過分化與進化的棱鏡。
A. 凱特利先生：那麽，就是分光的棱鏡。這樣說來，摩奴與某種「合一的棱鏡」並無關係，也就是重新匯合的棱鏡？
布拉瓦茨基夫人：若就某一位摩奴而言，則無關係。摩奴只是某種已被分化之物的起點；當它走到終點時，該物就消失了。它成為終點，而後繼續下去。
A. 凱特利先生：那基本就是我的意思。
布拉瓦茨基夫人：也許「自生者「例外。
金斯蘭先生：能不能說，摩奴之於每一個顯現期的關係，就像第一邏各斯之於宇宙顯現期的關係？
布拉瓦茨基夫人：可以。就物質層面而言，它與每一顯現期的關係，正如宇宙層面上的那種對應關係。
B. 凱特利先生：現在換個角度看。就意識而言，你說人體的每個細胞都有各自的個體意識，但同時也存在一個整體的意識，就是人。這個類比能否適用於 摩奴？
布拉瓦茨基夫人：我認為可以——非常貼切。
凱特利先生： 「摩奴」是否是一種始終保持為一體的意識單元？ 布拉瓦茨基夫人：它是潛在的，或者說它本身就包蘊了這一切。 凱特利先生：也就是說，盡管發生了分化，它仍然保持為一體。人有一個整體的意識，而身體細胞各自被個體化了。不過，人的整體意識依然持續存在。 布拉瓦茨基夫人：是的，正是如此。我覺得這個比方很好。 凱特利先生：因為我想弄清楚，「摩奴」是否代表一種單一意識——就是一個單元。 布拉瓦茨基夫人：可你以為你的意識真是單一的嗎？你的意識是千百萬種意識的映像。 凱特利先生：但它畢竟會匯聚成一個焦點。 布拉瓦茨基夫人：可那個焦點裡包含了你所吸收的一切意識，沒有人只擁有一種意識。我不太明白你說大腦是個「焦點」是什麽意思。當然，它就在那兒。正如我說過，「摩奴」這個詞本身就有「思」的意思；指的就是「會思考的人」。 霍爾先生：那麽，「摩奴」有沒有個體性？ 布拉瓦茨基夫人：嗯，這我不好說。就抽象意義而言，它沒有個體性。 斯科特‑艾略特先生：您剛才講的那些意識，是否就是諸禪那佛集中在人的光中？ 布拉瓦茨基夫人：哦，不。禪那佛在更高的層面上；他們與地球上這些骯臟的家務活無關。就像你在一所宅子裡設一位大總管，而這位總管對於廚房女仆幹些什麽一概不知。他不過是治理一方之地而已。或者拿女王來說吧—可能是位立憲君主；或者換成任何人，比如皇帝。在這樣的例子裡，那位「思維者」與下屬做什麽並無關係。若你明白我的意思，此事本來就歸屬於心智的作用範圍。對那位統治者而言，眾人都受其支配，然而他本人卻未必逐一知曉他們的所作所為。禪那佛也是如此：其流溢與他並無直接關聯。這就像數以百萬計的細胞會自動運作，或者腳不加思索地邁出一步。萬物各司其職，而禪那佛只是統攝者。我大概在前兩個星期四都跟你們講過這些了。
B·凱特利先生：不完全像你剛剛說的那樣。
布拉瓦茨基夫人：好吧。這個題目太龐大了，如果我們一直談下去，你一年365天都能聽到新東西。我實在難以表達。親愛的斯科特—艾略特先生，我告訴你，我年紀越大，英語就說得越糟，我都快絕望了。腦子裡的想法越來越多，可越發說不出來。寫下來還好，可要把它說出來就很難。
A·凱特利先生：那麽，摩奴就是一個意識的整體，分化成無數個體。
布拉瓦茨基夫人：是的。
A·凱特利先生：那麽，摩奴是否是顯現期之前的存在？我想弄清的是這一點。
金斯蘭先生：在顯現期結束時，摩奴會怎樣？
布拉瓦茨基夫人：摩奴並非個體性。它不是一個個體。它是整個人類。
斯科特—艾略特先生：整個人類？
布拉瓦茨基夫人：當然，它不是某個單獨的個人。印度教徒會來告訴你，「人（摩奴？）是一個個體」，可我說這是純屬胡說。「摩奴」指的正是所謂人類的先祖——祖靈，也就是人類的始祖。
B·凱特利先生：換句話說，這個名字是用來指稱那些來自月亮鏈的單體。
布拉瓦茨基夫人：為什麽叫「月亮」的？因為據說地球起源自月亮，這當然是違背天文學的；而這些即為單體。這些單體進化發展，經歷了第一輪次，成為最初的人——「摩奴」，之後進化其星光體來創造其他生命。它們生出人類，也生出動物，乃至各種存在。所以在《往世書》裡才會說，比如某某大瑜伽士生出了所有的蛇、或者所有的鳥——諸如此類——你在那裡面都能看到。
斯科特—艾略特先生：我想表達的是：在某一輪次中臻於圓滿的人類，是否會在下一次顯現期中成為禪那主或禪那佛，並作為宇宙的引導與主宰。
布拉瓦茨基夫人：可你所謂的「顯現期」是指什麽？我們稱「顯現期」為七個輪次；而這只是我們地球這個小小的顯現期。
斯科特—艾略特先生：摩奴和禪那佛諸眾之間有什麽關係？
布拉瓦茨基夫人：一點關係也沒有。禪那佛的諸眾演化出下一層較低的一組禪那佛，這一組又演化出第三層，如此遞進。總共有七組，雖然在西藏只取「五佛」。再往下他們就成為「宇宙造物主」，也就是建造者（你愛怎麽稱呼都行，在梵語裡都有專名）——接著是星光界的建造者；於是形成了無盡的層級：這一類禪那主又演化出另一類禪那主。每一個都愈發凝聚，愈發物質化，直至發展為本宇宙的建造者階層，其中包括摩奴、祖靈——亦即所謂「月亮祖靈」。他們的使命是誕生人類；其生育方式是投射出自身的星光體，而第一批人類（若能稱之為人類的話）正是這些月亮祖靈的影體。物質自然便在這些影體之上建構肉身：起初無形；隨後第二根種族便愈來愈具形。最初無性；繼而成為雙性；再後來為雌雄同體；隨後分化為雌雄二性，並以種種方式繁衍人類。這些內容《秘密教義》中都有說明。
斯科特－艾略特先生：那麽，說到顯現期，顯現期就是指涵蓋七世界七輪次的時期。
布拉瓦茨基夫人：是我們這條行星鏈的顯現期。
斯科特－艾略特先生：可是在《秘密教義》李我看到你還談到了「小顯現期」。
布拉瓦茨基夫人：有小的顯現期，也有大的顯現期，此外還有各種不同類型的顯現期。
斯科特－艾略特先生：或者說，我原以為顯現期指的是「輪次」，也就是七個世界的一輪次，而劫是指整個七世界的七輪次。
布拉瓦茨基夫人：「小顯現期」是指兩個摩奴之間的時期；不過，正如我在書中所示，實際上共有十四位摩奴。每一輪次 之初有一位「根摩奴」，在輪次終了則有一位所謂的「種子摩奴」，七輪次下來合計十四位。也就是說，每一輪次各有兩位摩奴。但這些「摩奴」主要是一種譬喻——是象徵人類開端與終局；而「摩奴」其實等同於祖靈，即人類的始祖、先祖，即月亮祖靈。「摩奴」指的就是這些。
斯科特－艾略特先生：那麽，「小顯現期」的持續時間是多長呢？
布拉瓦茨基夫人：如果按外傳的時長來算，那又是另一回事了。這個我沒法告訴你。
B·基特利先生：顯現期只不過是活動期的意思。你可以把它比作白晝的十二小時，把休止期比作夜晚；也可以把顯現期說成一個人的個體生命。
布拉瓦茨基夫人：休止期有七種，顯現期也有七種。從《毗濕奴往世書》一直到後來的典籍裡都有提到，有各種類型的休止期和顯現期。
B·基特利先生：這只是表示一個活動階段，在任何神智學的著作裡都沒有把它限定為某個確定的年份。究竟指多長，要從上下文判斷說的是哪一個特定層面的時期。
斯科特—艾略特先生：我是指諸光線輪迴於七個星球。
B·基特利先生：你得從上下文判斷此處所說的顯現期跨度有多大。不過不會差太多，因為一個大尺度上的原則，同樣適用於更小的尺度，可以類推。
A·基特利先生：第七問，第64頁第二段：「這裡指的「水」，是否純屬象徵，還是對應於元素的演化？」
布拉瓦茨基夫人：我在這裡談論的「水」意思很簡單。你們都犯了一個大錯，把普遍性元素和地球元素混在了一起。再說一遍，我不是在講化學元素，而是指我們上次討論過的那些元素。我會稱普遍性元素為地球元素的本體，是宇宙層面的元素。「宇宙性」並不是指我們這個小小的太陽系；宇宙是無限的。我腦海裡始終想到的是「無限」。
威廉斯博士：它們等同於「元素精靈」嗎？還是完全不同的事物？
布拉瓦茨基夫人：所謂元素精靈，不過是物質分化為各種門類時所生成的生靈。也就是說，物質每一次分化，都會產生並演化出一種力量、某種智性體——你愛怎麽稱呼都行——卡巴拉學者和玫瑰十字會稱之為「元素之靈」、「自然之靈」。他們還編成一套譜系；而我們只說，其中各有智性，各有力量。哈特曼寫過關於水精靈的文章，他相信這是真實的生靈。至於風精靈就未免過頭了；那是我們想象出來的東西，本身並不存在。
霍爾先生：可對一個認真相信它們的人來說，它們難道不會存在嗎？
布拉瓦茨基夫人：人人都能去相信自己造出來的元素精靈。有人造這個，有人造那個——這正是通靈主義者幹的事。你可以創造一個元素精靈，但在你扭曲的想象力之外，它並沒有任何獨立的存在。它也許有某種智性，但其的形相和屬性都是你賦予的，完全出自你自己的創造——可怕就在這裡。
霍爾先生：而且還會損害身體。
布拉瓦茨基夫人：它會把你逼成瘋子，把你整個人都耗空了。這就是為什麽大多數靈媒最後不是進了瘋人院，就是成了終身的酒鬼。看看凱特·福克斯，看看查爾斯·福斯特，以及那些所謂的大靈媒吧——無不半瘋。
13 弗蘭茨·哈特曼（Franz Hartmann，1838—1912），德國神智學作家。他在1887年的《帕拉塞爾蘇斯傳》以及《與玫瑰十字會的一次奇遇》中，多所論述元素精靈，尤以女性水靈——溫蒂妮——為甚。
14 凱特·福克斯（Kate Fox，1837—1892），美國靈媒術的先驅之一；晚年沈湎於酒精，直至去世。
15 查爾斯·H·福斯特（Charles H. Foster，1838—1888），美國靈媒；因酗酒而被送入精神病院，最終陷入植物人狀態。
A. 凱特利先生：可在此處，「水」是指第一種宇宙元素。 布拉瓦茨基夫人：是的。它被稱為水、為黑暗；「混沌」也被稱為水。「空間之水」——完全可以稱之為「水」。什麽是水？什麽是物質？物質有三種狀態：固態、液態、氣態。很好；而在秘學裡另外還有四種狀態，加起來是七種。但若只限於談論此層面，理解為水的三態，如物質的三態，你就會完全明白我的意思。 A. 凱特利先生：但我想弄清楚的是：「水」在最初宇宙意義上是至一元素；可到了地球層面，水之前還有以太、火和空氣。 布拉瓦茨基夫人：可是以太包含一切——火、水、空氣，一切元素，七者全具。而你們物理學所假設的那個「以太」，只是阿卡沙的最後一種形態。你可以由此判斷。 B. 凱特利先生：問題的要點其實是：「水」這個詞是否用來指宇宙的原初物質——萬物都由此演化出來。 布拉瓦茨基夫人：因為它還不是固態物質。若在此層面我們不用所知、所能設想並理解的東西來比喻，就無法談論它。設想一下，若在任何一部經書裡，不用「水」這個詞，而是換成「空間」之類很難理解、對我們毫無意義的詞，那就更難說清了。所以才稱之為「水」，因為它並非堅固之物。 B. 凱特利先生：假如我們對以太有些認識，它也完全可以被稱為「以太」。 布拉瓦茨基夫人：當然。那「濕」的原則——哲學家怎麽稱呼它來著？「熱與濕」的原則，萬物由此而生。在所有經文與《往世書》中，甚至在《聖經》裡，你也見過「空間之水」這個說法，到處都在說同一件事。 B. 凱特利先生：索菲婭·阿卡莫特誕生自「空間之水」。 布拉瓦茨基夫人：它出自星光界。 B. 凱特利先生：索菲婭·阿卡莫特出自「空間之水」。 布拉瓦茨基夫人：摩西說，要造出一個「有生命的靈魂」需要土與水。你可以這樣理解——這很簡單——也就是說，人是一個活的靈魂，由兩種元素組成的，一方面屬於心靈感應的前星光層，另一方面又屬於形而上層次。 B. 凱特利先生：那麽，它實際上就是根源，即星光界。 布拉瓦茨基夫人：即塵世萬有全部原型的所在。 A. 凱特利先生：第三頌，第2{3}節。「處女卵」和「永恒之卵」是同一個東西，還是它們是分化的不同階段？
布拉瓦茨基夫人：處於原型型態的是「永恒之卵」，而非「處女卵」；「處女卵」是已經分化的。 A. 凱特利先生：你說在某種意義上，它是絕對的卵性。 布拉瓦茨基夫人：在某種意義上是，但在另一種意義上不是。從其本質的內在特性來看，它確是「卵性」，正如我所說；但從其為了分化和進化而呈現的形式來看，它便成為「處女卵」。這些全都是比喻的說法。我會說其實是同一個東西。「永恒之卵」是在分化前的消融狀態；在那一刻（即分化之前）既無屬性也無性質。「處女卵」已經被賦予性質，因此已然分化；但它仍是同一物，正如我告訴你們的。萬物在抽象的本質上皆為一體，彼此並無分離。但是在幻象的世界——一個充滿形相與分化的世界裡——我們仿佛各不相同：是不同的人、不同的事物、種種各異的主體。好了，誰有問題盡管問。我想你們會有許多問題——其實你們一遍遍問我的，不過是換個角度提同一種問題；歸根結底還是同一個方面。
凱特利先生：當我們從不同的角度向您請教時，這都有助於把事情說明白。這樣我們就能用自己能夠理解的方式，把問題呈現在您面前。
威廉斯博士：您剛才談到，靈媒是依據星光界中的顯現來寫作，您能否再多解釋一下這種現象？如果星光界裡有供靈媒參考文字，那豈不是意味著星光界中存在形體？
布拉瓦茨基夫人：不，我不認為星光界本身就是形體。它只是暫時採用了一個形體——一種靈媒能夠理解的形體。
威廉斯博士：靈媒必然看見或感知到了什麽，否則就無從下筆。
布拉瓦茨基夫人：當然，必須如此。事物的潛在能量與本質會採用一個靈媒能夠理解的形相。
霍爾先生：這只是在他自己的大腦裡成形。
布拉瓦茨基夫人： 而他就看見了它。比如說，有一句話，是用靈媒完全不懂、從未聽過的語言說出的；這個靈媒會在星光界中看見那句話被重現，但呈現的不是他（或她）不懂的語言，而是他（或她）自己的語言。再比如兩個人交流：假設一位上師與弟子交談，雖然在物質層面上，弟子聽不懂上師的語言，上師也聽不懂弟子的語言，但他們仍能彼此理解，因為每一個說出的詞都會印刻在大腦裡，已非語言，是思想的語言。
斯科特-艾略特先生：不需要任何語言。
霍爾先生：你去問精通兩種語言的人，他們會說不清自己是用哪一種語言思考的。
布拉瓦茨基夫人：我有時也完全說不出自己是用哪種語言在思考的。我很可能只是感覺到在用某種語言思考。
威廉姆斯博士：這不是因為對思考的主題缺乏專注嗎？如果一個人專心思考，必然會使用熟悉的語言進行。
B·凱特利先生：不，因為思維越專注，就越少用詞語來思考。
霍爾先生：只有在事後反思、必須給自己的思想一個確定的形式時，才會選用自己會的某種語言。
威廉姆斯博士：思想在取得形式之前，能算得上什麽嗎？
B·凱特利先生：當然可以有不依賴詞語而成形的思想。
布拉瓦茨基夫人：聾啞人怎麽思考？他們用什麽語言？
威廉姆斯博士：嗯，對他們而言，總有某種東西在充當「詞語」的角色。他們心中的意義，和我們用詞語所表達的完全一樣。
布拉瓦茨基夫人：有時候，聾啞人會靠自己摸索出來的一套方式學會一種語言；之後，當他們能夠把思想傳達給別人時，也說不出當初是用什麽語言思考的。他們並沒有任何指引。
威廉姆斯博士：詞語不過是用來表達性質的符號。我們以各種方式感知這些性質，而詞語只是用來代表這 些性質的符號。現在，他們另有一套符號，將性質傳達至其意識中，如詞語的作用，所以歸根到底是一回事。
布拉瓦茨基夫人：可你說人必須用一種特殊的語言來思維。 威廉斯博士：而他們正是用自己的符號語言來思考的。 霍爾先生：我不這麽認為，因為語言若未形成，你不可能用語言來思考。 布拉瓦茨基夫人：當你說話時，是否跟隨腦海中形成的想法？其實你不會刻意思考，只是隨口而出，尤其是那些習慣於輕鬆表達的人。 金斯蘭先生：一般說來，思維的速度快得多，根本趕不上說話。 布拉瓦茨基夫人：可這種思維不是在某種語言中進行的。 威廉斯博士：那麽我們到底有沒有在思考呢？ 布拉瓦茨基夫人：若是不思考，我們就不可能說話、表達思想。 威廉斯博士：這正是我想要分析的。必然有某種在先的東西，而言語作為外在符號先在心中形成。 霍爾先生：那才是真正的思想。 布拉瓦茨基夫人：那是抽象的思想。 霍爾先生：一個真正了解自己主題的人，不會缺乏話語。他清楚知道自己想表達的內容，但有時反而難以找到合適的詞語來傳達想法。 基尼利小姐：言語是被沈澱下來的思想。就像化學中的溶液一樣，思想就是那溶液；言語則是溶液的沈澱物。
布拉瓦茨基夫人：我覺得這個定義不錯。 肯尼利小姐：人思考的是觀念，不是語言。 布拉瓦茨基夫人：這些念頭在大腦裡呈現成什麽樣？我知道我沒法跟蹤它們的軌跡，也說不清自己究竟怎麽想的。我想到什麽就說什麽，但卻說不出它們在我腦中是以什麽形式出現的。 A·凱特利先生：那就是說，你不是以符號來思考的？ 布拉瓦茨基夫人：如果我要認真想一件事，我會去冥想它；可像現在這樣隨口談，我不會再去管「思考這回事」。 威廉斯醫生：我不是說要你去觀察大腦裡那些機械性的運作；我的意思是，思想在被說出口之前，必定會具現成某種具體的形式，不然當然就不可能有語言。 布拉瓦茨基夫人：我只能憑自己的經驗來判斷。 金斯蘭先生：但是，當你在冥想時——例如，不試圖用言語表達——只是單純地思考一件事，冥想它——問題就在這裡。 威廉斯醫生：那麽我會說，我們要麽是在思考，要麽就沒有在思考。我們可能會犯一種錯誤，常出現在華盛頓身上：他總是低著頭、雙手背在身後走來走去。有人說他很受蒙蔽，以為自己在思考。在我看來，要麽在思考，要麽沒有；在冥想中也是，要麽有念頭，要麽無念。而一旦生起一個念頭，那就是心裡一種具體的形態；不過，正如這位女士所說，它可以說是從意念的領域「沈澱」出來的。意念不是念頭，它完全是另一回事；意念會沈澱為念頭。 B·凱特利先生：不過我認為，你當然可以有一種念頭不是用語言表達出來的。 威廉斯博士：我認為你做不到。意念一旦凝結為思想，你就能說出來。我們無法將情感與情緒的領域，與思想區分開來。情感與情緒只是思想的來源之一；其實是同一回事。情感只是那些意念的諸多來源之一，而這些意念隨後凝結為思想。 霍爾先生：（威廉斯博士）對思想的理解，完全不同於我們其余人的看法。 金斯蘭德先生：你對思想的分類方式不同。 B. 凱特利先生（對布拉瓦茨基夫人說）：當您構思一篇文章時，您會用詞語把它想出來嗎？ 布拉瓦茨基夫人：從不。 威廉斯博士：如果你不是用詞語思考，那這些詞從何而來？ B. 凱特利先生：是隨後才出來的。 威廉斯博士：那它們源自何處？ B. 凱特利先生：比如，布拉瓦茨基夫人寫一篇繁覆的文章。文章的草稿、提綱、想法的清晰次序等等，在她動筆之前就必定已經存在於她的頭腦中——而不是以語言的形式。 威廉斯博士：哦，當然。我明白，記憶裡是存著素材的。 B. 凱特利先生：不，不。我說的是文章的布局、構想——怎麽展開、要引入哪些事實——都在她心裡，能直接寫出來，不須事先把寫作計劃寫在紙上。 金斯蘭德先生：威廉斯博士是想把「意念」和「念頭」區分開來。
威廉斯博士：我還有另外一個問題，其實很簡單——在思想的演化過程中，總有一個時刻，事物會顯現在意識之中；那麽，在那之前，究竟有什麽存在？我一直想追問的就是這個。凡是在人的意識中成形之前，我們能否對它作任何斷言？
布拉瓦茨基夫人：這麽說吧，假如我是個木匠，我想造件東西——就說做個櫥櫃吧——如果沒人告訴我怎麼做，我該如何動手？要是全憑我自己，我就會思考它應該是如此這般；但這念頭並不是在我腦子創造出來，而是我讓自己與某一種思想流連結，汲取星光界中的原型，並依此打造物品。這樣說，您能明白嗎？
金斯蘭先生：假設一個人說完他的論證。你馬上就知道自己要怎麽答。你確切知道要說什麽，盡管需花五分鐘回答，但其實五秒鐘就已經想完了。
威廉斯博士：思維本身是瞬時的。可當它——姑且這麽說——沈降到時空領域去顯化時，就得經歷一個耗時的過程；嘴巴的發音和動作也需要時間。
金斯蘭先生：但你肯定在一瞬間就知道將要給出的答案了。
布拉瓦茨基夫人：威廉斯博士，請相信我，我這話也許很荒唐，也許並非如此。照我的理解，思想就像一塊十足的海綿，從星光界裡將事物吸入自身；這塊海綿的吸納能力越強，也就是越能從星光界中吸收觀念，你得到的觀念就越多。那些遲鈍的人之所以遲鈍，是因為他們的大腦不像別人「如海綿般」；它們像很硬的海綿，思想很難滲透過去。所謂「自己的」思想，其實只有表達出來的形式才是自身的；思想的起源和開端，早已存在於永恆之中。它必定在某處，不論是在此界，還是在神之意念的某個層面上。我們不可能發明出從未有過、或並不存在的東西。
金斯蘭先生：不過是你的大腦設法把它捕捉到了而已。
布拉瓦茨基夫人：一個人是聰明還是愚笨，其實只是他們大腦的能力不同；他能夠開啟自己的想法。我現在是在神秘學的角度上說的。
威廉斯醫生：那麽，您對「思想」的定義是什麽？
布拉瓦茨基夫人：問我簡單點的吧。我不善言辭，沒法用漂亮的話給你一個定義。我能看見，也能懂，可說不出來。
肯尼利小姐：思想是大腦較高層面的機能，而言語是較低層面的機能，在很大程度上是自動的、機械的。
布拉瓦茨基夫人：是這樣，但還不止於此。那只是物質層面的定義，你得再往上走。
B·基特利先生：問題就變成了：言語中究竟有什麽力量，使它能傳達意念？這力量確實存在。我讀外語時就常有體會，在英文裡你也能看到。我讀德文時常會遇到這種情況，尤其在一些冷僻的書裡，會碰上一個從沒見過的詞，它也不是由我認識的詞拼出來的，可我在閱讀時卻能準確把握它的意思。我常常去查證，結果發現我從那個詞本身得到的——
肯尼利小姐：某種對應。
金斯蘭先生：是這個詞在語境中的位置使然。
布拉瓦茨基夫人：再問你們一件事。怎麽會這樣呢：一個資質一般、又或者很聰明的人，本來會說會寫，樣樣都行，一旦生了病，或者出了點——嗯，生理方面的——問題，腦子就像被堵住了一樣，完全不行了——連一個念頭都發不出來，這人既不能思考，也不能寫，也無法表達。這顯示有某種生理原因，阻斷了所有來自星光界的思想途徑。真是這樣嗎？我想請教幾位學過生理學的女士。
B·凱特利先生：人人都會有時覺得腦子像塞了棉花，什麽念頭都沒有。
威廉斯博士：我記得幾年前，我的一篇文章被一位科學唯物主義者批評，他說那文章讓他覺得好像有螞 蟻在腦子裡爬。想必他為了理解而絞盡腦汁，把腦子都弄得充血堵塞了。
霍爾先生：你難道不覺得，人在看到一個不認識的詞，卻能清楚把握其意，是因為他在某種意義上與之產生了磁性感應嗎？
布拉瓦茨基夫人：和寫那東西的人產生感應？還是和什麽？
霍爾先生：和作者的思想；且是從星光界中獲得的。
布拉瓦茨基夫人：不過，正如金斯蘭德先生所言，也許只是因為前後文。句子的整體意思會讓人猜出那個詞。
基尼利小姐：思想和詞語之間是不是有直接的對應？我認為是有的。
B·凱特利先生：思想和聲音之間有。不一定是思想和詞語之間，因為詞語裡有任意性的成分。
布拉瓦茨基夫人：你看，這就是我說人的證言非常不可靠的原因。舉例說，我們在談話，屋裡有兩個人。有人對我說些什麽，在大部分情況，我會按我自己的方式去理解；即便我也許理解並記住了那件事，仍然有某些他所說的內容無法如實呈現。這也就是為什麽你無法一字不差地覆述別人說過的話：那些確切的詞句並未完整地保存在記憶裡；你所覆述的，只是自己心中浮現的意念，加上某些變化而已。
威廉斯博士：確實有些人能逐字逐句地覆述。過去的時代這種情況比現在常見得多，因為這樣做的必要性已經不覆存在。如今我們記住的是交談背後的基本原則；在表達這些原則時，也許會使用不同的措辭，但仍能準確傳達當初傳達給我們的那些原則。我認為這源於時代的需要，源於我們獲取與傳播知識的方式已經改變。但我認為，在檢驗每個人的心智、檢驗每個真理時，最終都必須回歸對自身本質的認識。對個人心智而言，我認為檢驗真理的唯一方法就是對自身本質的理解程度，而這個思想和心智的主題，似乎直 接回到了問題的根源。我們聽到美妙的音樂，或看到一幅美麗的圖畫，未必因此生出什麽明確的想法；但我們會為之激動，那完全是情感，是純粹的感受。因此我們常常把這種情感的振奮誤當作思想，甚至是一連串的思想。所以我主張區分情感與思想，也區分意念與思想。當任何事物進入思考時，心智會整理構成這些想法的材料，然後形成具體的形狀。這樣一來，我們便能用語言表達。因此，當我們想到任何事情時，就能用言語表達出來。