會議十三

神智學會布拉瓦茨基分會會議
倫敦荷蘭公園蘭斯當路十七號
一八八九年四月四日（星期四）
金斯蘭先生主持
《秘密教義》第一百二十九頁

凱特利先生問：第五頌第六偈注釋。問題一：業力記錄者如何在「人格自我」與「非人格本體」之間，立下不可逾越之界？

布拉瓦茨基夫人答：依我之見，這不難明白。凡知曉涅槃真義，甚或略識基督教所謂「天國」——那裡「不娶不嫁」云云——者，理應了然。何謂形體？何謂「人格」？皆屬客觀或物質之物；而彼方一切無形無相，它如何跨越？我認為此處並非象徵，而是直言。 且問諸位：是誰進入天界？是靈、是靈性之魂、是承載靈性意識與智性的單子，抑或個人之低等原則？哪一個能進天界？諸位清楚，「人格」屬欲界範圍，連天界這層都到不了；這些原則只能滯留欲界，隨時間消散。 據說，業簿記錄者在「卵」內劃界。「卵」指顯現宇宙的磁性氣場；凡有形相者，無論人、動物或宇宙萬物，皆有此環。這是寓言說法，以神秘之環或圓喻之。自然界並無此環，卻有物質、精神與意識的諸層面。所謂「人格自我」以「方中三角」為象徵，即人之七原則；其中僅「上三角」得以存留，然此三角亦無法超越物質原初分化之層面。七原則中每一原子——乃至「阿特瑪—菩提」之輝光（輝光是屬性，仍在相對之域）——皆須止步涅槃門外。唯有「神之意念」——那承載「絕對記憶」之意識，其諸人格此刻已融為至一「非人格」——方能跨越「消融點」之門檻。此點正在「顯現」門口，即人之靈魂與心智開始顯現之處；在共同的朝聖途中，過去、現在、未來一切事實事件，皆同樣定存於此。到了所謂「大日子」黎明，只有些許殘留，彷彿銅器徹底洗淨晾乾後，食物殘留的微痕。此乃書中引文。然若「黎明」已然如此，那麼「大日子」期間，同一靈魂與心智又將如何？猶如銅器熔化後所遺——唯餘記憶。（須知「天界」與「大日子」迥異；後者為唯當宇宙休止期時、一切存在循環盡解之後，方能抵達。）如此，怎可能有任何「人格」進入呢？我們無法描摹那種全然無形無原子的意識。出神之際，或可想像接近真實的狀態：處於此「三摩地」者，已超越日常所受的種種限制與條件；對他而言，一切凝為靜止不變之境。過去未來皆在當下，其靈脫離肉身羈絆與變化。唯心智最高最靈性部分，與其特定「單子」相合；那單子，如萊布尼茨所言，映現萬有，自身即是整個宇宙。我們說，瑜伽行者已分得「宇宙心智」之智慧遍知；然當心智跨越「消融點」時，我們還能如此斷言嗎？若牛津劍橋的諸君能，我卻不能；我不通神祇之語，即便通曉，想諸位也難聽懂。此處有一問，而我不懂此問何意。誰提的問題？所謂劃清「人格」與「非人格」之界，又是何意？這些諸位理應知曉。

金斯蘭先生問：涅槃狀態在消融點之外嗎？

布拉瓦茨基夫人答：自然在外。消融點僅針對物質諸層面。此即我們所稱消融點——再往上便超脫物質顯現。

金斯蘭先生問：您不會說天界也在消融點之外吧？

布拉瓦茨基夫人答：當然不會。天界是一事，「與我們同在之大日子」是另一事；後者並非行星層面之休止期，而是宇宙層面之休止期。

金斯蘭先生問：那我們應稱之涅槃，對否？

布拉瓦茨基夫人答：不，那是「超涅槃」。

金斯蘭先生問：處於三摩地時，那只是涅槃嗎？

布拉瓦茨基夫人答：只是涅槃。

金斯蘭先生問：其中仍帶某種個體性？

布拉瓦茨基夫人答：有，那是靈與魂——「阿特曼—菩提」之個體性。

金斯蘭先生問：您說心智最高部分會與單子同化；但這不適用於涅槃？

布拉瓦茨基夫人：當然不能。我後續也解釋了，因為你許多處的說法我看不懂。我不明白的是，你既然對欲界裡「人格殘餘」都瞭若指掌，為何談到「與我們同在之大日子」時，卻不援引同一道理。我說的不是我們這些片段、短促的小人生，那是另一回事。你看，要是提問的人此時也在場，情形就不同了。

A. 凱特利先生：這裡說，第一句的秘義是，所謂「記錄者」在「人格自我」和「非人格的本體」之間，築了一道不可跨越的屏障。

布拉瓦茨基夫人：當然。

B. 凱特利先生：這話簡直像是在四個原則與三個原則之間劃了界線。我想接著還有個相關問題。

布拉瓦茨基夫人：我覺得你們對「三個原則」或「上三角」的看法相當錯誤。你們沒考慮或加以區分：在此層面談七個原則——比如在人間或在天界——待生命周期完結後，七原則的情況截然不同。

金斯蘭德先生：那一頌裡沒有任何指引能讓我們得出這一點。

布拉瓦茨基夫人：我不可能再寫更多。

B. 凱特利先生：所以我們才要提這些問題。

布拉瓦茨基夫人：你還看不出嗎？「記錄者」、「與我們同在之大日子」說的正是萬事既定、循環告終之時。我肯定文中有所指涉。 B. 凱特利先生：這點清楚；可那時還會有任何能稱為「人格自我」的東西殘留嗎？

布拉瓦茨基夫人：我告訴你一件事，可以把這個難題一筆勾銷。這是第幾卷？

B. 凱特利先生：第一卷。

布拉瓦茨基夫人：它叫什麼？

B. 凱特利先生：宇宙生成論。

布拉瓦茨基夫人：那你們為何要讓我談人類生成論？「人格自我」完全是另一回事。兩者當然有關，但任何「人格神」都與它無關。這處並非指人格上的個人，而是指客觀的個體性。

B. 凱特利先生：是，不過這和字面上的涵義不同。

A. 凱特利先生：問題二：此處的「人格自我」是指上三元（阿特曼—菩提—心智），還是下四元？

布拉瓦茨基夫人：說到點上了。若指塵世之人的諸原則，便是指全部；若指記錄者則皆不是。據說——我接著引述——他們劃界：先是三角形（其一）；次之是立方體或「四元」（其二）。因此，七重原則之中，三（上三元）在三角之內，四（四元）在圓周之內。這很明白。沒有任何原則能越過「不可逾越之環」；唯一得以存留的，是這些原則在永恒神之意念中留的「記憶」。而此意念在「與我們同在之日」，由顯現之物化為絕對。故理在此。

A. 凱特利先生：問題三：你這裡說的「物質的顯現層面」，是指第200頁圖表上的四個較低層面——即我們這條行星鏈諸星球的四個層面——還是僅指四者中最低的、我們地球這一層？ 布拉瓦茨基夫人：我指的正是我所說的。凡屬顯現、有形、有名、有數的一切，都不可能越過那條分界之環——它把可變與顯現者，與永在且不變者分隔開來。現在，把這一點記進你們聰明的小腦袋裡吧，我親愛的孩子們。可變與顯現的一邊，和永在且不變的一邊，是有分界的；你們跨不過這條線——絕對不可能——凡屬此域的一切，都不能進入彼岸。至少在我們的哲學裡，這是不可能的；我不知道在你們的觀念裡如何，但在我們的哲學中，確乎不可能。一旦談到休止期——那種普遍的毀滅與整個宇宙的消隱，既包括理型層面也包括物質層面——我們這粒可憐的污泥微塵，又算得了什麼？這粒被人類饒舌的自負硬叫作「地球」的東西，能擺到哪兒去？我怎能把「地球」和「絕對」並提？第130頁不是說過了嗎（請自己去查查看）：就連那些抽象的元素，在回歸其本原——那至一而無二者——之時，也絕不可能越過消融點或「零點」。這還不夠明白嗎？那你們何必來為難我？每個符號都有七重意義。「不可逾越之環」在天文學上是一層意思，而在形而上學上則是另一層意思。

A. 凱特利先生：您在此處引用《特稱不二論教理問答》（讀自《秘密教義》第132頁）。第4問：「於是它穿過太陽中的一個黑點。」這句話的密意能否解釋一下？

布拉瓦茨基夫人：你知道什麼是「特稱不二論」嗎？他們信一位人格神，是二元論者。他們也自稱吠檀多學派，但我認為他們沒資格用這個稱號。吠檀多分三派：二元論、特稱不二論、不二論。不二論近乎人道主義者，只認唯一真理。因此這問題，我只好請你們去問該派學者——連我自己也不懂這話何解。「太陽裡的黑點」大抵與「立於太陽上的天使」同類，我始終不明其義。我甚至親自寫信請教那位班迪特，又託哈特去問，他也說不出所以然。我還能如何？

B. 凱特利先生：那您便不能怪我們提問了。

布拉瓦茨基夫人：確實不怪——我自己尚且不懂。只能隱約揣測：對他們而言，太陽即是梵；所知僅止於此。而我總覺得，它指的是太陽的心。

A·凱特利先生：與圓中那一點可對應麼？

布拉瓦茨基夫人：我引此句，只為說明印度教各體系之差異。我不責怪你，僅引原文供參照。好了，現在是精彩的第五題！

A·凱特利先生：第135頁，第五題。關於「三千存在周期」的神秘含義，能否多談一些？

布拉瓦茨基夫人：哦，這就來！首先，我非數學家——對數字推算一竅不通。其次，諸位皆知，正如辛尼特在《秘傳佛教》所言，那些通曉秘傳的「上面之人」從不喜談具體數字——他們向來如此。所謂「三千周期」，可對應千萬種數值，端看你如何界定「一周期」之長；總之，它指的是完整顯現期的時段。

A·凱特利先生：是「宇宙顯現期」還是較小的那個？

布拉瓦茨基夫人：不，是顯現期；即七輪次完成之時。

A·凱特利先生：「三千」這數字本身可有涵義？

布拉瓦茨基夫人：不知，或許有。

A·凱特利先生：我非問數字學意義，而是其觀念上的指涉。

布拉瓦茨基夫人：他們在多處提及「三千」；這在「天界」層面有意義，如此而已。每位亡者渡過尼羅河（你記得那儀式），皆會「奧西里斯化」——成為奧西里斯，即成了自身的靈，靈遂入安魯原野。大意如此。

A. 凱特利先生：第6問。第六頌第一偈（第138頁）。關於聲音的四種形態，能否詳述？

布拉瓦茨基夫人：換言之，您是要我逐條剖析蘇巴·羅的兩場演講，待其發表後，讓那些惱人的[　]盡歸咎於我？這段本就引自他的講座。他區分聲音，論及「四種形態」——此正吠檀多學者之說：他強調「四面梵天」，即在此層面顯現者，亦與「四字神名」相應；縱不稱「四面」，至少也是「四數」之意。另一處，他又將聲音分為七部，並論及我們所謂觀世音的「七面」——即自然界顯現的七種力。我們所謂的「聲音」，是「女性的邏各斯」。請讀《毗濕奴往世書》——其實不必我叮囑，你早讀過多遍；或閱《摩奴法典》及其他提及「聲音」的經典，皆可見梵天自分為二：男與女，二者共創七位摩奴。此即秘義之「外傳版」，亦即我多次講授之體系。我們自稱吠檀多派，正因堅持「七重」分類：「聲音」乃「七重邏各斯」的女性面向。須知此中意味著，它們皆雌雄同體。縱然第一邏各斯是如此的空靈，似從虛無化生，仍屬雌雄同體——內具女性相；正因如此，他才流溢出第二邏各斯。下一問會讓你們更明白。

A. 凱特利先生：第7問。論及「光與生命的七子」在消融中心之上時，您是否僅指那些「相對的」消融中心——即界定太陽系範圍者？因「消融中心」一詞，通常似指一切分化的絕對極限。

布拉瓦茨基夫人：在「顯現宇宙中的分化界限」此義上，確然如此。對我等而言，那是絕對黑暗，但在那彼岸，它既非分化，亦非消融。當我說「光與生命之七太陽」在消融中心之上，僅是要表達：至少在其生命周期，即一個宇宙顯現期之內，它們既不受消融支配，亦不為分化所制。若你尚記得禪那主流衍的次第——亦即神譜學在多處闡明之理——便不致有此一問。我本以為你已知曉：第一邏各斯放射七道太初光線，七光合一，稱作「命運的七重衣」；自此合一者中，終而化現第三邏各斯，其七道光輝成爲宇宙建造者，其總和即宇宙電。那麼，「光與生命之子」——那恆常命運的七重衣——怎可能不超乎消融中心之上？這正是我方才向親愛的會長金斯蘭先生闡釋的道理。在我看來，此事完全可以設想。「消融」別無他義，僅關涉物質——顯現的物質與分化，乃有限顯現之分化。而在這消融點之上——亦即物質的零點——乃是永無分化的物質，以及「空無」。這並非熱力或其他事物，純是「內在」之境的問題——該如何言說呢——正如我多次向諸位解釋的。其中每一者皆無際無涯、無窮無盡，卻又共有七重。且容我出一道謎題：這非關數學，亦非物理；然而人人皆應努力去設想——它與左右、上下、高低全不相涉，純是物質狀態或意識狀態之別。物質無所不在，因物質與靈本是一體；但在消融點之上，你既不能稱之爲物質，亦不能喚作靈；它非物質亦非靈，卻同時是兩者，亦是空無。

基特利先生：如此說來，消融點似乎將您所謂較「顯現」的四層面——星球、太陽系等層面——與上三層面分隔開來了。

布拉瓦茨基夫人：並非如此。那三層與四層在同一宇宙，正如你我都具七重原則般；但道理其實簡單：若我們連自身擁有的三重高等原則，尚不能理解體認——即高等智性：心智、菩提（或曰靈性之魂）與阿特曼（綜合之靈）——又如何敢自稱能構想對人類智性全然不可思議的事？因此我只談及「四層面」，因其對應我們行星鏈所處之境；更高者我便不能言說，因那完全不可理解，且以我對英語的掌握，亦無從道出，無可解釋，其他語言也無法。

金斯蘭先生：您必須將那三重高等原則視爲「絕對一者」的分化；而一旦越過消融點，便再無任何分化。

布拉瓦茨基夫人：正是如此。

B·凱特利先生：但您們不是說有七重階層嗎？

布拉瓦茨基夫人：並無「七重」。再往上，一切歸一。

B·凱特利先生：我見到一個用詞——「光之七子」。

布拉瓦茨基夫人：莫要執著於我們的用語；語言僅是表述諸多事物的工具，我們也只能談論哲學所推演之境，不可逾界。務請明白：在那裡無分無別、無靈無物；對我等而言，那即是絕對黑暗。即便是最高階的禪那主，也說不出比赫伯特·斯賓塞更多的話。那是人類之智無從窺測的領域。我等愚鈍男女——我稱「愚鈍」，亦包含世間最具才智之人——妄加揣測這等事，實屬荒唐。

金斯蘭先生：然而，您不也相對地論及「物質」的消融點——越過此點便無分化了嗎？

布拉瓦茨基夫人：不，並非如此。

金斯蘭先生：我是就相對意義而言。

布拉瓦茨基夫人：請聽我言，盡力領會。物質有七個層面。每一層面內又各分七重，且每一重皆有其消融點。當我們身處自身這一層面，亦有一消融點，屬本層面第七重；但當你越過那七個層面——有時亦稱七種神之意念——之外，便空無一物。你無法推想，因那處無物可執，根本無從設想；這是絕無可能的。

金斯蘭先生：我意正是如此——消融點是相對而言的。

布拉瓦茨基夫人：是的，然則那些出自第一邏各斯者，超乎一切消融點之上，因其尚未屬於已分化之宇宙。有人稱之爲「命運的七重衣」；我不知何以如此命名，但確是如此。須知，雖名爲七，實則爲一；可以說，它們是未來之「七」（第二邏各斯之七）的缺如與理型；而自然界的七種力量將自此「七」中流溢而出。若有不明之處務必問我，因我打算極其嚴肅地開啓這一系列教導。

A·凱特利先生：（朗讀《秘密教義》第138頁）第八問：宇宙電之於七重階序的關係，是否恰如「幻身」之於開悟者，亦即一種具智性、無形且能動的思維力或能量？

布拉瓦茨基夫人：提此問者下了極精妙的定義。完全如你所言。這是誰想出的？讓我爲他加冕桂冠。

B·凱特利先生：是阿奇。

布拉瓦茨基夫人：好吧，此番我不得不讚你；定義極爲準確，這正是幻身。沒有比這更貼切的比喻了。（停頓。）好了，又扯遠了。

A·凱特利先生：第九問。第三頌，第一百四十頁。在宇宙休止期或任何較小的休止期之後，「物質」是否保持進展的原有狀態，以便在顯現期時再度顯現，並從先前停下的點繼續分化與進化？

布拉瓦茨基夫人：就我們這條行星鏈的諸星球而言，物質會維持原狀——休止期來臨時是何狀態，便保持何狀態。隨後，這星球進入「掩沒期」（誠如辛尼特先生恰當所稱；這稱呼還是他起的），用一位大師的話說，猶如巨鯨或猛獁被厚冰封存，凍結不動。休止期一旦降臨，一切皆凝固。即便有人未死，亦定格於此。但請聽仔細：此外，於其他類型的休止期之際——譬如太陽系的休止期，即太陽進入「沈睡」之時——那即將消亡、退出存在狀態的太陽系物質，將散入太空，於他處形成新態。每一原子或分子皆有其業力與命運；或憑那一點智性，或在無覺中，走完各自的軌跡；當新的顯現期肇始，它們便進入其他更高的系統。唯有行星級的顯現期，萬物才維持原狀。某些梵文典籍對此描寫極精妙：休止期將至時的徵兆、預期的時刻，以及種種宏大的宇宙現象——瑰麗至極。我引過一段，全文卻長達十七八頁。

加德納先生：見於《往世書》嗎？

布拉瓦茨基夫人：不，不在《往世書》；乃一位聖賢所著的哲學典籍。我曾有一本，後來不知怎的遺失了。我請過一位大梵學家逐字譯出，又耗費近兩周抄錄，因其實在精彩。本想刊於《神智學家》。

加德納先生：動物可有特異之處？

布拉瓦茨基夫人：動物所剩無幾。存留的只是所謂的「種子」；據稱大開悟者待時機一到、當休止期盡、生命波再度抵達那特定星球或行星時，他們便成為摩奴——換言之，他們是生命的種子，「種子摩奴」。

金斯蘭先生：那麼，處於休止期的行星，從其他行星觀之仍可見。

布拉瓦茨基夫人：當然，毫無疑義；我們可見許多已死的行星。

金斯蘭先生：「休止」一詞予人印象，仿佛其時便不可見。

布拉瓦茨基夫人：對居於其上者而言如此，非對他處天體而言。

一位女士：月亮不是處於休止期嗎？

布拉瓦茨基夫人：不，不是。月亮已徹底死透。

霍爾特先生：我們是否將「休止」理解為這種癱瘓狀態？

布拉瓦茨基夫人：那狀態並非死亡——「不是死了，只是睡著」。

加德納先生：假死狀態。

A. 凱特利先生：那麼似乎有三階段：休止、死亡、解體。

布拉瓦茨基夫人：對。

A. 凱特利先生：走向毀滅的過程：先是您所說的凍結癱瘓狀態；繼而如月亮般徹底死亡；最終是太陽系的死亡，整個系統爆裂，並消散而去。

布拉瓦茨基夫人：但若不只考慮行星，而是包括其上一切存在，則有七種狀態。想想睡眠、恍惚狀態，以及瑜伽士的冬眠——被埋四、五十天後再甦醒。

A. 凱特利先生：那麼，行星的狀態也與之相對應嗎？

布拉瓦茨基夫人：一切皆相對應。人身上發生的事，無一不也發生在其他萬物之上。

A. 凱特利先生：那麼那種麻痺狀態對應於什麼？

布拉瓦茨基夫人：哦！這不是要回答你的。請好好提出問題，不要跳著問。

加德納先生：能否告訴我們有哪些行星正處於「掩沒期」？

布拉瓦茨基夫人：改天你正式提出這個問題時再說。既然此時沒有，我就不回答。請先學會更有條理地提問。

B. 凱特利先生：我記得在《秘傳佛教》中似乎提過：火星正從掩沒期中浮現，而金星則正進入其中——不過我記得不太確切。

A. 凱特利先生：第143頁。您能否簡要描述一下「一個原子的生命與歷程」？

布拉瓦茨基夫人：這正是我預料到的問題！「能否簡述一個原子的生命與歷程？」——不能。但我反過來問你們兩個問題。現在你們來回答：

第一，你認為哪個更大——你的身體，還是整個宇宙？你當然會說是宇宙。

A. 凱特利先生：嗯，等一下——

布拉瓦茨基夫人：第二，你們誰擁有更多的原子或分子——是你，還是那個宇宙？自己選一個答案。

霍爾特先生：我會說數量全然相同。

布拉瓦茨基夫人：是嗎？那身材較小的男人與身材大得多的男人又怎麼算？

霍爾特先生：這取決於原子的大小。

B. 凱特利先生：不，從科學觀點看，關鍵在於原子間的距離。

布拉瓦茨基夫人：哦！不過我們這兒可不依循科學那一套。

A. 凱特利先生：人是與整個宇宙相稱的。

布拉瓦茨基夫人：我告訴你為何問這問題。既然你們交給我的任務實在無望，而我也承認無力為你們勾勒每一原子的生平與歷險，我便打算只講你身上某一粒原子的「傳記」。咱們看看：我只講一粒，算不夠慷慨、不夠好心嗎？

A. 凱特利先生：我只要一粒。

布拉瓦茨基夫人：好，那就看看是否可行。你覺得，即便只講那一粒原子的軌跡，要我花多少年才能準確敘述清楚？因神秘科學認為，自出生一刻起直至死亡（死後尤甚），每一原子——或應稱作微粒——都會在遠小於一秒的極微「七分之一瞬間」中不斷改變；它改變位置，如普洛透斯千變萬化，順血流方向，晝夜不停在體內體外穿行。你如今二十八、二十九，還是多大？就算三十吧。那麼，我們不妨說，我取你身上一粒原子，自你出生一刻起，開始講述那粒「幸運」原子的一切變形、所有回旋、全部的轉生與遷移。諸位數學家，這得耗我多久？告訴我，要多少時間。你數完，我就告訴你。

A·凱特利先生：不過，粗略一點就行，給個簡短梗概。

布拉瓦茨基夫人：歇著去吧！

金斯蘭德先生：若你請人概述其一生經歷，也不至於指望他將每日所為一一道來。

布拉瓦茨基夫人：原子不是人。它不會調情、求愛、結婚，不上破產法庭，也不當治安法官或市長——沒這些名堂。原子是循規蹈矩的存在，一個原子如何，其餘原子也大抵如此。雖有細微差異，卻無關宏旨。但要我從中推演，再向你細述某個原子的生平與歷險——這實在辦不到。我早說過，若有煉金術士跑去向化學家講述「原子的生平與歷險」，化學家定會瞠目結舌，斥為無稽之談；可他偏要追問這種事。說真的，諸位總該留些餘地，容可憐的作者發揮一點想像吧。

金斯蘭德先生：我們總得有個據以展開討論的基礎。

布拉瓦茨基夫人：哦，若只要幾個「引子」，那又另當別論。

B·凱特利先生：在《秘密教義》裡，「原子」這問題反覆出現。

布拉瓦茨基夫人：不錯。我也鄭重聲明過，我所說的「原子」是宇宙生成層面。我說它們是幾何學、數學上的「點」。

B·凱特利先生：但你寫下這些時，心中難道沒有更確切的意思？

布拉瓦茨基夫人：我心中或許有許多念頭，不便公開談。或許確實如此。

金斯蘭德先生：我以為霍爾特先生該說明，為何他說人體裡的原子數與宇宙中一樣多。

霍爾特先生：我將地球與太陽系相對視為一個「原子」。每個體系皆可看作宇宙整體中的一個原子；正如就肉身而言，我們之於棲居的地球，亦不過如原子之於整體。

金斯蘭德先生：你是說，每個個體都是一個原子？

霍爾特先生：數學意義的「原子」是可思維的最小者，非可證明的最小者——可見我並未預設結論。我們能設想極大與極小；在本體層面上，它們同樣「大小」。不是麼？

金斯蘭德先生：可當你比較個體與宇宙時，你並非在那層面上談論，而是在顯現層面上。

霍爾特先生：我正是按此意使用。只是直到布拉瓦茨基夫人給出她對「原子」的定義，我才完全領會其用意。若指數學意義的原子，則我說數量相等——我意指形而上學層面。

B·凱特利先生：數學上「點」的特殊在於，它全然沒有尺寸，無所謂大或小。

霍爾特先生：因此，它可以是萬有，也可以是無，這正是我說「人與宇宙擁有同等數量原子」的真正緣由。

布拉瓦茨基夫人：你不過是用卡巴拉的說法表達：小宇宙即大宇宙之縮影。

A·凱特利先生：第十一問腳註（見《秘密教義》卷一第143頁）指出：「力是物質的一種狀態。」那麼，諸種「力」即便屬超感官層面，是否仍是原子或分子？此說似乎暗示神秘學者不區分「力」與「物質」。果真如此？請詳細闡明。

布拉瓦茨基夫人：我仍然認為，在此層面上所表現的力，其實是物質的一種狀態。所謂「輻射物質」，若不是物質的狀態，又該稱作什麼呢？但產生這種物質狀態的能量，與所謂的力本質上是相同的。你可以稱之為力或能量——在這個層面上，我們視之為物質的一種狀態；因為沒有物質，它無法作用，而兩者並不可分。至於在其他層面上的「力」，則完全不同；但在此處是一種電性的狀態。凡一切被產生並作用於某物的力，我們都稱之為電力；是整個宇宙電性之海的運作。你明白我的意思嗎？

金斯蘭先生：還不完全明白。

布拉瓦茨基夫人：我不知道今年的科學如何看待這點，因此無法作比較。我知道它去年怎麼說，但你知道，科學就像原子一樣在變。

霍爾特先生：你承認有一種原初基質，並有至一絕對生命在其中運行或賦能嗎？

布拉瓦茨基夫人：當然承認。

霍爾特先生：那麼我們可以把它視為一種理型存在，但始終共存且無所不在？

布拉瓦茨基夫人：確實如此。我會說，在這個層面上的力就是物質——至少是物質的一種狀態；它具有功能，是物質的一種性質——不是指作用對象的物質，而是整體的、普遍的物質，也就是宇宙基質。你可以稱之為生命、電、或宇宙電，隨你怎麼稱呼；它始終是宇宙電。

霍爾特先生：那麼你是否會說，一切宇宙力，例如行星影響，只不過是物質的輻射？

布拉瓦茨基夫人：它確實是某種東西的輻射；只是對我們而言，它未必是「物質」，我們也未必有權這樣稱呼它。但在那個層面上，它確實是物質——或你可以稱之為基質。

霍爾特先生：這與你前幾晚對我說的相符：萬物皆「觸覺」。譬如，能被視神經感知的光，我們也可稱之為一種力。

布拉瓦茨基夫人：我倒覺得那更像物理學家的說法，欲將觸覺定為第一感官；但此處的「觸覺」非彼意。誰曾與我談論「觸覺」？我想是金斯蘭德先生。那晚我們在此論及第一種感官——必是觸覺無疑。

金斯蘭德先生：是威廉斯醫生。

布拉瓦茨基夫人：但他解釋的方式與我們截然不同。我們的意思是：就是「觸」，一切都是觸。味覺與嗅覺也是觸，因任何事物都須以某種方式被「觸及」，方能激發、使特定感官進入機能或振動——隨你如何稱呼——總之進入活動狀態。所以我說，「力」自然是物質的一種狀態。就這問題而言，你們對我的說法有何異議？

A·凱特利先生：我想弄清的是這個：假如我們看見一個火柴盒——那是力在此層面的顯現，不是嗎？它代表著力。

霍爾特先生：或許是力取得了形態。

A·凱特利先生：但它終究是力。

布拉瓦茨基夫人：沒有力，任何事物皆不可能顯現。

B·凱特利先生：結晶的力。

A·凱特利先生：它是處於靜態的力。

布拉瓦茨基夫人：更妥當些，不如像佛教哲學家所言——這是一種力與結果的連鎖關係。總之，它是力。

B·凱特利先生：你看，人們對「力」的通常觀念是：能改變或傾向改變者；是使物質運動的物質狀態。

布拉瓦茨基夫人：這是一種內在能量、內在運動，帶有改變的傾向，根本不是「力」。「力」則是一切，因為哪怕最微小的效應，其成因也是某種力的運用——智性的、道德的、物理的、心靈的，任你劃分。何謂「力」？就是我們所說那至一生命、至一運動的不息作用——那不止息、在宇宙中永恆進行的偉大運動。

霍爾特先生：那麼你是說，它在原初質中總是在運動？

布拉瓦茨基夫人：一直如此。即便在休止期之中，照樣進行。儘管無物存在去觀看它，或留意其振動次數，但它依然在。

金斯蘭德先生：以光為例，或以熱輻射為例。物質微粒是否從發光發熱的物體，真實移動到了我們這裡？

布拉瓦茨基夫人：我不清楚。你看，我們對光的理解全然不同。

B·凱特利先生：那暫且不談光，只談熱。

布拉瓦茨基夫人：你們腦中已先被科學灌輸了成見。你們把科學當作一切觀念的大祭司、總指導與啟蒙者。皇家學院或學會的院士說了什麼，你們出於義務與體面，便全盤接受。而我們是神秘學家，可說是遭排斥的無知之輩；我們有自己的看法，自成一套的學問；因此我這無知之輩中最卑微、最無知的一個，無法總把我所說的建立在科學之上、動輒舉科學為例，因為我對此一無所知。

B·凱特利先生：但我想金斯蘭的意思是：我們腦中被塞了某些錯誤觀念，卻不得不用自己熟悉的語言表述。

布拉瓦茨基夫人：可如果我並不知道呢？

B·凱特利先生：我想他請您盡可能解釋，神秘學如何描述熱的傳遞。比如從一盞燒紅的燈，或任何熾熱之物，熱是怎樣傳來的？

布拉瓦茨基夫人：同理於顏色或聲音的產生，或一切顯現出來、可感的力量。我們認為這一切都源自「禪那主」。

某先生：但這難道不是分子作用嗎？

布拉瓦茨基夫人：也可這麼說；只要您把「凡有物存在」都稱為「分子性的」，那一切自然都是分子性的。當然，我也明白您在科學上所說的「分子」指什麼。

金斯蘭先生：我想弄清的是：科學將光的傳播視為經由某種介質傳遞。假設有一長棍，敲擊一端，會傳至另一端，而整根棍子並未移動，也沒有任何東西被搬至彼端。我們想知道，光是否也如此，抑或發光體確實會產生粒子被送至我們這裡。

布拉瓦茨基夫人：我認為有粒子傳遞。

霍爾特先生：它們像光透過玻璃那樣被傳遞嗎？這些被傳送的粒子會穿過玻璃嗎？

布拉瓦茨基夫人：這些粒子可穿過任何物體。這些東西對它們不成障礙。猶如靈體穿牆。

霍爾特先生：它不具備我們所說的物質性質。它是物質，但在另一層面上。

加德納先生：儘管它會在這個層面上顯現。

布拉瓦茨基夫人：它的顯現——並非以我們慣常理解的粒子形式——而是光線，是輻射性能量。這很難解釋。它們是流溢，是「氣息」。恐怕諸位未必能理解我。

B·凱特利先生：當年曾有場大爭論，牛頓提出光的微粒說；後來在近代科學看來，此理論被以太中波動與振動說取代。

布拉瓦茨基夫人：牛頓所闡述的微粒說，與如今主導的以太波動說（此說源自古人，儘管他們不情願承認），兩者皆錯。依神秘學之見，這兩種說法皆有正確前提，卻導出錯誤結論。兩邊都將事情攪成一團。事情極難，但或許將來會創造新詞，使你們更充分理解；可在這些詞尚未造出之前——坦白說，要向你們說明幾乎無望。例如我心中有個念頭，對我來說清清楚楚、千真萬確；我知道它是什麼。即便我能熟練運用物理學一切術語，又如何向你們解釋？我做不到，因為根本沒有現成的說法可用。

金斯蘭德先生：不，但總可打個比方。

布拉瓦茨基夫人：可對我而言，那些比方並不貼切。我毫無科學頭腦。這一生從未真正學過現代科學。我所知無非讀書得來，有時還不怎麼上心。某些情況下我不得不學，因為需反駁、需推翻它；但一般說來，我不了解，那東西也不令我感興趣，因我知道那是一派胡言，明日就會變。為何我要為那些裝腔作勢的高論，把腦子弄得如結滿蜘蛛網？他們天天鼓搗出新玩意，次日你又得修改它、將它作廢。我不想再學什麼，因學了又得「重學」，煩不勝煩。你們奉行一套科學的人倒容易——連己棄置的東西都還記得——可說真的，我這邊有一大堆神秘學理論要學、要向你們解釋，哪有閒暇再去折騰我厭惡的自然科學。

霍爾特先生：我們能否進入那問題的第二部分：只要我們具備相應感官，是否就能在不同層面上接觸物質的不同型態？另我補充一句：即便在涅槃中，我們也仍擁有相應感官嗎？

布拉瓦茨基夫人：就所謂涅槃的效應而言，當然如此；但他們稱之為「涅槃」。是何意？就是「火焰被吹熄」，不復存在，空無一物。宛如一陣風掠過，將一切吹滅。凡是我們在塵世所知的那種物質，皆會完全消失；不光是物質，連我們的屬性、機能、感受等等，一切此類東西，在涅槃中皆不可能延續。於是他們便誤解，說那是「湮滅」，這簡直是一派胡言。

霍爾特先生：但個體意識仍保留著，不是嗎？

布拉瓦茨基夫人：不是個體意識，是宇宙意識。個體僅是其片段。二者迥異。入涅槃，你即整體，即「絕對」。

加德納先生：可你終究與「絕對」有別。

布拉瓦茨基夫人：「絕對」還能分化？天哪！

霍爾特先生：那「超涅槃」是什麼？

布拉瓦茨基夫人：超涅槃異於涅槃。涅槃時，我們在「絕對」中——它位於分化起始的彼岸。超涅槃則超越「形上」層面，對此你無從知曉。你自涅槃歸來，進入新的宇宙顯現期；但達超涅槃，便是一切終結。之後如何，無人能推算。哲學上的差異，全在此處。

霍爾特先生：自涅槃出，趨向物質界時，個體意識初顯的狀態，佛教稱什麼？

布拉瓦茨基夫人：我不明白你的問題。

霍爾特先生：你說個體意識被消滅，只在「絕對」中存留。就「個體性」論，那些與絕對分離、執著「我是」的存在，在涅槃中都會消滅嗎？

布拉瓦茨基夫人：自然消解。只剩下「我是我所是」，意即：我就是萬有，我就是絕對。屆時你不再是霍爾特，而是曾經、現在與將來的一切——這究竟是什麼？你只不過是在心中，為自己勾勒出『絕對性』的樣貌。

霍爾特先生：那麼，這個體會融入絕對嗎？

布拉瓦茨基夫人：依我們觀念，它已非個體之它，而是「同一」本身——這確是極深奧的形上問題。你得明白：若將神視為「絕對」，或視為具屬性之存在，此神便非「無限」；它僅是恒續，有始有終。這樣的神，是顯現期中的諸神，存在於生命週期內。而「絕對者」，至少在我們看來，是不變的：無始無終、無所不在、是絕對的一切。我們說「絕對」是無意識、無欲望、無思念，並非說它缺乏這些，而是意在表達：它是絕對的意識、絕對的欲、絕對的愛，絕對的一切。你看，這多難設想？那些自幼受神學熏陶的人，將一切限制、設制約、矮化世上至宏至偉之物；而科學家只信有限、受制約之物，無法設想超此範疇的存在。因此，神秘學不得不與科學、乃至更物質主義的神學相爭。科學家堅守領域，盡其本分。他說：「我不理解也不信；我只堅信五官所示。」但神學家一面宣稱上帝無限、無盡、絕對仁慈公正，一面又將屬性加諸「絕對者」，使上帝會復仇、犯錯、為造人後悔，種種作為；卻仍稱其絕對且無盡。於是出現這可怕、不哲學、不合邏輯之物：不辨首尾，前後不通，赤裸矛盾。若要從哲學理解，你得取吠檀多論者觀點；若聽信西方神學家，你就迷失了。

某先生：那不過是對真理的權宜調整。

布拉瓦茨基夫人：非也。印度的教義也需為無知者心智作某些調整，但無此矛盾。他們說神存在：此人拜毗濕奴，那人拜濕婆，或任何神祇；但他們絕不說這些神無盡、無始無終。相反，他們說諸神也會死；而在顯現期結束時，梵天入休止期，只剩至一者。對此他們不命名，只稱「那」，因為他們說：「我們無法命名；它就是那永恆已存、正存、將存，且不可能不存者。」可見，他們何等合乎哲學，比我們更合乎哲學。我甚至不解赫伯特·斯賓塞，一面談論至一神，一面稱之為「第一因」、「至上因」。這怎麼可能？

某先生：他們試圖理解超越其能力的事物。

布拉瓦茨基夫人：當然。凡絕對、無限，就不可能具任何屬性或「東西」；以此方式談論，哲學上全然不通。你不能將任何關係強加「絕對者」，因為絕對者斷不可能有關係，也不可能與一切受條件限制的存在牽連；二者須徹底分判。當人們問我：這怎麼「流溢」？我說：根本不是「流溢」。若說至上者或「天父」想要流溢，只是源自永恒之法則——如他們說的梵天晝夜。那是「氣息」、原則、法則——而後，有某種東西顯現出來，宇宙遂顯現。我說，這是對神最宏偉、最崇高的觀念。

某先生：我們對真理所能達的最高觀念，並非絕對真理。我們只能接收與自身能力相稱的那一份。

布拉瓦茨基夫人：所以我說，「絕對者」並非可被指點的「東西」，我們無法妄加揣測。

某先生：我們偏偏還想談論那些連詞語都沒有的事物。

布拉瓦茨基夫人：說這是揣測更加恰當；但那全然超越想法的存在，連揣測也無從著手。印度教徒稱之為「那者」，喚作「至一黑暗」——待其顯現，也只是光線一閃。隨之而來的，便是他們所說的顯化與創造，即世界的演化。

A. 基特利先生：第十二問：「七個小輪——彼此相生。」參照第172頁地球鏈與月球鏈的圖表，這是否意味著，在我們的行星鏈中，A星球生出B星球？

布拉瓦茨基夫人：正是。一則原則漸次脫離垂死的星體，又生成新的星球；每一原則都化生下一原則，唯有物質肉身例外，它與上一原則皆是月球欲體的產物。我所指的是我們這條行星鏈。你在《秘傳佛教》裡讀到，所謂「生命波」推進時，一顆星球方成，另一顆便開始孕育；之後前者隱入掩沒期，如此周而復始。它們皆是流溢而生。因為，你若接受秘傳之教——即我們的地球是由月球化生，其狀略如一團軟泥——這僅關乎你信與不信。然而一旦你信受此說，便知每一則原則皆是次第顯現的。當月球開始衰亡，第一原則脫離，生出A星球；接著下一原則生出B星球，依此類推。整個歷程是一道循環，位居中央的，正是月球的欲體，亦即物質層面的根基所在。

凱特利先生：您看那張圖示，我記得描繪了兩條並列的行星鏈。A將其原則投射至地球鏈的A星球。但注釋裡的說法，彷彿暗示並非如此——而是指 A 一旦確立，便由此生出地球鏈中的下一顆星B。

布拉瓦茨基夫人：A化生A，B化生B，如是相續。

凱特利先生：可《頌》的措辭，似乎暗示A生出B。

布拉瓦茨基夫人：那大約是你們六七位編輯動了手腳罷。

凱特利先生：那是《頌》原文的用語，未曾改動。英文讀來，確實像「一輪生出下一輪」。

布拉瓦茨基夫人：不必過於鑽鑿。我或許這樣說過，你們之後若要修改亦無不可。

凱特利先生：我只想確認，是否需要進一步闡釋。

布拉瓦茨基夫人：不必。「一輪」之意，就是一顆星球誕出另一顆星球。

B·凱特利先生：是在兩條接續的行星鏈之間嗎？

A·凱特利先生：第十三題，第145頁。關於上周四所提「星雲整體上是宇宙電的親和力」，那麼消融中心與這類星雲有何關聯？

布拉瓦茨基夫人：又提到消融中心。毫無關聯。消融點本身即是「絕對性」，據我所知，它與任何已分化的事物皆無牽連。更準確地說，它是一種狀態於一點。它非點，非三角，亦非任何幾何圖形。之所以名為「消融點」，僅為標示「消融狀態」。它是一種狀態——消融——絕非能以幾何描摹之物。

A·凱特利先生：第十四題，「……四又一部分顯現——二又二分之一隱匿……」第五元素的顯現是否也分為兩部，對應高等心智與低等心智的分離？

布拉瓦茨基夫人：是的。但此題極深，今夜不便深談。自然界若有類比，則必然如此；但今晚無論如何也無法細述。

某先生：神祕主義者可知有八顆行星？

布拉瓦茨基夫人：他們所知遠不止此。只是他們談論「七大行星」。有兩顆以地球和太陽替代，他們所知的一些行星，我們科學至今僅是隱約猜測。其中有一顆至聖行星——第二顆——如今以「水星」頂替，就在水星與太陽之間。

某先生：那裡真有一顆？

布拉瓦茨基夫人：自然有。他們搜尋過，懷疑過，卻始終找不著。

某先生：即是說，肉眼看不見？

布拉瓦茨基夫人：看得見，但它正處於最後的掩沒期。從水星上可見。待另一顆行星誕生，將成為那行星的衛星。此事有數據為憑。

加德納先生：它當時叫什麼名字？

布拉瓦茨基夫人：呵，你倒好奇！去問你的導師吧。我不知曉，便無法告知。有人想稱它「祝融星」，說是曾疑其存在。其他人如何說我不清楚；亦有人否認。

加德納先生：是在日食之時嗎？

布拉瓦茨基夫人：他們以為有這麼個東西。我卻不以為然。

某先生：既處掩沒期，豈非不可見？

布拉瓦茨基夫人：它或許會再現，但要明白，如今只剩最後一點微光。它就像從前的月亮——那時月亮遠不如現在醒目。如今月亮吸食地球的生命力；而在那之前，它無需吸食任何事物，已然衰敗至極。

霍爾特先生：我不認為其自發光的強弱會影響我們從地球上觀測。它越暗，對我們反而越好，這樣便能襯在日盤上，得以窺見。

B·凱特利先生：不過他們似乎以為，在日食時曾瞥見過它。

加德納先生：您是說月亮在吸食我們的生命力？

布拉瓦茨基夫人：當然。所有衛星，所有母星球，在這空間裡都從其子星球身上汲取生命力。

加德納先生：土星與木星的衛星也一樣？

布拉瓦茨基夫人：全都一樣，毫無利他可言；這就是自然界的適者生存。唯獨於人類，此法則不該成立。

某先生：對於數量眾多的小行星，您有何理論？

B·凱特利先生：有一百七十八顆，或更多。應稱「小行星」。

布拉瓦茨基夫人：連最微小的星體皆被人格化。你想想該有多少——即便在外傳教義中，他們也說有三億三千萬位神，而每一位神即是一顆星——一顆可見的恆星或行星。

B·凱特利先生：且每一位都有一段故事。

布拉瓦茨基夫人：如今天文學家掌握的星，不過六萬顆。

B·凱特利先生：他們已記錄了幾百萬顆。

霍爾特先生：按黃道帶計，是二億一千八百萬。

布拉瓦茨基夫人：而印度人說有三億三千萬，且每一顆皆有自身的歷史、在空間中的位置與所在。

金斯蘭先生：還有其生命與經歷。

布拉瓦茨基夫人：是的；我提及此，正因每一位神皆與一顆星相繫——此即緣由。他們都知道。我可以保證，那民族實在了不起。為何他們不依靠望遠鏡，不仰賴儀器，卻能清楚記得昴宿星團的七顆姐妹星？——那第七顆如今已然消失，就連最好的望遠鏡也幾乎尋不見蹤影。然而，在那個世代他們竟已了然，且當時該星尚未消失。如此，你們不妨推算，這般天文知識他們已掌握了多少千年。

B·凱特利先生：他們編制的月行表，經證實是依據獨立數據推算而成，其精確甚至勝過現代最優的曆法。

布拉瓦茨基夫人：是的，簡直不可思議。他們根本沒有望遠鏡。他們手上能有什麼呢？不過是最原始的器具，然而你看他們竟能確實知道。因為在各大廟宇之中，那些啟示奧秘的祭司、所謂「二次出生者」，所掌握的比我們現在擁有的高明千百倍；只是他們並不外傳，如今也已失卻。對他們而言，那是聖物。他們並不像此處的人那樣，僅僅在物質層面上對此進行推測。那是他們的宗教、最神聖的教義。自然也不會傳給普通眾人。

霍爾特先生：他們不需要望遠鏡便能看見這些。莫非是經由星光界觀看？

布拉瓦茨基夫人：昴宿星團裡，有些星已經消失了。如今不用望遠鏡，你是看不見的。

霍爾特先生：它在星光界有對應體，是雙重的。如此他們便能看見。

布拉瓦茨基夫人：不只有這些靈視者能看見，其天文學家也可以。

加德納先生：他們也有自己的儀器。

布拉瓦茨基夫人：這正是普羅克特筆下迦勒底人與埃及人的（天文）知識。

加德納先生：他們是否擁有類似「基利之力」的力量？

布拉瓦茨基夫人：那不算什麼。我想每位瑜伽行者都能產生「基利之力」。

B·凱特利先生：這說法並無確鑿證據。我覺得純屬妄言。基利或許能藉此在某種程度上增強感知，但我看不出他如何能將所謂「振動以太」當作望遠鏡使用。有人聲稱基利可以將其振動力用作望遠鏡。

A. 凱特利先生：哈特曼說他見過。他說，只要透過某種方式將此力量反射進管子裡，或讓它作用其上，他就能把一個桿菌放大到像橙子一樣大。

加德納先生：尺度是甚麼？

A. 凱特利先生：我不知道是多少千分之一英寸，我指的是顯微鏡下的尺寸。若能用基利之力放大到此程度，那當然也可以把同樣的原理應用到望遠鏡上。

B. 凱特利先生：是的，若你真的能做到的話。

霍爾特先生：我看不出這有什麼應用。

A. 凱特利先生：哈特曼說他見過。

布拉瓦茨基夫人：他只說了一點引起你們注意的事，而且他說的一點確實很像我們的理論，只是用不同的說法而已。他說太陽是一顆死去的行星。我認為這與我們所說的非常相似。太陽，其實沒有人真正看見過；我們所見的不過是真正太陽的影子，而真正的太陽是完全不可見的，因此在這個意義上，你可以稱它為「死的」。我們所看到的是光的射線，而那影子卻顯得十分強烈。

某人：它會噴發出巨大的熔融物質噴泉。

布拉瓦茨基夫人：他對此給出理由，而我所說的則是神秘學的教導。我說，我們所看到的並不是太陽本身；我們看到的是其影子、其屏幕、其幻影；真正的太陽是完全看不見的。

至此，會議結束。