神秘學講堂

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核心觀點

會議十七記錄《秘密教義》象徵與宇宙觀的對話，涵蓋龍的象徵含義、七星靈、土星/月亮的影響，以及喚醒與調和三個高等中樞的探討。

會議十七

布拉瓦茨基分會，1889年5月2日
會議地點：荷蘭公園蘭斯當路17號（W區）
會議主席：金斯蘭先生

B. 凱特利先生：您引用了這句話：「於是，天界起了爭戰……」（朗讀自《秘密教義》）問題一：「米迦勒與其眾使者，與龍及其眾使者交戰」（第194頁）。此處所說的「龍」，究竟是何所指？

布拉瓦茨基夫人：「龍」的象徵含義極多，我親愛的兄弟們。因此，我如何回答，全看你們的問題指的是哪一層面。在七種象徵意義之中，你們希望我解釋哪一種？若問題指向《啟示錄》，我便不能回答。那將踏入某些禁區——並非因為我是基督徒。聖約翰的《啟示錄》其實並不是基督教作品；這本屬普世的預言形式，被後來基督教化而已。而且我可以告訴諸位：對真正理解它的人而言，那是一部極為深奧的祕傳文本。若從天文角度看，在某一意義上——當然還有其他幾種——「龍」指的就是月亮遮蔽太陽，形成日食。這一點諸位都熟知，占星家尤為明白。若從神秘學的角度說，「龍」通常象徵物質，也就是低等自我。在啟蒙的試煉中，太陽之靈——亦即高等自我——戰勝了這條「龍」。第三種意義，同樣屬於祕傳層面，與《秘密教義》中寓言性的「墮落」相關。此處，「龍」象徵智慧諸子化身於人類之中，因此被拋入物質的地獄——也就是我們的肉身。因為地獄並不存在於外界，它就在我們自身之內。所謂地獄，正是此世的人類，在這顆地球上；除此之外，別無他處。第四，在祕傳寓言史中，「龍」象徵祕密智慧。然而此智慧被儀式主義的僵死教條所掩蔽，並逐出正統舞台。其五，基督教神學又借用各種異教傳說，建立起「撒旦」的教義。事實上，「魔鬼」正是整個基督教體系最重要的支柱。因為若沒有魔鬼，也就沒有基督教。試想，一旦把魔鬼拿走，還剩下什麼？基督為何需要降臨拯救？又要拯救誰？由此看來，魔鬼反而成了支撐基督教的巨大柱石。因此，你們諸位若願意，不妨都對魔鬼懷抱崇高的敬意——這是我給各位的建議。不過，我想你們大概不會接受。

B. 凱特利先生：接下來，在書中你把古代諾斯替派的宇宙生成論，與《秘密教義》的宇宙觀加以對照，並提到「七星靈」。第二個問題，見第195頁：「七星靈」既然產生自星光界流質與盲目物質，因此必然屬於惡性。那麼，就人類而言，七大行星的影響是否全然都是惡的呢？

布拉瓦茨基夫人：我不這樣認為。何必去貶斥那些可憐的行星？此處所說的「行星」，並非指七神聖行星，只是泛指太陽系中的行星天體而已。若這個用語不夠準確，或可能引起歧義，在第二版中標記並改正即可。它真正的意思其實很簡單。所謂「七個惡星靈」，是土星與月亮的後裔。換言之，在拿撒勒派的象徵體系中，所謂「腐敗性」代表的是盲目、狂亂、永遠吞噬自身子嗣的物質，正對應土星；至於那［］的母體，即是月亮，同時也指較低層的星光界流質。有些神秘主義者甚至認為，這七個惡星靈以七個月亮為象徵，雖然實際上共有八個。科普特有一則古老傳說：那位母親——亦即月亮——與自己的兒子土星結合之後，為了阻止他吞噬自己的孩子，遂將他擲落大地。那些孩子於是成為「七位首要之子」。傳說認為，地上一切物質形態的建造，都歸功於這七者。即使西方占星家，也熟知土星與月亮合相所帶來的不良影響。那麼，奧爾德先生，請您談談——不良影響為何？

奧爾德先生：這有許多解讀，影響也各不相同；這全取決於其根本傾向，是否會呈現那一特定惡相；譬如出生時所帶的敗壞傾向——即所謂業力星盤。若其傾向偏於好鬥、炎症性疾患，以及魯莽急躁的心性，則自然不會同等受土星影響。若你天生偏於憂鬱，易受寒，並承受由失調、收縮與寒滯所生的種種弊病；那麼在此交會之時，你便會強烈受土星影響，並依自身業力圖的位置而相應受苦。由此可見，這全取決於相對於出生位置的角距離，也取決於從哪一黃道宮位發生。

布拉瓦茨基夫人：我相信占星學裡有許多可取之處，只是推算方式與我們不同。當然，結果是一樣的；但方法有別。

B・凱特利先生：在占星學中，土星被認為是諸行星中最能致惡者。

奧爾德先生：當然。不過你知道，也有人說它的名字源於〔〕，意為「純火」。所以它也有相反的一面：它雖是大惡，從這個意義上說，也同時是大善。

布拉瓦茨基夫人：正如印度教中的濕婆。他之所以毀滅，是因為他本身就是再生之力。種子若不先死去，便無法萌發。因此，他的毀滅只是為了再生。

奧爾德先生：我特別留意到你談到「龍」的那一段——也就是黃道中的第八個星座，[ ]，對應占星學的第八宮——死亡之宮；而你也知道，「八」向來被視為不祥之數。

B.凱特利先生：歸根到底，一切所指是物質——物質，物質而已。

奧爾德先生：不過，當你這樣說的時候，我想在場的人也注意到，「龍」同時也是太古智慧的象徵。

布拉瓦茨基夫人：確實如此。所謂「龍」——稍後我會再詳細說明——在古老傳統中，「龍」本身就是一種象徵性的徽記。人們把啟蒙者稱為「龍之子」。在中國，「龍」既象徵權力，也象徵皇室；因此，「龍」被視為極為崇高的存在。這其實是一種寓言式的表達。

奧爾德先生：那麼，《新約》中的說法，其實屬於諾斯替派的主張嗎？（引自《新約》。記錄者注：當時未能聽清具體引文。）

布拉瓦茨基夫人：毫無疑問。

B.凱特利先生：第三個問題，第199頁：「較早的諸輪向下又向上旋行……」這里所謂「向下與向上旋行」，是指宇宙的「外呼」——亦即每一顯現期前半段向外展開——以及其後半段的「內吸」嗎？或者，這是指圍繞消融中心運行的旋轉方向，而諸「輪」正是在這些中心上形成的？

布拉瓦茨基夫人：既不是，亦可說兩者皆是；而其真正所指，遠不止於此。只是此刻我尚不能透露。你們還需等待——稍安耐心。

B. 凱特利先生：第四個問題。您說，人必須喚醒三個「中樞」，使之活躍。這句話是否意味著：這三個「中樞」在各自的層面上，本來並無生命與活動——亦即，其自身並不具備活躍的作用？還是說，只是我們在該層面的意識必須被喚醒，才能感知並反映它們的活動？

布拉瓦茨基夫人：這一點，《秘密教義》中早已說得十分明白。無論宇宙中那三個更高的「中樞」究竟為何，在人之中也必然存在三個與之相應的更高「中樞」——無論稱為意識的狀態、意識的中樞，或稱為原則。唯有將這三者喚醒，方能與宇宙的三個更高層面相互調諧。一旦如此相應，知識自會顯明其來源與本源；如此已足夠。更何況，《秘密教義》中此類說明比比皆是。我不打算再回答書中早已解釋過的問題。提問的人不願閱讀《秘密教義》，我也不會像鸚鵡般反覆背誦——那毫無意義。因為有些問題，在此根本無法再作解釋。若提出的是書中仍晦暗之處，我自然樂意回答，隨時效勞；但那些在《秘密教義》中已清楚表達的內容，我便不再重述。

奧爾德先生：你看，布拉瓦茨基，這個問題我也稍微參與了措辭。在某種程度上，仍使我們不明所以；縱然別處已有詳盡說明，但在一晚的討論中，我看不出什麼其本身具有什麼的活動。

布拉瓦茨基夫人：哪一種？人身內的「中樞」，還是宇宙層面的「中樞」？

奧爾德先生：指人身內的。因為您說，那些需要被喚醒。

布拉瓦茨基夫人：當然。在人身之中，這些「居處」在覺醒之前並沒有活動；但一旦覺醒，就必須與宇宙各層面的中樞相互調諧。否則，我可以保證，絕對不會有好結果。那樣的人只會變成一個小小的「弗蘭肯斯坦」——一切可怕之物的集合。這種情況極為罕見：高等力量被喚醒，卻被物質所利用。物質的力量往往強得多，於是把人一步步推向最惡劣的墮落——沉溺於惡行與黑魔法；最後的結局，便是墮入阿鼻地獄。這正是《秘傳佛教》中提到的那些罕見例子。

B·凱特利先生：也就是辛尼特所說的「邪惡的靈性」。

奧爾德先生：那麼，靈性意識的提升，是在這種覺醒之前，還是在之後？還是說，正是這引發了覺醒？

布拉瓦茨基夫人：覺醒的原因，在很大程度上取決於高等心智——取決於它如何看待宇宙，也取決於它是否能分辨正與誤。人內在確實具有這種能力：能看出某些事情在普遍意義上本就是錯的。（我指的並不是格倫迪太太那一套世俗體面與禮教規矩。）如此，他便能使自身的中樞，與較高宇宙層面上的中樞相應。人與自然便合而為一；人成為自然的合作者——協助自然運作，而自然也會回應並幫助他。然而，諸位先生，很遺憾，大多數人——除非是極少數過著極其高尚生活的人——並不會覺醒。人的確擁有高等心智，也就是在肉體大腦中運作的智性。我們見過許多極為聰明的人，但說到底，他們只是較高等的智性動物而已；其中並沒有真正的靈性。

奧爾德先生：那麼，是否應如此理解——並不是這三個高等原則需要被喚醒，而是人本身、每一個個體，尚未覺察到這三個高等原則的存在？

布拉瓦茨基夫人：我從未說過宇宙中的中樞需要被喚醒。也許那句話寫得不夠妥當；這大概是編輯造成的問題。你看，我其實並不真正熟悉英語，而我的稿子又經過六七位編輯之手，他們把事情弄得相當混亂。對我而言，原文其實寫得很清楚。若我的表述確實容易引起誤解，那麼正確的做法，就是作出標記，在第二版中加以修正。

B．凱特利先生：我認為，書中其實已經在某種程度上說明了。她在這裡寫道：人必須使自身的三種更高狀態彼此調諧；但在能調諧之前，必須先喚醒那些「中樞」，使其甦生並開始運作。

布拉瓦茨基夫人：在宇宙中根本不存在什麼「中樞」。若真如此，那就等於說——一隻蚊子也能影響喜馬拉雅山。

奧爾德先生：您的意思是說，在這個層面上與之對應的部分，必須被喚醒。

布拉瓦茨基夫人：正是如此。

金斯蘭先生：如果不用「中樞」這個詞，而改用「感知」或「原則」，大概就不會引起混淆。我認為「中樞」這個詞並不理想。

布拉瓦茨基夫人：那麼，你們可以在第二版或第三版時把它改掉。

金斯蘭先生：其實，即使換成「感知」，也比「中樞」更合適。

B．凱特利先生：不過，那是神秘學的術語。

布拉瓦茨基夫人：「中樞」其實指的是「載體」。

B．凱特利先生：而且那個詞本來就放在引號裡。

奧爾德先生：因此我們可以說——無論人是否意識到，這三個原則都在各自的層面上活動，即阿特曼、菩提，以及「菩提—心智」。

布拉瓦茨基夫人：確實有活動，但並非就人而言。換言之，它們並不影響低等四元，即人格之人。它們自然有其活動，但不產生影響。因此，低等四元仍保持獸性存在——該人格，只關心吃喝、私利、賺錢、政治等等。我只祝他們自得其樂。

B．凱特利先生：第五個問題，第200頁：在那幅圖中，「榮耀」（Hod）與「勝利」（Netzach）似乎同時位於兩個層面；但在東方體系裡，與之對應的「星球」並非如此。這是有意這樣畫的嗎？

布拉瓦茨基夫人：並非刻意，而是出於必要。我們生活在三維空間，可用來表達的幾何形式其實十分有限。「榮耀」與「勝利」並不真的同時處在兩個平面；只是，若要把球體排在一條直線上，又不要看起來落在兩個平面上——還能怎樣畫？若仍要保留正統的卡巴拉排列，這張圖便只能如此繪製。我已盡力維持原式，除此之外別無他法。請記住：我只採用七個下位質點，並非全部十個。其餘的暫且不論。正統卡巴拉把十個質點分布於四個層面——例如原型界、智性界等等。但我無法照此圖式來畫。因為我們這裡處理的是「七」的體系，所以只能把這七個質點壓入同一結構之中。同時還要記得，在卡巴拉中，整個質點的結構本屬四個層面，總數為十。既然此處只使用下位七個質點，那麼這個圖式除了如此安排，還能怎樣排列？再者，迦勒底卡巴拉——《數之書》中的體系——與東方的排列完全一致；反而與今日通行的正統卡巴拉圖式並不相符。這並不是《秘密教義》的問題。再說一件事。我曾認識一位拉比，他手中有真正的《數之書》，此外還有另一部。我一生只見過這兩部，不認為世上還存在其他部。他還保存著一些迦勒底卡巴拉的殘篇。後來我整理筆記時（當時我有好幾大冊），再與羅森羅特3的譯本互相比對，才發現其中的內容竟被改得面目全非，變化之大，令人驚訝。試想：若卡巴拉在十三世紀早已完全失傳，那麼所謂的「某某卡巴拉」又從何而來？至於摩西·德·萊昂4，有人指控他偽造——這完全是無稽之談。他只是把一切能找到的材料加以採集、整理而已。那麼，他究竟做了什麼？當時許多傳承早已斷裂，大量文獻亦已散佚。於是，他不得不轉向東方基督徒，以及迦勒底諾斯替派尋求協助——因為那些群體本身也保存著各自的卡巴拉傳統。結果如何？在這些內容裡，出現的反而多是基督教式的元素——聖母瑪利亞、約瑟等等——而古老[ ]的智慧卻所剩無多。然而，在迦勒底卡巴拉中，尤其是在《數之書》裡，仍可見希伯來啟蒙者所保存的智慧；但在此書之中卻看不到。原因在於後人動的手腳太多了，所以艾薩克・邁爾先生愛怎麼說都可以，馬瑟斯先生也一樣。但在我看來，其中廢話遠多於真理。倒有一點正如艾薩克・邁爾所言。科布先生，您聽過他嗎？5 就是那位寫《卡巴拉》的艾薩克·邁爾。6

3 克里斯提安·克諾爾·馮·羅森羅特（Christian Knorr von Rosenroth），基督教卡巴拉學者，1631—1689年。以將希伯來卡巴拉文獻譯為拉丁文而聞名。其巨著《揭示的卡巴拉》（Kabbala Denudata）中有三篇，於1887年由 S. L. 馬瑟斯譯為英文。

4 西班牙拉比與卡巴拉學者，約1250—1305年。出版《光輝之書》（Zohar），並將此書歸於公元二世紀的拉比西門·巴·約海（Shimon bar Yohai）。

5 約翰·斯托勒·科布（John Storer Cobb，1842–1904），神智學會紐約時期最早的理事之一。
6 費城的艾薩克·邁耶（Isaac Myer，1836–1902），其1888年的《卡巴拉》一書曾被布拉瓦茨基在《秘密教義》中引用。
—— 科布先生：沒有。

布拉瓦茨基夫人：他有些話確實說對了。他指出，其中所載的卡巴拉，其實出自十一世紀，由本·猶大所撰。7 當時有人把他看作阿拉伯哲學家。他這些判斷相當準確。他保存的許多殘篇，都帶有純正的卡巴拉性質，與迦勒底卡巴拉幾乎完全一致；但若與其他種卡巴拉相比，則無此一致性。我認為事情還不止於此。

7 所羅門·伊本·加比羅爾（Solomon ibn Gabirol）。

米德先生：那些迦勒底的諾斯替派，是指［］的諾斯替派嗎？

布拉瓦茨基夫人：正是如此。他們的教條繁多，足以把一切攪成一團。於是你會看到，如今憑藉那些所謂的「字母數值法」的推算方法，人們幾乎可以得出任何結論——在卡巴拉裡，你甚至能找到華盛頓，找到美國總統。換句話說，你想證明什麼，都能從卡巴拉裡算出來。

金斯蘭先生：還有人要就這張圖提出問題嗎？

B. 凱特利先生：有一個與圖下注釋相關的問題。第六題。（關於該圖的說明。）能否把「宇宙意識」這個概念說得更清楚一些？

布拉瓦茨基夫人：這個問題其實很簡單。《秘密教義》中已經反覆界定過。「宇宙意識」就是那些被稱為禪那主的存在之集體意識。這些存在被視為宇宙的建造者——既建構物質宇宙，也建構靈性宇宙。若借用共濟會的說法，這正是「由一生多」：諸位宇宙建築師，也就是 G.A.O.T.U.——「宇宙大建築師」。因此，所謂「宇宙意識」，正是這一整體所呈現的總體意識。

金斯蘭先生：我這裡還有一個問題。

凱特利先生：第199頁最後一段。您說：「這七個層面對應於人類的七種意識狀態。」然而在第200頁圖表下第二條註解中，您又寫道：「人類的七種意識狀態屬於另一個問題。」同樣談到該圖時，您還說：「這些只是宇宙意識的四個較低層面……而人類的七種意識狀態則屬於另一個問題。」兩處說法似乎彼此矛盾。那麼，圖中所示的七個層面，與人的七種意識狀態究竟如何對應？所謂「另一個問題」又指什麼？

布拉瓦茨基夫人：啊，這等於要我把整整三卷書的內容都講出來——那是不可能的。只需記住一點：人類的七種意識狀態，並不只是赫伯特·斯賓塞所理解的那種「意識」狀態，而是包含對於自我的感受與自覺。例如，我此刻抽著一支煙，同時又在數落你——這些本身就是不同的意識狀態。人的意識活動層次繁多。我所談的某些狀態屬於一類體系，而另一些則屬於另一類。我並不是說它們彼此毫無關聯；只是，在所有這些狀態之間，存在著無限細密的層級與遞進。再往上，還有更高的形上層面的意識。這能和我知道自己拿了一支菸、正在抽它的那種意識相比嗎？

金斯蘭先生：那對應於七個層面的意識狀態，其次序究竟如何？整個問題其實只能以類比來理解。未來你再深讀，自會發現各處彼此銜接，處處相扣。

B. 凱特利先生：我不確定這樣說是否恰當，但當時給我的印象是——人類所說的七種意識狀態，其實只是塵世層面上的七種意識。

布拉瓦茨基夫人：人在睡眠時有一種意識，清醒時又有另一種。當我們只是機械地看著某樣東西，那也是一種意識。有一種意識在接收外界事物；另一個卻早已心思游離。意識的層次多得很，不能把意識都當成同一回事。

B. 凱特利先生：但最後還是會回到——宇宙意識具有七個層面。

布拉瓦茨基夫人：有時意識會十分明確：我正與這盞燈一起身在印度；而同樣的意識，也可能覺得自己在北極。

B. 凱特利先生：差別就在這裡——人類的七種意識狀態，只是宇宙七種狀態的一種對應類比，但涵蓋的範圍要小得多。

金斯蘭先生：事實上，在七個層面之中，每一個層面都各自包含七種意識狀態。

布拉瓦茨基夫人：還記得前幾天科布說的嗎？他開始列出一串沒完沒了的數學級數。到了第七個問題，我當場就惱了——那個問題早已被問過幾百次。我說，這件事在《秘密教義》裡講得再清楚不過。凡是先前著作已有說明、《秘密教義》中也寫明，而且在星期四的課上反覆講過的問題，我一概不再回答。星期四晚上的時間，我不打算再拿來重複舊話。

B. 凱特利先生：那麼，第八個問題。第200頁：在神秘學中，「種子」與「原子」是否指同一概念？

布拉瓦茨基夫人：哎呀，那不就是一回事嗎？

B. 凱特利先生：您在那裡其實給出了一點線索——而這正是我們一直苦苦追索的問題：也就是「原子」這個詞真正的含義。

布拉瓦茨基夫人：你們真是我見過最愛打聽的一群人。若不是那身內衣替你們遮著，你們一個個都要成為夏娃了！我這輩子從沒見過這麼好奇、又這麼放肆的人。不能這樣沒完沒了地問——星期一接著星期二，星期二又接著星期三，一路追下去。你們偏要從星期一一下跳到星期六，再從星期六跳到哈利法克斯。老實說，我可沒有這份耐心。

B. 凱特利先生：第九個問題，第201頁：能否更具體地解釋所謂「宇宙欲望」？比如，在物質層面上舉一個類比。文本說，這種「宇宙欲望」會演化為「絕對之光」。

布拉瓦茨基夫人：這問題，倒真適合問一位謙遜的年輕女子。答案其實早已見於赫西俄德的宇宙生成論。若連外傳經典都未曾熟悉，又何必急於學習神秘學與東方的秘傳哲學？這個問題，《秘密教義》中已經說明。現在我要考考你。奧爾德，你讀過赫西俄德的宇宙生成論嗎？

奧爾德先生：沒有。

布拉瓦茨基夫人：那就勞駕你到大英博物館去，把它讀一讀。科布先生已經讀過。若連這都未讀，我還能怎樣？儘管如此，我還是試著用幾句話再解釋一次。先讀赫西俄德，盡力理解他的意思；若能再讀一讀腓尼基人的宇宙生成論，就更好了。從那些傳統中你會看到：某位作者所稱的「純力」，正是創造的原則。這與梵天的創造意志完全相同——你們在《毗濕奴往世書》中已多次讀到。在最早期的宇宙生成論裡，「混沌」（Chaos）並非如後世所理解的，也非「神之靈運行在水面上」之前的狀態，更不是奧維德所說的混亂物質——惰性、無序、尚未成形。依亞里士多德之說，「混沌」指的是空間——張開的空間或虛空。而赫西俄德的「混沌」更是無邊無際：一片幽暗、無岸的雲霧，宇宙由此誕生。請記住：依赫西俄德之說，在分化初動的一刻，三種原初要素之中最先是「混沌」，以及與之並立的「厄洛斯」。二者並非被生出；自永恆以來，兩者即以潛在地同在。因此我要說：厄洛斯與維納斯最初的形象，都與後世所熟知不同。兩者今日的樣貌，其實都是後世才逐漸塑成的。如今人們談到厄洛斯，往往只指人類的情愛，甚至帶著幾分低俗意味。然而在最初，厄洛斯所指的是一種極其莊嚴的形上與神聖事物。最初的厄洛斯，並不是那位長著翅膀、手持弓箭、專門射傷多愁善感之人的愛神。那樣的形象尚未出現；人類本身也尚未存在。那位後來被稱為「人間愛神」的存在，起初只是一個抽象觀念，是神聖創造力的象徵。它代表宇宙中的普遍吸引之力——粒子因此聚集、結合、彼此關聯，並形成三元組。這種創造性的動力，正是我們所說的宇宙電。宇宙電本身既不創造，也不單獨生成任何事物；然而在它的作用下，元素與諸存在依極性彼此趨合，由此結合，生命遂得以出現。請記住，在最初的宇宙生成論中，厄瑞玻斯（Erebus）與尼克斯（Nox）由「混沌」而生；兩者是原初而已分化的黑暗，分為陽性與陰性兩個原則。又由這二者流溢出埃忒爾（Aether）與赫墨拉（Hemera）：前者是上界之光，後者是下界亦即塵世之大氣。光生於第二種黑暗——亦即分化層面的黑暗。此黑暗在「創造之愛」的作用下孕生光；這創造之愛，也就是「宇宙欲望」，亦即宇宙電——電性的創造原則。它使萬有使萬有成為一，並產生三者，使其彼此關聯。

B. 凱特利先生：您剛才那段說得很好，比《秘密教義》中所寫得更詳盡。

布拉瓦茨基夫人：可你當時就站在我旁邊看著我寫呢。

米德先生：厄洛斯一向被視為諸神中最先誕生者。

布拉瓦茨基夫人：將厄洛斯視為「最先誕生」其實並不準確。他並非先於一切，而是與其他原初原則同時而在。混沌、厄洛斯與蓋亞本是同時俱存。因此，這三者並非被創造，而是自永恆以來便共存。唯有到了分化之際，才開始顯現。換言之，從主觀與「非存在」之中，顯現出「存在」；其後，各原則彼此臨接、相互作用。這就是極性，一種電性的宇宙力量。我們的血液、生命，以及一切生機，都屬於這股力量。簡言之，它就是生命本身——這便是宇宙慾望。

米德先生：而丘比特，只是這一原則的低等面向。

布拉瓦茨基夫人：看看赫西俄德的宇宙生成論，就會明白差別之大。赫西俄德所說的，與後來神話所編造的東西，完全不同。即使在幾百年前，此仍為一種極為崇高的觀念，並且屬於秘儀的範疇；而後來，人們卻把它變成這般模樣——我都不知道該叫什麼。

某先生：那麼，為什麼說蓋亞也是同時俱在的？

布拉瓦茨基夫人：去問赫西俄德吧——抓住他的鬍子問。

B. 凱特利先生：那指的是一種抽象原則。

布拉瓦茨基夫人：也就是混沌中的女性面向。

米德先生：那是一種從未有人見過的「大地」。

奧爾德先生：我還有一點疑問，就是「絕對」這個詞。若把它與前面的說法連在一起看，這個「絕對」似乎成了宇宙欲望的結果。但我們所假定的「絕對者」概念——

布拉瓦茨基夫人：你為什麼要用「絕對者」這個詞？

B. 凱特利先生：它會演化成「絕對之光」。

布拉瓦茨基夫人：那是就已顯現的層面而言。若從形上學角度看，我反而會說，基督徒大可把它稱為「完美之光」。當我說「絕對者」時，通常會加上引號或特別標示；而寫成絕對時，我只是把這個詞當作「完美」來用。

B. 凱特利先生：也就是說，在已顯現層面上的「絕對之光」。

奧爾德先生：那麼，厄洛斯，或路西法——這些不同的面向——就是那道光嗎？

布拉瓦茨基夫人：當然是。

B. 凱特利先生：接著您又說：「光若無陰影，便是絕對之光。」等等。（朗讀《秘密教義》{I:201}）問題十：「火」這一觀念，在神秘學著作中通常與靈相聯，而不是與物質相聯。那麼，為什麼您在這裡反而把它與物質聯繫在一起？

布拉瓦茨基夫人：因為我並不是那種神秘派作家。我只是盡力把事情說得不那麼迷霧重重，好讓人多少能理解；結果你們不但不致謝，反而來指責我。所謂物質宇宙——也就是這個物質而有限的宇宙——其實只是永恆之光，亦即宇宙之火，投射在幻象之幕上的一道影子。此光與火，在各民族中象徵創造之神。原初質並非我們所見的稠密物質，而是靈。因此，它又可說是創造之火的靈，或稱熱，或宇宙欲望。你們怎能把火與物質分開？正如靈與物質本不可分。因為所謂物質，其實是已凝成形的靈；而靈，本身又潛藏成為物質的可能。這正是神秘學所說的道理。倘若神秘著作少一些詩意與奇詭的意象，多一些直接清楚的事實陳述，就不會如此迷濛；研讀者也更能了解萬物的最終歸宿。火既是靈，也是物質。若有人能在倫敦泥濘中的一粒微塵裡，找到不含火與靈這兩種性質的東西，那麼人類倒不如立刻接受教父們擬人化的說法，以及《聖經》的死文字，而不必談哲理了。如今你們責備神秘作家的晦澀，卻忘了在那些年代，只要說出一條真理，立刻便可能招來宗教裁判；而那麼多樞機主教，正等著把人送上火刑架。如今，不該再沿襲神祕作家的晦澀說法，而應直陳事實。因為再也沒有人會把作者送上火刑架——即使有，也不過是在死後而已。

基特利先生：在《註釋》的一段摘錄中，談到「世界胚種」等問題時，你寫道——（朗讀《秘密教義》）問題十一：書中說：「較古老的（形體）會吸引較年輕的，而另一些則排斥它們。」這裡所說的「另一些」指的是什麼？為什麼偏偏是較古老的形體具有吸引力？

布拉瓦茨基夫人：我想，大概因為它們更有智慧，也較不稚拙。關於這一點，我所能說的，不會超出《秘密教義》已經給出的內容。自然界確有吸引與排斥；在神祕學中，正是這兩種力量取代萬有引力。至於科學界關於萬有引力的種種理論，我們並不接受。這屬於秘傳物理學的範疇。我們星期四晚上的課程若要講到這一部分——恐怕二十世紀都已經到來了。我能給的已經全給了；不要再向我要更多。

奧德先生：那麼說來，在神秘學看來，吸引力並不取決於物體的體積或大小。這等於推翻了西方通行的觀念。

布拉瓦茨基夫人：有一件事我記得非常清楚——當時我們就坐在那裡，和科布先生談過二十次、三十次，也許上百次。後來這裡有人提出所謂「四維空間」。那實在荒唐。因為若按最簡單的理解，四維空間意味著物質可以穿過物質——也就是否定物質的不可穿透性。我們為此談論過許多次；科布先生也十分清楚，在神秘學裡，沒有人接受那一整套關於萬有引力的學說。我們講的是吸引與排斥。不是嗎，科布先生？

科布先生：我相信確實如此。

布拉瓦茨基夫人：還記得我們在紐約談過的那些話嗎？最先這樣說的人，其實就是你。

科布先生：這我可不太確定。

布拉瓦茨基夫人：你一直說，一切無非是吸引與排斥。

科布先生：我不知道自己是第一個這樣說的人。

布拉瓦茨基夫人：不過，那只是古老的奧秘公理。

基特利先生（B. Keightley）：第十二題，第二百零二頁：在這幾頁中，你明確指出，即使在宇宙演化的較高階段，仍然有「生存鬥爭」在運作。唯物論者將生存鬥爭視為宇宙法則，用以辯護人類的自私。

因此我們提出兩個問題：

（一）這種「生存鬥爭」究竟在何處才告終？
　1. 就宇宙而言；
　2. 就人類而言。

（二）既然如此，為何在人類身上，這一宇宙法則又轉而由「利他」的法則所主導？

布拉瓦茨基夫人：生存之爭，無論在星辰之域或塵世之間，皆普遍而激烈地展開。這是自然第一根本法則；其可見作用，唯物科學稱為「物質中物理力的相互關聯」。然而，此法則只適用於已分化的物質，不適用於個體甚至人格存在。人本應受更高法則引導——也就是上三元組，而非受下四元體層面的本能衝動支配。生存之爭始於物質分子，止於全然非理性的動物界。因此，這絕不能成為人類自私的辯護。人固然也是動物，但其存在與意識層面都高於其他動物；即使最卑微的野人亦然。若只論物質宇宙，這場鬥爭唯有在休止期來臨時才會終止。然而，就具有生命與意識的存在而言，一旦進入人類階段——當意識與理性開始出現——這條法則便不再主導其行動。唯在人之中，神聖高等的三元組才能充分活動。而這個三元組乃「三位一體」：其作用的層面具統一與同質性。相反，在宇宙低等四個層面中，統治一切的則是差異與異質的法則。因此，凡具備高等三元組的存在，皆受其自身法則所規範，而不受下四元體的法則所制。下四元的法則，只作用於那些理性仍未充分開展、尚只是潛能的存在、原子或事物。既然存在的真正法則乃是一體性，即內在本體，那麼結論便十分清楚：個體的人，唯有與全體人類完全一體——亦即彼此和諧——才能達到自身完整而圓滿的發展。再者，（b）今日人類之間仍存在生存鬥爭，這說明了：人類尚未真正完全脫離野蠻的動物狀態；人的心智仍未充分發展。尚未在當前的第四輪次中充分展開；要到第五輪次，才會真正完成。其次，那些宣稱「自私乃人類生活最高法則」的博學之士——儘管滿腹學問、才智過人——自身所處的層面，其實也不怎麼高。換言之，這些學界紳士，依然不過是動物。誰願意去告訴他們，就去說吧。那麼，你們怎麼看？難道還要替那些學界權威——那些英國皇家學會會員之類的人——出面辯護嗎？

金斯蘭先生：我有一個問題，與此多少相關。如果可以，我想讀出來。

布拉瓦茨基夫人：請。

金斯蘭先生：是否可以這樣理解——在當前這一輪次中，無論是普通人、開悟者，還是啟蒙者，其進展都無法超過人類在此輪次中，第七種族結束時所達到的狀態？還是說，他們可以一路前進，直至人類在第七輪次結束時的境地？換句話說，個體的發展是否存在某個界限——一旦抵達，便不能再單獨前進，而必須等待整體人類的發展？

布拉瓦茨基夫人：當然是第七輪次。再往上，誰也不能——即便是最偉大的開悟者也不行。其實，我方才用了「開悟者」這個複數，多少說得有些太滿。據我聽說，真正能達到那種程度的，也許只有一位，至多兩位——能進展到那種境地，也就是人類在第七輪次時將達到的狀態。但也僅止於此，再高便不可能了。沒有任何人能超越自身的顯現期，即使是最高的開悟者，也不例外。

金斯蘭先生：那麼，這其實就是人們幫助全人類的根本基礎？所謂幫助人類，其實也就是在幫助自己？

布拉瓦茨基夫人：確然如此。這是世上最合乎理性、也最明白不過的事。人們往往不明白：傷害鄰人，其實就是傷害自己。若此生未見其果，亦必於另一世承受。當然，若不相信轉世，那又另當別論；但只要相信，此理便自然成立。就像我若傷了這根手指，整個身體都會感覺得到。我也許暫時忽視它，但終究會顯出後果。有些結果，也許要過上五年才會顯現。因為世上沒有任何微小之事，是沒有後果的。整個宇宙，本就是因與果相連之鏈。我們對兄弟、鄰人——甚至對任何一個人——所做的一切，終究要為之承受後果；而整個人類，也同樣如此。這就像一個巨大的水池。只要在某一處攪動一下，整池的水便會回應；每一滴水，都會感到那一下震動。我會說，種族、個人、宗教分歧，以及一切形式的自私，正是最大的禍根；這不僅是十九世紀的詛咒，也將持續下去，直到我們有所改變，稍稍變得比現在更好。然而放眼人類整體，幾乎沒有什麼比這更可怕。再狂野的想像，也難以在地獄中創造出比人類更殘酷、更邪惡的惡魔。各個民族彼此仇視：一個民族向另一個民族吐唾沫；另一個則宣稱：「唯有我才是對的。」這景象，實在令人不寒而慄。人類並沒有在靈性上日益提升；恰恰相反，正一天天變得更壞、更壞、也更壞。你心中那種自私——「一切只為我自己」——首先傷害的，正是你自己，而且傷得最深。這一點，終將被確鑿證明，如同二加二等於四；絕不會落空。當他們來向我談什麼「鬥爭」時，我便答，唯物主義者會說：「生存競爭乃是偉大法則；所以我們去併吞一個國家吧，就像俄國人四處併吞土地一樣。」便往槍裡裝上彈藥，向那些不幸的人開火——正如去年在緬甸所做的，約有兩百人遭到射殺。這就是所謂的博愛；而他們還自稱基督徒。天哪！他們根本都是魔鬼！凡是發動戰爭、殺人、傷害眾人的，都不是人。

奧爾德先生：暫且不論個人或整個人類的努力成果，在人類的世界裡，難道沒有某種法則，規定我們必須達到一定程度的進步嗎？又或者，在某個時代之中，是否存在一種法則，為這種進步劃出界限？

布拉瓦茨基夫人：確實有界限，人不能再往前走得太遠。沒有人指望人類立刻成為全知的神，或一下子化為天使、成為至善之人。然而界限確實存在：文明越是發展，人反而越趨於自私與邪惡；而承受痛苦的，總是窮人，受到富人的存在所累。地球上的苦難與貧困，從未像十九世紀這樣沈重。這個世紀，在一切時代之中，可謂受詛咒的年代。

霍爾先生：那麼，總會出現某種反作用吧？

布拉瓦茨基夫人：而那種反作用，將是可怕的。看看社會主義者吧——其中不乏最崇高、最有高尚心志的人；然而即便他們努力，最終滋生出來的卻是無政府主義。等到有一天，各地的人民大規模陷入饑餓，我可以告訴你：那時不會有任何法律，能夠阻擋這場運動。

霍爾先生：您認為那一天終究會到來嗎？

布拉瓦茨基夫人：你們對那一萬名警察倒是很有信心。幸好時候還未到。若他們繼續這樣下去，後果將極其可怕。我不是單指英國。請告訴我，哪一個國家沒有人在挨餓？每逢一項新發明出現，便有幾個人成為百萬富翁；而相應地，卻有成千上萬的人挨餓。這似乎就是那條法則。

霍爾先生：我不認為反作用會嚴重到那種程度。這會透過立法來解決。

布拉瓦茨基夫人：我請你讀讀我在《路西法》上的社論。我把全部心血都傾注其中；我可以向你保證，我並沒有對他們說什麼恭維話。他們要怎麼辱罵我都可以。對我，以及對每一位神智學者而言，種族、膚色、信仰、思想，或任何其他差異，都不應成為分別。

一位女士：本來就應當有所區別。

布拉瓦茨基夫人：但很不幸，現實中確實有。看看那些英印人；看看他們對印度人所表現出的極端輕蔑——而印度人在智性與靈性上，比我們高出千倍。他們說「劣等種族」。究竟哪裡劣等？哼，當印度早已充滿古老智慧時，英國人甚至還未成為空間中的分子；如今他們竟來說印度人是劣等種族！這正是《聖經》中所說的那種驕傲；我真相信你們英國人說自己是墮落天使。你們每一個人，都因自己的邪惡而成了魔鬼。

金斯蘭先生：不同種族的人，是否可能轉生到另一種族之中？我們過去世是否也可能曾是印度人？

布拉瓦茨基夫人：是的；否則你們也不會成為現在這樣。你們這些驕傲的人，將來必定如此——我每天見到辛尼特，都告訴他：以他的罪業，他一定會在印度成為賤民。他一點也不喜歡聽這話。

B・凱特利先生：第 204 頁，第 13 問：宇宙物質的核心在生成之後，會循橢圓或拋物線軌道運行。橢圓軌道由於速度較低，通常會被太陽吸收；拋物線軌道則因速度較高而逃脫吸收。這種最初速度差異，決定了該「核體」未來的整個演化。能否對此加以解釋？

布拉瓦茨基夫人：一個核體開始其星辰之旅時，運行的速度首先取決於它誕生的「時辰」。所謂「時辰」，並非字面的鐘點，而是指宇宙生命大循環中的某一階段——也就是這個生命踏上自身旅程的起點。這樣的階段共有七個。婆羅門傳統稱之為「七次創造」；《創世記》則記為「六日創造」。然而更準確地說，應當是「七日創造」。若問為何是七日而非六日，原因正在於此：《創世記》中所謂的第七日——安息日——其實象徵創造的第七個階段。那並非完全的靜止或停歇，而是一切已趨於和諧、進入均衡之時。此時，推動進化的衝力逐漸放緩，轉為均勻而穩定的運動；萬事萬物也因此呈現出一種秩序井然、綿延不斷的運行狀態；正如歲月、四時、月份、週日、晝夜等規律相續所顯示的。那些在原初衝力中彼此衝撞、奮力求生的混沌力量，逐漸平息、沉定。於是出現了第一個「安息之日」：一切開始循有序之道運行。我所指即此。若從神祕學的觀點來看，「第七日」其實指第七顯現期。生命循環到了這一階段，一切進化已經完成，一切終將達於某種境地：人人都將與他人同樣良善，不再彼此詆毀，也不再互相攻擊。到那時，我們才算是像樣的人。隨之而來的休止期，便是「第七日」。一般而言，休止期被稱為第七輪次的「黃昏」；而其持續時間，將與整個顯現期同樣漫長。若翻閱古老的拉比典籍，以及巴比倫的文獻，會發現這一觀念表述得十分清楚。為什麼撒都該人不相信法利賽人的教義？因為撒都該人本身就是博學的神祕學者與卡巴拉學者。他們同樣守安息日，但對「安息日」的含義，以極哲學化的方式理解。再看看巴比倫的論述，其中所指的正是「第七個時期」。這完全是一個天文學上的概念；而婆羅門稱之為「第七次創造」。所謂「第七日」，就是此意。

金斯蘭先生：
在《創世記》中說：「有晚上，有早晨，這是第七日。」

布拉瓦茨基夫人：這既是顯現期的黎明，同時也關乎休止期。

金斯蘭先生：就像我們計算一天時，同時包含白晝與黑夜。

B·凱特利先生：難道沒有更進一步的說明嗎？

布拉瓦茨基夫人：創造的衝力暫時沉靜下來，彷彿回到一段平穩的「家庭生活」。因此，核體的初始速度，取決於它自原初之母——即原初質——逐層下降生成的序列中所佔的位置。所謂母親就等同於物質。現在，某些尚在暗中摸索、卻知道我意思的弟子，或許可以再進一步說明。這裡就有一位。（指向 B·凱特利先生。）他學得不少，多到已經忘掉了一半。不過我倒想知道，另一半是不是也忘了。

B·凱特利先生：意思大致是這樣。若從顯現期的最初開端說起，從原初質的後裔之中，首先形成最初具有生命的宇宙核。之後，此核在自身的顯現期中演化——先成為彗星，接著成為太陽，再形成行星。隨後它們死亡，其原則轉移到一個新的消融中心。那就像第一代所誕生的子女。而後，再經歷一連串演化，再度誕生，如同第二代、第三代……如此延續，世代無窮。

布拉瓦茨基夫人：你最好也把「岳母」算進去！

B·凱特利先生：在每一個階段，那股最初的推動力都會逐漸減弱。因此，消融中心——亦即宇宙核——運行的起始速度也相應降低。

米德先生：讓人困惑的是：為何有些軌道呈橢圓形，而有些卻是拋物線？

B·凱特利先生：許多彗星本就沿橢圓軌道運行。問題只在速度——也就是核體啟動時的初始速度。若初速不同，便形成不同軌道。有些彗星走橢圓軌道，也有些呈拋物線軌道。

布拉瓦茨基夫人：在最初，總有一股強烈的衝力，因此運行更快。

B·凱特利先生：有些彗星的回歸周期早已確定。人們知道它們大約何時再現，便在那些時期加以觀測。這些彗星的軌道極為狹長，橢圓離心率很高。另一些彗星則沿拋物線而來——這類彗星，我們恐怕再也見不到第二次，它們已經遠去。看看任何一張太陽的星圖便知道。

布拉瓦茨基夫人：我希望大家明白，為什麼最初的衝力最大，而後逐漸放緩——因為此時進入穩定而有秩序的形態，受到各種法則規範，開始週期性地運行，有了季節、年歲等等，而這些在先前並不存在。因而緩和下來。但運動始終存在。

B．凱特利先生：「書中說：『宇宙電的居所不止一處。』」等等。（朗讀自《秘密教義》I:204）第十四問：「古人把極圈算作七個，而不是兩個。」那麼，這七個是否應理解為北極四個、南極三個？還是說，七個界域是從赤道向南、向北計算？

布拉瓦茨基夫人：若我是你們，倒會勸諸位都去《星期六評論》當評論家——你們實在太愛挑剔了。不過我要說，這並不全怪我。俗話說：「七個廚子壞了一鍋湯。」而我偏偏有七位編輯。我寫了又寫，他們拿去修改、潤飾，自以為是在「改進英文」。結果卻把一些好好的句子改成了胡說八道。眼前這一句正是如此。它本不該這樣寫。這句應當是：「古人計算為七個圓圈，並且在每一極皆有七個」，而不是說每一極只有一個。婆羅門的計算中每一極有七個。

金斯蘭先生：是從赤道開始計算嗎？

布拉瓦茨基夫人：那七個圓圈，其實就是梅魯山的七級階梯——向下的七層，也就是人們所說的七重地獄。

米德先生：向下是七層銀階，向上則是七層金階。

B．凱特利先生：他們把從極點向下到北極圈的二十八度區段，分為七組，每組相隔四度。不過，這二十八度並不等於從赤道到極點的全部距離。若以緯度0°至28°計算，這一帶同樣被劃為七個圓帶，每帶相隔四度。

金斯蘭先生：我原以為布拉瓦茨基是指從赤道算起。

布拉瓦茨基夫人：北方有七個，南方也有七個；不在赤道，而是在兩極。

B．凱特利先生：我說明一下這種說法的來源。她其實是在引用一位名叫麥凱（Mackay）的人所作的推測。關於麥凱，《秘密教義》中另有一處提到。

布拉瓦茨基夫人：那段文字的寫法確實容易誤導，使人以為另有所指。現代科學只承認一個極圈，或說一個極帶；但婆羅門的傳統卻認為，北方有七重，南極也有七重。南極象徵下界（Patala）中的七個阿阿羅迦（Arakas）。然而，他們所說的「地獄」，與我們的觀念完全不同。他們的地獄，其實是一處歡樂之地。曾有一人下到地獄，他說自己從未度過如此愉快的時光，就像今日的人去參觀巴黎博覽會一樣。他在那裡向舍沙（Sesha）學習智慧與天文學。舍沙是「永恆之蛇」，毗濕奴便安臥其上。這條巨蛇盛情款待他，並精妙地傳授天文之學。若真想求學，倒應該到那裡去。

奧爾德先生：我想了解印度人如何劃分地球。他們是否把我們的五度當作他們的一度？若如此計算，整個圓周便只有七十二度，而非三百六十度。你們現在的計算，是依我們的度數，從赤道量到極點嗎？

B．凱特利先生：是的。你知道，如今北極圈距極點約二十八度。他們把這一段區域再劃分為每四度一格；此說依據的是阿諾德·麥基。15

15 桑普森·阿諾德·麥基（1765–1843），英國諾里奇的一位鞋匠，酷愛天文與神話。他自行出版多部書籍與小冊子，發表自己的研究成果。布拉瓦茨基夫人在《秘密教義》II:362 註與 431 註所引用的，正是他於 1822–1824 年出版的《古代人的神話天文學之證明》。

布拉瓦茨基夫人：但麥基在這一點上完全錯了。他唯一說對的，只是「七」這個數。至於「十四」，純粹是胡說——他把十四位摩奴牽扯進來，而摩奴與此毫不相干。這裡指的，其實是須彌山的七重階。

B．凱特利先生：米德一直認為，這是從赤道開始計算的。其實不然，應是從極點算起。

布拉瓦茨基夫人：那裡被稱為福樂之地。後來，亞洲完全形成之後，第三種族的最後族群才分化為男女。

金斯蘭先生：也就是說，那時的北極就在那裡。

布拉瓦茨基夫人：那其實就是須彌山——福樂之地，諸神之境。希西俄德也提到過這樣的地方；他說阿波羅會前往「永恆之光、永恆之晝」。那時那片區域屬於熱帶。如今的格陵蘭，當年長著棕櫚、月桂，還有許多我叫不出名字的樹木。

B．凱特利先生：記住這點，金斯蘭——地軸相對於地球{太陽}本身的位置是固定的；它與黃道面保持一個傾角。

金斯蘭先生：你是指該傾角與熱帶有關？

布拉瓦茨基夫人：但整個會變動；一切都在移位。在一個回歸大周期中，會出現兩次轉換。大約每隔一萬二千五百到一萬二千六百年，就會改變一次。

米德先生：你是說，在一個回歸年中會有兩次變化？

布拉瓦茨基夫人：是的，先生。大約每一萬二千五百或一萬二千六百年。

金斯蘭先生：這種變化是逐漸發生的嗎？

布拉瓦茨基夫人：當然逐漸！否則如何解釋海洋愈來愈侵入陸地？正是這種作用在發生——有些大陸在下沉，而海洋在上升。

金斯蘭先生：難怪我們的春天總是晚上一個月。

布拉瓦茨基夫人：一萬兩千年前，地球並不是現在這個樣子。

金斯蘭先生：我想，就連十二年前也未必一樣。

布拉瓦茨基夫人：如今變動得很快。也差不多該休息，為更好的事物騰出空間。

米德先生：那麼，這個傾角究竟會改變多少？

布拉瓦茨基夫人：這我說不出。我還不夠博學。

B．凱特利先生：我想，大概是每一個恆星年四度；而一個恆星年約為二萬五千年。

布拉瓦茨基夫人：奧爾德對這方面研究得很深入。

奧爾德先生：我已在那篇文章裡盡力說明了。照麥基的說法，也說得通，因為總共有二十八度需要分配。

B．凱特利先生：第十五問：「當一個處於消融狀態的原初質核心，受到一個剛消亡的恆星體所釋放的原則激發，它先形成彗星，繼而成為太陽，最終發展為一個世界。」這裡的「恆星體」是廣義用法嗎？也就是泛指宇宙中的各類天體？還是作為一個技術性術語，用來與行星體區別？

布拉瓦茨基夫人：我使用「恆星體」一詞，是廣義的。只是泛指宇宙中的各種天體，並沒有任何技術性或特殊的含義。

B．凱特利先生：那麼在第205頁，你有一則非常重要的註解，談到宇宙天體演化的各個階段。（朗讀《秘密教義》）第十六問，第205頁註：諸天體在物質轉化的演化次序上，消融狀態是否對應於（1）；彗星階段對於（4）；太陽階段對應於（5）？如果如此，那麼（2）與（6）又各自對應什麼？

布拉瓦茨基夫人：現在這樣吧。先請你回答我一個問題——坦白、誠實地回答，就像我對岳母說話那樣直截了當。你提出這些問題，是因為《秘密教義》的表述過於晦澀，讓人難以理解？還是說，你只是想把我的話一點一點套出來？

B．凱特利先生：正因如此，我們必須先確立一個正確的對應與類比基礎。若起點錯了，往後的推論便會處處失準。

布拉瓦茨基夫人：主席先生，你也認同這個說法嗎？

金斯蘭先生：我想是的。

B．凱特利先生：一旦最初的觀念出錯，之後的理解便會一路偏離。

布拉瓦茨基夫人：聽來，你們是想把我的想法一點點探出來。

奧爾德先生：難道你以為，我們只是想多知道一些嗎？

布拉瓦茨基夫人：是的，我確實這麼想。好吧——消融狀態對應於原子性或空靈性；而太陽階段，則對應於胚種性與火性。

B．凱特利先生：既然如此，那第二、第六與第七又如何對應？也就是氣態，以及輻射態或氣體態……先說氣態。

布拉瓦茨基夫人：氣態的轉化，在宇宙演化中並不構成一個獨立階段。它更像一道過渡的聯結——把均質狀態與星雲、或凝乳狀物質的階段銜接起來，使兩者彼此轉化。

米德先生：也就是你所說的「臨界狀態的物質」。

布拉瓦茨基夫人：正是如此。所謂四重蒸氣，象徵地球為達到今日形態，所經歷的幾個階段。地球其實是凝結的蒸氣，正如冰是凝結的水汽。第七階段，即「依憑自性而存」的階段，指地球在第七輪末所達到的狀態；屆時，人類除自身神聖本性外，不再依賴任何滋養。屆時，人類將無須再進食飲水；俱樂部、草地網球，乃至一切此類消遣，也都不復存在。地球的諸原則幾乎都將退出其肉體，只餘上層元組，正如月球的情形。隨後，這些原則會依次投射出去，射向新的消融中心；在那裡凝成一顆新的星球。那顆星球，正是地球七重體系的「獨生子」。還想知道什麼嗎？我這輩子還沒見過像你們這樣追問不休的人。我的筆記早就講完了，如今乾脆把整個腦袋都向你們敞開——想問什麼，儘管問吧。

霍爾先生：那麼，這顆新的地球，會按照與舊地球相同的原則來構成並運作嗎？

布拉瓦茨基夫人：霍爾，收斂一點。我們俄國曾有一位很有意思的哲學家。我最近還替伯特翻譯過他的一些格言與公理，好讓他開心。此人名叫科茲馬·普魯特科夫（Kozma Prutkov）。普魯特科夫有一句極妙的格言。他說：
「若你有一口泉，就把泉口塞住吧——因為連泉水，也需要片刻休息。」

這話真是妙極。所以我倒很好奇，你們之中什麼時候才會懂得把自己的泉口塞住，讓它也歇一歇？

金斯蘭先生：它們六天都在休息——只在星期四開放。

霍爾先生：可在其他時候，它還是在漏水。

金斯蘭先生：我還有一個問題，似乎先前沒有人提出。依照類比推想，人類的演化或許是在七條行星鏈中展開——每一鏈含七顆行星，共四十九顆。月球鏈是一條，我們的地球鏈又是一條。情形是否如此？而且，在整個序列中，我們這條鏈是否為第四，而月球鏈為第三？

布拉瓦茨基夫人：也許如此。我並不確定。不過，我也不願打破你的幻象。

一位女士：我還以為，打破幻象正是好事。

布拉瓦茨基夫人：是的。因為在這個存在的層面上，一切本就是幻象。我自己也曾想到過這點。

金斯蘭先生：那麼，七神聖行星——也就是與地球相應的那些行星——是否也屬於剛才提到的七條行星鏈？

布拉瓦茨基夫人：不，我想不是。說實話，我也不知道。真正我所知道的，其實很少。

霍爾先生：伊阿宋去取金羊毛的寓言中，有一段說他必須播種龍牙。這究竟象徵什麼？