旷野中的会幕
《旧约》前五书的许多内容，无疑源自埃及秘仪的入门仪式。以色列人在埃及为奴时，从深谙玄秘的伊西斯祭司那里，习得了神性真义与敬拜之道。这五书虽归于摩西名下，作者究竟是否为他，仍有争议。不少证据显示，《摩西五经》可能晚得多，乃由口传传统编纂而成。汤玛斯・英曼（Thomas Inman）论及这些书的作者时写道：「我们确实有自称摩西所作的书；正如曾有自称出自荷马、奥菲斯、以诺、摩门与朱尼厄斯的书。但书的存在，或相信此为署名者所著，并不能证明确有其人，或挂上其名的皆为真本。早期耶路撒冷诸王时代，虽偶尔提及摩西，但显然，这些段落出自后世手笔，特意插入文中，好叫读者以为这位立法者为大卫、所罗门所知。」（见《古名所体现的古代信仰》）
这位学者自有其理据，但说法不免过于笼统。其立论根基，在于英曼怀疑摩西是否真有其人，只因「摩西」一词的词源，与古代太阳之名相似。他遂推论：以色列的立法者，不过是无所不在的太阳神话又一变体。英曼证明古字母调换后，摩西（משה）可转为天球（שמה）；但他似乎未察觉：在古代秘仪中，入门者常被授予太阳之名，象征太阳之力在他们自身本性中的救赎与再生。我们所知的摩西，更像是秘密学校的正式代表，他如过往许多使者，前来教导原始部族关于不朽灵魂的奥秘。
史上称为摩西的以色列伟人，其真名恐永不可考。若按埃及秘传的意义理解，「摩西」所指的人，乃已获准进入智慧秘仪学校，而后出来教导无知者关于诸神的旨意与生命的奥秘；这些奥秘，于伊西斯、欧西里斯与塞拉皮斯的神殿中加以阐明。摩西的民族身分也多争议。有人说他是犹太人，被埃及王室收养教育；有人说他是纯血埃及人。少数人甚至相信他等同于不朽的赫尔墨斯，因这两位宗教体系的创立者，都曾从天界领受据称由神手指书写的石版。摩西的故事，例如法老女儿发现芦苇箱、收养入宫，后来反抗埃及专制，也与埃及秘仪中的某些仪式相吻合。这些仪式，是候选人在追寻真理与觉悟时，所经历的象征性漂泊。这种类比也可见于天体的运行。
摩西受过埃及入门仪式的薰陶，因而向犹太人传授的哲学，便蕴含埃及秘传主义的重要原理。以色列为奴时期的埃及宗教，其古老程度远超埃及人自身所知。在那个时代，历史难以编纂；埃及人将自身民族追溯到神话时期：那时诸神行走于大地，并以神力建立了尼罗河的双重帝国。他们不曾想到，这些神圣的先祖其实是亚特兰提斯人；因火山灾变被迫离开七岛，迁入当时已是亚特兰提斯殖民地的埃及，建立了哲学与文学的伟大中心，后来深刻影响了无数种族与民族的宗教与科学。今日的埃及虽已被遗忘，但埃及之物永远被记得与崇敬。埃及已死，却在其哲学与建筑中不朽地活著。
如同奥丁在斯堪地纳维亚建立其秘仪，魁札尔科亚特尔在墨西哥建立其秘仪，摩西也在当时游牧的以色列十二支派中，建立了那秘密而象征性的学校，后世称之为「会幕秘仪」。犹太人的会幕乃仿照埃及神殿而造，且可搬运，以适应以色列人那闻名于世的流徙性情。会幕及其周围院墙的每一部分，都象征某个伟大的自然或哲学真理。对无知者而言，它只是献祭与宰牲之地；智者则视为学问之殿，奉献给宇宙智慧之灵。
犹太与基督教世界最伟大的思想家，都明白《圣经》是一部寓言之书，但似乎少有人费心探究其中的象征与譬喻。据说摩西建立秘仪时，曾将若干绝不可形诸文字的口传教导，授予少数选定的入门者，令其以口耳相传的方式保存至后代。这些教导是哲学的钥匙，寓言赖此方显露隐藏的意义。犹太人称这些开启圣书的神秘钥匙为卡巴拉。
现代世界似乎已遗忘那些未写下的教导；这些教导本可用以圆满解释成文经典表面上的矛盾。世人也忘了，异教徒曾指定双面的雅努斯来守护智慧圣殿钥匙。雅努斯后来变形为圣彼得，手持天国之钥。教宗作为「神在世间的代理人」，其金银双钥正象征这一「秘密教义」；若能正确理解，便能开启基督教与犹太卡巴拉的宝库。
埃及神秘主义的神殿，依其祭司所言，乃是宇宙的缩影，而会幕正是摹仿它而建。太阳系一直被视为伟大的入门圣殿；候选人从出生之门进入，穿过尘世存在的曲折通道，最后来到大奥秘之幕，也就是死亡面前；他们经由此门消失，回到不可见世界。苏格拉底临终之语，隐微地提醒弟子：死亡实为一场伟大的启悟。他说：「克里托，我欠阿斯克勒庇俄斯一只公鸡；请记得偿还。」（公鸡乃诸神的圣物，且候选者进入秘仪时，常伴以公鸡献祭，故苏格拉底暗示自己即将接受那伟大的启悟。）
生命是一个深邃奥秘；唯有通过其考验与试炼，并能正确解读、汲取其中精髓者，方能真正领悟。因此，神殿依世界之形构筑，其仪式根源于生命及其种种课题。会幕不仅效法埃及秘仪建成，其器物亦有古老而公认的形制。约柜实为埃及圣柜之变体，柜盖上跪伏的智天使形象亦然。在菲莱神殿的浮雕上，绘有埃及祭司以杠肩抬柜，其样式与犹太人的约柜极似，抬法亦如《出埃及记》所述。
以下关于会幕及其祭司的描述，依据约瑟夫斯在《犹太古史》第三卷所载的建造与仪式。圣经引文取自一五九九年在伦敦印行的「马裤版」圣经，该译本以《创世记》第三章第七节的译法著称；此处取其意义，同时保留其古文献风格。
会幕的建造
摩西代表以色列神耶和华发言，指定两位建筑师监督会幕工程，即犹大支派、乌利的儿子比撒列，以及但支派、亚希撒抹的儿子亚何利亚伯。二人深受爱戴，亦为民众一致推选。雅各临终为诸子祝福时，各赐予一个象征。（见《创世记》四十九章）犹大的象征是狮子；但的象征是蛇或鸟（或许是鹰）。狮与鹰同属智天使四活物（亦对应黄道固定星座）；玫瑰十字会的炼金术士主张，那神秘的哲人石（即灵魂），需由红狮之血与白鹰之胶质协助合成。火（红狮）与水（白鹰）在秘传化学中的运用，与这两支派的代表者之间，似有隐晦的神秘关联；其象征正与这些炼金元素相同。
正如会幕是神在人间的居所，人的灵魂之身亦是其神圣本性的寓所；十二重物质构造环绕其外，正如以色列各支派扎营于耶和华圣所四周。会幕实为一个不可见灵性真理之象征，超越以色列人的理解，此观念由《希伯来书》第八章一句证实：「他们所供奉的，不过是天界事物之影与像；摩西即将完成会幕时，也曾蒙神如此警示。」此处可见，物质的敬拜场所，乃不可见而全能的灵性制度之「影子」或象征。
会幕规格载于《出埃及记》第二十五章：主吩咐摩西，叫以色列人从乐意奉献者收取礼物：金、银、铜，蓝色、紫色、朱红色线，细麻、山羊毛，染红的公羊皮、海狗皮、皂荚木，点灯的油，膏油与香料，红玛瑙与镶嵌在以弗得和胸牌上的宝石。又命他们为祂造一圣所，使祂可住在他们中间；一切皆须依照所示样式制作。会幕外院是一处封闭区域，宽五十肘、长一百肘，由悬挂在铜柱上的细麻帷幔围成，柱间相距五肘。（肘为古代长度单位，约等于前臂长，合十八英寸。）长边各立二十柱，短边各十柱。每柱皆有铜座与银铸柱头。会幕总是以长边朝向南北，短边朝向东西，入口开于东面，显示出原始太阳崇拜的影响。
外院主要用以区隔院落中央的会幕正帐。院门开在矩形东墙，入门后立有燔祭坛，坛以木为体，外覆铜板，并饰以公牛与公羊之角。再往内，与此坛成一直线，设有洁净盆，即供祭司沐浴用的大型铜盆。洁净盆分上下两部，上部为大碗，或有盖，用以盛水；下部为承接之盆。祭司在参与各项仪式前，须在此盆中洗净手脚。据推测，此盆或镶有以色列十二支派妇女献上的金属镜片。
会幕正帐尺寸如下：「设立时长三十肘，宽十肘。一壁向南，一壁向北，后部封闭于西面。其高度须与宽度相等（十肘）。」（约瑟夫斯）
圣经学者惯将会幕内部分为两室：一室宽十肘、高十肘、长二十肘，称为圣所，内置三件特殊器具，即七枝灯台、陈设饼桌与香坛；另一室宽十肘、高十肘、长十肘，称为至圣所，仅有一件器具，即约柜。两室由一幅绣有各样花卉纹样的华美幔子分隔，但无动物或人像。
约瑟夫斯暗示尚有第三隔间，在概念上，圣所能再分出两室。这位犹太史家对第三室的描述并不明确，且多数作者完全忽略此点；然而约瑟夫斯明言，摩西本人将内帐分成三部分。分隔圣所与至圣所的幔子悬于四根柱上，或可微妙地指涉四元素；而在正帐入口处，犹太人设立七柱，暗指七感知与圣名的七个母音。后来文献只提五柱，或可解释为今日人类只发展出五种感官，对应五个活跃的母音。早期犹太著作《巴莱塔》论及帷幕如下：共有十幅蓝色、紫色、朱红色与撚细麻制的帷幔；另有十一幅山羊毛帷幔，各长三十肘。拉比犹大说，有两层覆盖：下层为染红的公羊皮，上层为獾皮。
卡尔梅（Calmet）考证，译作「獾皮」的希伯来字本意实为「深紫」，并非特指某种动物，而是一种色深质厚、不透水的织物。以色列人在旷野漂泊时，传说夜间有火柱停在会幕之上，白日则有云柱相伴。这片云被犹太人称为舍金纳，象征主的临在。一部早年编纂却未收入《塔木德》的犹太典籍中，如此描述舍金纳：有云遮盖会幕，主的荣光充满其中；此乃荣光之云，以色列人四十年在旷野服事，右、左、前、后、上各有一云，更有居于其中之云，即帐中的舍金纳；云柱行在他们前方，为他们削平高地、填起低谷，杀灭蛇蝎，焚尽荆棘蒺藜，并引导他们走上正路。（出自《巴莱塔》《会幕之书》）
会幕的器具
若从秘传角度理解，会幕、器具与仪式，可对应于人体的结构、器官与功能。外院入口处立著燔祭坛，长宽各五肘，高仅三肘。坛面是铜格，用以放置祭牲；下方留空生火。这坛象征候选人初入圣所界域时，须在铜坛上献祭，但不是无辜牛羊，而是自身本性中与之相应的部分。牛代表土性，象征人粗重的构成，必须被其神性之火焚化。（异教祭坛上献祭动物甚至人，是因并未明白，若要使献祭蒙悦纳，祭品必须出自自身本性。）
再往西是前述的洁净盆，与铜坛同在一线。这向祭司表明，身体不仅须洗净，灵魂也须洗净一切污渍；因为身心不洁者，不能进入神的临在而存活。洁净盆之外便是会幕正帐的入口，面朝东方，让初升太阳的第一道光能照入内室。穿过镶饰的柱间，便见圣所。这是一间神秘内室，四壁悬著华丽帷幔，绣有智天使的面容。
圣所南壁旁立著一座铸金大灯台，据信重约百磅。中央主干分出六臂，每臂末端有杯形凹处放置油灯；共七盏灯，左右各三盏，主干一盏。灯台饰有七十二枚杏花、圆球与花朵。约瑟夫斯称七十，但希伯来人用此整数时，实指七十二。灯台对面的北壁旁有一桌，桌上置十二个陈设饼，分成两叠，每叠六个。（卡尔梅认为饼并非堆叠，而是在桌上排成两行，每行六个。）桌上另有两只点燃的香炉，置于陈设饼叠之上，使香烟成为主所悦纳的香气，并在上升时携著陈设饼之魂。
室中央，紧贴通往至圣所的隔幕，立有香坛，坛以木为体，外覆金板。长宽各一肘，高二肘。此坛象征人的喉咙，因人的言语由此上升，成为献给主的蒙悦供物；喉咙在人体构成中，正位于圣所（身躯）与至圣所（头颅）之间。
除大祭司外，无人可入至圣所；即使是大祭司，也只准在规定时刻进入。室内除约柜外别无他物；约柜置于西壁，正对入口。《出埃及记》记载约柜尺寸为长二肘半、宽一肘半、高一肘半。它以皂荚木制成，内外包金，内藏摩西在西奈所得的神圣律法石版。柜盖是一块金板，上跪两个神秘生灵，称为智天使，彼此相对，翅膀在上方拱起。每当以色列之主想与大祭司沟通时，便降临在这施恩座上，位于智天使双翼之间。
会幕器具皆便于搬运。各坛与较大器物都配有杠，穿过环耳，可由四名或更多人抬起。约柜的杠从不取下，直到最终安置于永恒之居所，即所罗门王圣殿的至圣所中。
早期犹太人至少部分明白，会幕乃象征性建筑。约瑟夫斯深知此点；虽然他在解释会幕象征时，因援引埃及与希腊异教而备受批评，然而，他对帷幕与器具秘密意义的描述仍值得考量。他说：摩西将会幕分成三部分，其中两部分允许祭司进入，代表人人可及的陆地与海洋；第三部分保留给神，因为人无法至天界。桌上的十二个饼代表一年十二月。灯台分为七十部分，暗指旬宿（Decani）或行星的七十二分区；七盏灯则象征行星运行。四种材料织成的帷幕代表四元素：细麻出于地，故象征土；紫色由海贝之血染成，故象征海；蓝色象征气；朱红色自然象征火。
大祭司法衣以麻制成，象征地；蓝色象征天，石榴如闪电，铃声如雷鸣。以弗得（Ephod）象征神以四元素造就宇宙；其中交织的金线，则象征照耀万物的光辉。胸牌置于以弗得中央，如同世界之中心。环绕大祭司腰身的束带象征海洋，因海洋环抱万有，包容整个宇宙。肩上的两块红玛瑙代表日月。十二宝石可理解为十二月，或希腊人称为黄道之圈的十二星座，皆无不可。蓝色冠冕象征天，若非如此，怎能将神之名刻于其上？冠上有金，乃神所喜悦的光辉。会幕建造历时七个月，并在新月之时奉献给神，同样具有象征意义。
会幕所用的金属各具深意。黄金象征灵性；覆于皂荚木上的金板，则象征灵性本质使木所代表的人性本质得著荣耀。据神秘学所言，人的肉体之外环绕著多重不可见躯体，色彩纷异，光辉宏伟。多数人的灵性本质为物质本性所蒙蔽、囚禁；仅少数人内在构成已然客观化，灵性在外显现，因而个体笼罩著宏大光辉。
银用于柱头，多指月亮；月对犹太与埃及皆为圣洁。祭司在新月与满月时举行秘仪，这两时期皆献予耶和华。古人教导，银乃日光内敛而非外显的黄金。黄金象征灵性之魂，银则代表人经净化、重生的人性。
外坛所用的铜是合金，由贵金属与贱金属合成，象征凡俗个体的构成，兼有高尚与低微的元素。
会幕的三分结构，对共济会员尤具意义，因这象征蓝色分会的三阶。而侍奉会幕的三阶祭司，在现代共济会中则保存为初阶学徒、同伴工匠与石匠大师。夏威夷岛民所建会幕与犹太人相似，但其房间上下叠置，而非如以色列会幕般前后相接。三室亦对应吉萨大金字塔的三个主要厅室。
荣耀法衣
由约瑟夫斯的引文可见，犹太祭司的法衣与饰物皆含秘义；直至今日，基督教、犹太教及异教祭司的圣服，其色彩、样式与用途中，仍隐藏著一套宗教象征语言。会幕祭司的服饰称为「卡哈奈」（Cahanææ），大祭司的则称为「卡哈奈・拉巴」（Cahanææ Rabbæ）。普通祭司先穿形似短裤的内衣（Machanese），外罩及地的细麻长袍（Chethone），长袖系于手臂。腰间缠著数圈鲜艳的刺绣腰带，位置略高，一端垂于身前；头戴贴身麻布帽（Masnaemphthes）。
大祭司的祭服与较低等次祭司的相同，仅另添若干衣物与饰物。除特织的白麻袍外，大祭司穿一件无缝无袖、天蓝色、几乎垂足的外衣，称米伊尔袍（Meeir），下缘饰以交替的金铃与石榴。《德训篇》（为现代圣经所删之书）描写这些铃及其用途：「他以石榴与众多金铃环绕，行走时殿中响起声响，作为其族人子孙纪念。」米伊尔袍并以彩色刺绣腰带束起，绣纹间穿有金线。
以弗得乃一件短衣，约瑟夫斯形容似外套或短上衣，穿于米伊尔袍上部。织成以弗得的线色彩纷杂，大抵为红、蓝、紫、白，如会幕的帷幕；细金线亦织入其中。以弗得两肩各以一大红玛瑙钮扣固定，雅各十二子之名刻于二石，每石六名。这些红玛瑙钮扣被视为具神谕之能；大祭司询问某些问题时，它们会发出天上光辉。右肩红玛瑙发光，表示耶和华应允；左肩发光，则表示否定。
以弗得正面中央留有一处，放置「公义与预言胸牌」。如其名所示，亦是一件大能神谕之物。此胸牌大致呈方形，由刺绣框架构成，内嵌十二宝石，各置于金座。因宝石极重且价值甚高，胸牌以特制金链与缎带固定。胸牌十二石如同以弗得肩上的红玛瑙，皆具以神圣荣光发亮、施行神谕的秘密能力。约瑟夫斯论此奇异力量写道：「神藉大祭司胸前十二石，预告何时战胜；军队出发前，宝石发出巨光，众民皆知神亲临相助。故而尊重犹太律法的希腊人称此胸牌为『神谕』。」作者接著指出，约在他撰史前二百年，这些宝石便不再发光，因为犹太人违背了耶和华的律法，以色列之神已不再悦纳其选民。
犹太人天文学承袭埃及；胸牌十二宝石很可能象征黄道十二星座。这十二天上阶序被视为宇宙大人胸牌的宝石；宇宙大人即大面者（Macroprosophus），《光辉之书》（Zohar）中称为「亘古常在者」。数字「十二」常见于古代民族，其神系多由十二位半神与女神组成，由「不可征服者」统领，而祂又臣服于不可知的「万有之父」。十二在犹太与基督教著作中尤为显著。十二先知、十二族长、十二支派、十二使徒，各组皆含玄秘意义，皆指向神圣十二重体；其流溢经由十二个别化通道，显现于可触的创造宇宙。秘密教义亦教导祭司：宝石代表其自身构成中的生命中心；若按圣殿秘传指示开展，能吸收神性之光，再放射出去。（东印度莲花具相似意义。）拉比教导，会幕帷幔与饰物所用的每根麻线，皆由二十四股细线捻成，象征人在一日二十四小时所累积的经历，正是织成「荣耀之衣」的丝线，共济会以二十四英寸尺表示。
乌陵与土明
胸牌背面暗藏一袋，收有神秘物件，即乌陵与土明。如今只知这些器物曾用于占卜，其他情况已无从得知。有些作者认为，那是以色列人从埃及带出的神石，相信具有神力，类似某些原住民族至今仍崇奉的灵物。另有人认为乌陵与土明形如骰子，掷地以决事件。亦有人说它们只是刻在金片上、当护符携带的圣名。「依若干说法，乌陵与土明意为『光与圆满』，或『光与真理』；后者与埃及人所佩胸牌中的拉神（Ra）及特米（Themi）的形象极为相似。」（加德纳《世界信仰》）
大祭司服饰中最引人注目的，还有其帽或头饰。此尊者除普通祭司白帽外，更覆蓝色外布，束以金带；金带由三道组成，一道叠于另一道之上，宛如波斯贤士的三重冠。这顶冠冕象征大祭司不仅统御三界（天界、世间、地狱），也统御人与宇宙的灵性、心智与物质三层面；会幕的三分隔亦象征此义。
头饰顶端有一只小金杯，形如花萼。这象征祭司具有领受的本性，其灵魂如同杯盏，能承接自天而降的永恒生命之水。冠顶之花，在秘传意义上近似从骷髅中绽出的玫瑰，这在圣殿骑士象征中极负盛名。古人相信，灵性本性挣脱肉身时，向上穿过颅顶；故花萼或杯亦象征灵性意识。金冠前方以希伯来文刻著：「归耶和华为圣」。
大祭司的法衣与饰物虽更增以色列人对他的敬畏，这类外饰对耶和华却毫无意义。因此大祭司进入至圣所之前，必脱去世间华服，赤身步入以色列之主的临在。在那里，他只能以自身德性为衣，以灵性为饰。
有一传说云：凡不洁而误入至圣所者，皆会被施恩座发出的一道神圣火焰击毙。若大祭司心起一丝自私念头，便会遭击而死。人无法预知何时会忽生不敬之念，因此须预作防范，以免大祭司在耶和华面前猝死。其他祭司不得进入至圣所，因此大祭司入内前，他们会将一条链系在他的一只脚上；若他在幔后倒下，便可拖出尸身。
