塔罗牌解析
关于纸牌的起源、用途，以及传入欧洲的时间，众说纷纭。塞缪尔・韦勒・辛格（Samuel Weller Singer）在《纸牌历史研究》中主张，纸牌由印度经阿拉伯传入南欧。塔罗牌很可能源自某种魔法与哲学知识。圣殿骑士团或许曾从撒拉逊人，或叙利亚某个兴盛的神秘教派处习得它。骑士团返回欧洲后，为免迫害，便将魔法书页伪装成娱乐与赌具，以隐藏象征背后的奥秘。约翰・金・范・伦斯勒夫人（Mrs. John King Van Rensselaer）亦支持此说，她指出：
「纸牌由返乡战士携回，他们将东方新得的许多风俗带回本国，似乎已是公认的事实；而这与若干作者的说法并不抵触：吉普赛人约在同一时期游走欧洲，引入纸牌，用之占卜未来，至今依然如此。」（见《魔鬼的图画书》）
塔罗牌经由吉普赛人，可追溯至古埃及的宗教象征。塞缪尔・罗伯茨（Samuel Roberts）在其杰作《吉普赛人》中，提出塔罗源于埃及的充分证据。他写道：「吉普赛人初抵英格兰之时，已难考证。他们最早见于亨利八世时期颁布的法令；其中称其为『外来之民，自称埃及人，不事任何工艺职业，却成群结队，四处游荡……』。」另有一则奇异传说：亚历山卓的塞拉皮斯神殿被毁后，大批侍奉祭司联合起来，欲保存塞拉皮斯仪式的秘密。其后裔——即吉普赛人——携带从焚毁图书馆中抢救出的最珍贵卷册，亦即以诺书或托特书（即塔罗），从此浪迹天涯，自成一支独立民族，保有古老语言，并承袭魔法与奥秘等与生俱来的权利。
库尔・德・热布兰认为，塔罗一词源于两个埃及字：塔（Tar）意为「道路」，罗（Ro）意为「王者」。因此，塔罗即为「通往智慧的王者之路」。（见《原始世界》）克里斯蒂安在《魔法史》中，以某法国秘密会社代言人之姿，叙述了一段奇幻仪式：候选人进入埃及秘仪时，二十二张塔罗大牌化为巨幅绘图，排列于长廊两侧；大师逐一驻足牌前，向候选人阐释其象征。爱德华・舒雷论及赫尔墨斯秘仪入门的章节中，亦暗示同一仪式。（见《伟大的入门者》）埃及人或许确曾在仪式中使用塔罗，但这些法国玄秘学家除了自身断言外，并未提出实证。现行所谓「埃及塔罗」的真伪，也从未获得确切验证；其图像不仅年代晚近，象征风格也更近法国，而非埃及。
塔罗无疑是玫瑰十字象征体系的重要元素，甚或正是该会成员自诩拥有的「宇宙知识之书」。「世界之轮」（Rota Mundi）一词，常见于玫瑰十字兄弟会的早期文告。轮（Rota）字母重排即成塔罗（Taro），亦即这些神秘牌卡的古名。W. F. C. 威格斯顿发现证据，显示法兰西斯・培根爵士曾于密码中使用塔罗象征。二十一、五十六、七十八——这些数字与塔罗牌组结构直接相关，反复出现于培根的密码系统。在一六二三年出版的莎士比亚对开本中，培根勋爵的教名于《历史剧》第五十六页出现了二十一次。（见《文学的哥伦布》）
塔罗牌上许多象征，皆具明确的共济会意涵。毕达哥拉斯学派的数字学者，亦能察觉牌号与图像间的重要关联。卡巴拉学者往往被牌序的深意所吸引；炼金术士会发现若干徽记；唯有通晓转化与再生的神圣化学者，才能明白其意。一如希腊人将字母及相应数字，置于拟人化的逻各斯周身，塔罗牌也对应宇宙各部位与肢体，亦对应人体各部位。它们实为人之玄秘构成的钥匙。
塔罗牌应当如此理解：（一）各自完整的象形符号，分别代表自然中的某项原理、法则、力量或元素；（二）彼此关联时，一个作用者对另一个作用者产生的效应；（三）哲学字母表中的母音与子音。支配一切现象的法则，皆由塔罗牌上的象征所表示；而这些象征的数值，与诸现象的数值相等。正如每一结构皆由若干基本部分构成，塔罗牌亦代表哲学结构的组成元件。无论学生所研究的是哪一门科学或哲学，塔罗牌都可与其主题的基本构成相对应；因此，每张牌皆可依数学与哲学法则，关联于其中某一特定部分。埃利法斯・利维曾写道：「一个被囚之人，除塔罗之外别无他书，但若懂得如何运用，不出数年便可获得宇宙知识，并能以无可匹敌的学养与辩才，论说一切主题。」（见《超验魔法》）
各家权威对塔罗象征的看法大相迳庭，难以妥协。博学的库尔・德・热布兰与怪诞的「大埃泰拉」，乃两位最早的权威，结论不仅截然相反，也都遭到埃利法斯・利维否定；埃利法斯・利维对塔罗大牌的排序，又相继遭亚瑟・爱德华・韦特与保罗・凯斯斥为蓄意误导学生。在「改革派塔罗学者」眼中，埃利法斯・利维的追随者，尤其是帕皮斯、克里斯蒂安、韦斯科特与舒雷，虽然诚实却见识有限，只因缺乏帕梅拉・科尔曼・史密斯经韦特修订的新版塔罗牌，只能在黑暗中摸索。
大多数塔罗作者（韦特先生是少数例外）都将二十二张大牌视作希伯来字母的化身。这一推测并无坚实根据，只是出于二者同为二十二部分的巧合。波斯特尔、圣马丁与埃利法斯・利维都曾撰写章节数与塔罗大牌相对应的著作，这算是旁证。塔罗大牌描绘《启示录》的事件，而圣约翰的《启示录》也正好分为二十二章。许多求索者认定卡巴拉握有塔罗之谜的答案，因而往往忽略了其他可能的研究途径。然而，对于找出塔罗大牌与希伯来字母及「智慧诸径」之间的正确关系，至今尚未取得多大成功。若要将塔罗大牌与二十二个希伯来字母一一对应，首先必须确定无号或零号牌「愚者」的正确位置。埃利法斯・利维将此牌置于第二十与第二十一张塔罗之间，配上希伯来字母 ש（Shin）。帕皮斯、克里斯蒂安与韦特沿袭同一顺序，然而韦特却称此排列错误。韦斯科特则将零号牌列为第二十二张大牌。另一方面，库尔・德・热布兰与保罗・凯斯都把无号牌放在第一张有号大牌之前；若依毕达哥拉斯或卡巴拉系统遵循数字自然顺序，零号牌自然必须先于一。
问题依然悬而未解，因为强行将每一张塔罗大牌与希伯来字母依序配对，结果总难令人信服。重新编订塔罗的韦特曾说：「我与那些认定希伯来字母与塔罗大牌象征对应的人，看法不同。」（见克努特・斯滕林《形成之书》导言）真正的解释或许是：塔罗大牌早已失去作为赫尔墨斯圣书扉页时的原始次序；埃及人，甚至其阿拉伯继承者，可能故意将诸牌次序打乱，以更妥善保存秘密。凯斯的系统虽比大多数优胜，却依赖于两点具争议的前提：韦特修订版塔罗的准确性，以及将希伯来第一个字母分配给无号或零号牌的合理性。既然第一个字母（Aleph）的数值为一，却把它分配给零号牌，便等同说零等于一。
库尔・德・热布兰以罕见的洞见，将零号牌归于无限者（Ain Soph），那不可知的第一因。正如伊西斯铜板中央图板象征创造之力，周围环绕著七组三位一体的已显神祇；零号牌亦可象征那永恒之力，周围二十一个显现面向，只是其有限表现。或者将二十一张大牌视为存在于零号牌抽象基质中的有限形态，零号牌便成了共同根源。那么，希伯来字母中哪一字母是所有字母的源头？答案显然是约德（Yod）。在众多推测之间，再添一说也应无妨。零号牌愚者曾被比作物质宇宙，因为必朽的世界乃非真实之境。低等宇宙如人的必朽躯体，只是一件衣裳，一套杂色戏服，恰似小丑帽上的铃铛。然而愚者衣裳之下，是神圣的基质，小丑只是它的影子；此世界如同一场狂欢节，诸神圣火花戴著愚者的衣装游行。这张零号牌是否被特意置于塔罗牌组之中，用以欺骗那些无法穿透幻象帷幕的人？
觉照的秘仪祭司长，将塔罗牌传给了愚人与无知者保管，遂沦为玩物，甚而常成恶习的工具。因此，人的恶习反而在无意中成了其哲学教诲的延续者。帕皮斯写道：「我们必须赞叹启悟者的智慧；他们善用恶习，使其产生比美德更有益的结果。」古代祭司这般行径，岂非暗示塔罗的奥秘，全包裹在零号牌的象征之中？若知识真是托付给了愚者，不就该在此牌中寻找它么？
若将愚者置于整副大牌之首，其余牌依序自左向右排成一行，便见愚者仿佛正朝著众牌走去，一一穿行而过。愚者正要踏入那至高冒险，如灵性上蒙眼受缚的初入门者，穿过神圣智慧诸门。若将零号牌视为大牌之外的牌，便会破坏塔罗与希伯来字母的数字对应，留下一个字母没有牌相配。如此只得将那缺失的字母分配给一张假想之牌，称之为「元素」，并假设它分解成五十六张小牌。每一张塔罗大牌，或许也都可以作类似的划分。
第一张有编号的大牌是魔术师。依库尔・德・热布兰之见，它象征整个造化不过是一场梦，存在是神圣元素所变的幻戏，生命则是永不停息的机缘游戏。自然界看似神奇的现象，不过是宇宙的戏法。人如魔术师手中的小球；魔杖一挥，小球便消失了。旁观者却不知，此消失之物仍巧妙地藏在他掌心。这也正是欧玛尔・海亚姆所称「演出之主」的开悟者：智者能驾驭自然现象，却从不为其所欺。
魔术师立在桌后，桌上散置若干物件，显眼的有一圣杯，也是约瑟放进便雅悯袋中的杯；一枚钱币，乃税银与大匠的工资；一柄剑——既是歌利亚之剑，也是哲人用以辨别真伪的神秘利刃。其帽子呈宇宙双纽线之形，象征创造的第一动势。右手垂指大地，左手高举雅各之杖，亦是那发芽的杖，好比人类脊柱顶著创造智性之球。在仿埃及塔罗中，魔术师额前束著圣蛇饰（uræus）或金带，面前桌子呈完美立方体，腰间皮带则盘绕著自食其尾的永恒之蛇。
第二张有编号的大牌名为女祭司，与一则奇谭相关：史上唯一曾登上教宗宝座的女子。相传女教宗若安靠男装掩饰而登位，诡计败露后被乱石击毙。此牌绘一坐姿女子，头戴三重冠，冠顶饰有月牙。膝上摊著《妥拉》或律法之书（通常半掩），左手握著秘传教义之钥，一金一银。身后立两柱（雅斤与波阿斯），之间悬挂多色帷幔；宝座安置于棋盘格地面上。有时此牌以朱诺（Juno）的形象代之。此象征性人物如同库柏勒（Cybele）秘仪中的女祭司长，实为舍金纳的化身，即神圣智慧之人格显现。仿埃及塔罗中，女祭司蒙著面纱，提醒世人：真理不向未入门者显露完整面貌。她手中的书亦有一半被帷幔遮盖，暗示存在的奥秘仅能理解一半。
第三张牌称女皇，常被比作《启示录》中「身披日头的女人」。牌中可见一带翼女子端坐宝座，右手扶著绘有凤凰的盾牌，左手持顶端为球体或三叶花的权杖。其左足下偶见月牙图样。女皇或戴冠冕，或头绕星环，有时两者兼具。她名为「生成」，代表三重灵性界，涌出物质的四重界。对秘仪学院的完业者而言，她是「滋养之母」（Alma Mater），入门者由她体内重生。仿埃及塔罗中，女皇坐在布满眼睛的立方体上，一只鸟儿栖在她左手食指。上身环绕金色光轮。她象征孕育整个物质宇宙的力量，因此常以怀孕之姿呈现。
第四张牌是皇帝；其数字与毕达哥拉斯学派所崇奉的「四元」相关联。这象征著皇帝正是巨匠造物主、低等界的大君王。皇帝身披铠甲，宝座为立方巨石，石上同样清晰可见凤凰标记。他以极富深意的方式交叠双腿，或右手持顶端为球的权杖，或右手执杖、左手托球。球体本身证明他是世界的最高统治者。左右胸前分别饰有日月符号，象征学中称之为「大王双目」。其身躯与腿的姿态构成硫黄符号，即古代炼金术中君王之记号。在仿埃及塔罗中，人物呈侧面，身穿共济会围裙，下摆呈直角三角形；头戴北方之冠，额前饰有盘曲的圣蛇。
第五张牌为教宗，代表异教或基督教秘仪学校的大祭司。牌中祭司长戴三重冠，左手持三重十字杖，杖顶托著世界之球；他右手手背带有圣痕，并作「教会秘传手势」，面前跪著两名祈求者或侍僧。教宗宝座的背靠呈天柱与地柱之形。此牌象征启悟者，或生命奥秘的大师；依毕达哥拉斯学派，亦象征灵性医师。幻象宇宙以两个人物（极性）之姿，跪在这位启悟者宝座前，他已将意识提升至灵性觉悟与实在层面。仿埃及塔罗中，大师额佩圣蛇饰；一白一黑两个形体跪于其前，即生与死、光与暗、善与恶。三重冠与三重十字架，象征启悟者已能驾驭幻象，并统御由不可知的第一因所生的三界。
第六张恋人牌有两种形式：第一种呈现婚礼场景，祭司主持青年与少女（亚当与夏娃？）的神圣结合，有时，上方的有翼者以箭射中这对恋人。第二种则描绘一名青年居中而立，两侧各有一位女性，一位头戴金冠、背生双翼，另一位身披酒神女信徒的长袍，发间饰以葡萄叶冠。此二人象征灵魂的二元性：一为守护天使，代表灵性；一为如影随形的恶魔，代表动物性。青年伫立于成熟生命的起点，亦即「岔路之前」，必须在德行与恶习、永恒与时间之间作出抉择。上方光环中是命运之神（即他的本命星），不明其义者却误以为丘比特。倘若青年选择失当，命运之箭便将蒙眼射出，贯穿其身。仿埃及塔罗中，此神灵之箭直指恶习之像，暗示此路终点唯毁灭而已。此牌提醒人：自由意志——更确切地说，选择的能力——意味著必须承担责任。
第七张战车牌，牌面描绘一位加冕的胜利武士乘车前行，由一黑一白两头斯芬克斯（或马匹）牵引。战车的星幕由四根立柱支撑。此牌象征驾驭创造之车的崇高者。太阳能量以数字七为载体，揭示一项奥秘真理：七颗行星实为太阳力量的战车，太阳则在其间凯旋运行。支撑天幕的四柱，代表托起世界的四位大能者；世界则呈现为缀满星辰的帷幕。战士手持太阳能量之权杖，双肩饰有新月标记，即乌陵与土明。拉车的斯芬克斯，象征一股隐秘而不可知的力量，推动胜利者巡行于宇宙各处。某些塔罗版本中，此胜利者喻指重生之人，因车身乃立方巨石所制；披甲者并非站在战车上，而是从立方体中升起，象征「三」由「四」中超升，如同共济会大师将围裙襟片向上翻起。在仿埃及塔罗里，战士手持弯月形刀，蓄须以示成熟，颈戴行星轨道项圈；其权杖（象征三重宇宙）顶端为一方形，上承圆环，圆中再现三角。
第八张正义牌中人物端坐宝座，椅背高耸化作双柱。正义头戴冠冕，右手持剑，左手执天平。此景令人联想欧西里斯大殿中的灵魂审判，昭示著：唯有平衡之力方能持久，永恒正义必以利剑摧毁失序者。有时正义以自身发辫缠绕颈项，形似绞索——这或许暗示人乃自身毁灭之因，其言行以发丝象征，终成覆灭之工具。仿埃及塔罗中，正义伫立于三级台座之上，因唯有晋升至第三阶者，才能真正主持正义。正义蒙眼，是为了不受外在表象左右。（韦特将第八与第十一张大牌次序对调，认为其中理由非读者所能理解。）
第九张隐者牌描绘一位身披僧袍、头戴兜帽的老人，倚杖而立。在通俗解读中，常视此牌为戴奥真尼斯执灯寻觅诚实之人。隐者右手提灯，灯身半掩于斗篷褶裥之内；因此，隐者象征秘密组织；千百年来，它们始终向未入门者隐藏古老智慧之光。隐者之杖即是知识，乃人最主要且恒久的依凭。有时这根神秘手杖由七处节瘤分段，暗指沿人体脊柱分布的七个神圣中心。仿埃及塔罗中，隐者以矩形斗篷严密遮护灯火，阐明一哲学真谛：智慧若暴露于无知的狂风，便如无遮小灯般轻易熄灭。人之诸般形躯恰似一件斗篷，其中神圣本性隐约如半覆灯笼内的火焰。人借由舍弃俗世、过著隐修生活，得以涵养深厚品格与宁静心境。
第十张命运之轮牌绘有一具八辐神秘巨轮，此即佛教中常见的「业力循环」象征。轮缘攀附著阿努比斯与堤丰，分别代表善恶二元。轮顶端坐著静止不动的斯芬克斯，手持正义之剑，象征宇宙智慧的完美平衡。阿努比斯上升之际，堤丰正下降；然当堤丰沉至底端，恶再度升起，而阿努比斯达顶峰时，善亦转衰。命运之轮涵摄整个低等宇宙，以神圣智慧（斯芬克斯）为善恶之间的永恒仲裁。在印度，「轮」（chakra）象征世界或个体的生命中枢。仿埃及塔罗中，斯芬克斯手握标枪，堤丰正被甩离轮外。支撑巨轮的垂直柱因视角只见其一，代表世界之轴，不可测的斯芬克斯踞其北极。有时，此轮及其支柱置于水面小舟中；水象征幻象之海，乃「必然之轮」的唯一根基。
第十一张力量牌绘有一名少女，头戴双纽线形帽，双手正放在一头看似凶猛的狮子口部。她究竟是阖上或是扳开狮口，历来争议不休。多数论者称她正在合拢兽颚，但细观画面，反而会得出相反的印象。少女象征灵性力量；狮子或代表被她制伏的物质世界，或为她所主宰的隐秘智慧。狮子也象征夏至，少女则代表室女座；当太阳进入此星座时，少女便夺去狮子的力量。所罗门王宝座饰有狮像，他本人亦被喻为百兽之王，而智慧之钥正藏于狮齿之间。依此义，少女或许正扳开狮口，探寻其中钥匙，因勇气实为获取知识的前提。仿埃及塔罗中，其象征相同，唯少女表现为女祭司形象，头戴鸟形华冠，冠上饰有蛇与朱鹭。
第十二张倒吊人牌描绘一名青年，以左脚倒悬于横梁，横梁由两根树干支撑，每根各有六根枝桠被截去。青年右腿交叉于左腿后方，双臂反折于背后，构成十字凌驾于倒三角形之上。此姿态构成倒置的硫黄符号；据埃利法斯・利维所言，象征炼金大业的完成。某些牌组中，人物两腋各夹一袋钱币，钱币正从袋中洒落。民间传说认为此牌象征加略人犹大，据说他出走后自缢，钱袋则象征他出卖耶稣所得的酬金。
埃利法斯・利维将倒吊人视为普罗米修斯，受永劫之苦，并谓其双足上翻，乃低等本性转为灵性的征象。亦有说，人形倒置乃是灵性沦丧，因头颅沉于躯体之下。十二处枝桩象征黄道十二星座，分作阴阳二组。由此，图景勾勒出极性一时凌驾灵性平衡之理。因此，人若要攀上哲学高峰，便须颠倒原有的生活秩序；舍弃金钱至上，转而奉行待人如己的黄金律，便不再执著于个人所有。仿埃及塔罗中，倒吊人悬于双棕榈间，象征每年为世界死去的太阳神。
第十三张称作死神，画中骷髅手持镰刀收割，斩断自泥土伸出的头、手与足。骷髅似在挥斩时削去自己一脚。此细节未必见于所有塔罗，却突显哲学真谛：失衡即等同毁灭。骷髅堪为最初至高神之象征，因它是躯体之基，一如绝对者为造物之础。挥镰的骷髅，就其形象而言象征死亡；在哲学上，则代表自然界那股不可抗拒的力量，使万物终将回归幻象宇宙显现前的神圣状态。镰刃象征月亮及其凝结之力。死神所割之田即是宇宙；此牌揭示，凡自地而生者，终被刈下，复归尘土。
在死神面前，君王、皇后、名妓与无赖一律平等；死神主宰一切可见的形体。某些塔罗中，死神化为身披甲胄、骑白马者，践踏老少而行。仿埃及塔罗中，死神背后可见虹霓，意味躯体必朽，其朽败本身成就灵的不朽。死亡虽摧毁形体，却永不能毁灭生命；生命恒常自新。此牌乃宇宙不息更新之象：崩解之后，再于更高层次重新整合。
第十四张称作节制，绘有天使形貌，额上顶日。她持双瓮，一空一满，不断将上方之物倾注下方。有些塔罗中，流水呈水瓶座符形。生命之水在两器间无尽转移，未失一滴。下瓮盈满时，瓶身倒转，喻示生命先由不可见流入可见，再由可见回返不可见。掌控此流之灵，乃世界造物主耶和华的使者。女子额上的太阳或光团调节水流：水受阳光蒸腾升空，化雨降地，再度蒸发，如此循环不息。这也象征人的生命力在创造体系的正负两极间往返。仿埃及塔罗中，象征同此，唯带翼者为男而非女；其身披日轮光辉，将金瓮之水注入银瓮，象征天界力量降入月下诸界。
第十五张称作恶魔，描绘一形似潘的生物，长著公羊角或鹿角、人臂人身，以及山羊或龙之腿。此像立于方石之上，石前铁环锁住两名萨堤尔。这所谓恶魔，以火炬或燃烛为权杖。整个图像象征星光界流体或宇宙之镜的魔力；神圣力量映照其中，却呈现为颠倒而阴冥的形态。恶魔蝙蝠之翼，昭示它属夜间或阴影的低等界域。人的动物本性以一男一女之形，锁于其脚凳之上。火炬是虚伪之光，诱未觉照的灵魂走向自毁。仿埃及塔罗中，堤丰是一头融合猪、人、蝙蝠、鳄鱼与河马的有翼怪物，立于自身造成的毁灭之中，手举纵火者的火炬。堤丰源自人的恶行；这些恶行终将反噬其主，使其自取灭亡。
第十六张称作天火，画中塔楼的垛口形如冠冕，遭自太阳发出的闪电击毁。塔顶王冠明显小于塔身，或许象征此塔因自身不完备而覆灭。闪电有时呈黄道天蝎座之形，塔可视为阳物徽记。两人自塔坠落，一在前，一在后。此塔罗传统上象征人类的堕落。人之神性喻为塔；冠冕毁时，人坠入低等世界，披上物质幻象。此处亦藏性奥秘之钥。据言塔中满贮金币，闪电裂口使金币倾洒而出，暗喻潜藏之力。仿埃及塔罗中，塔为金字塔，顶端遭电击碎；此指宇宙之殿失落的顶石。埃利法斯・利维主张此牌对应希伯来字母表的第十六个字母「阿因」（Ayin），因前景中坠落的人形轮廓与此相似。
第十七张称作星辰，绘一名跪著的少女，一足浸水，一足踏土，身形略似卍字。她持双瓮，将水分别倾注于陆地与海中。少女头上八星，其一特大特亮。库尔・德・热布兰认为此大星乃天狼星，余七星为古人所奉神圣行星。他视此女性形象为伊西斯，正引发尼罗河泛滥，乃随犬星升起而来。裸露的伊西斯或喻自然尚未披青翠之衣，直至尼罗水涨，才释放植物花卉萌发的生命。灌木与鸟（或蝶）象征水位上升伴随的生长与复苏。仿埃及塔罗中，大星含黑白三角组成的菱形；开花灌木是一株高大植物，三叶顶端停著一只蝴蝶。伊西斯呈直立三角，花瓶化作浅杯。其足下水土二元素，喻自然对立面同享神圣丰盈。
第十八张称作月亮，绘月亮自双塔间升起，一塔明，一塔暗。犬与狼朝升月吠叫，前景水池有螯虾冒出。双塔间现一径蜿蜒，消失在苍茫背景里。库尔・德・热布兰在此牌中，看出另一尼罗河泛滥的暗示。他引述保萨尼亚斯的说法：埃及人相信，尼罗河的泛滥源自月神伊西斯的眼泪；泪水落入河中，使河水涨溢。那些泪滴仿佛从月面洒落。库尔・德・热布兰还将牌中的两座塔楼联系到赫丘力士之柱；依埃及人的观念，天体从不越过这道界限。他又指出，埃及人把回归线描绘为犬，忠实守门，防止日月过度靠近两极。蟹（或螯虾）象征月亮的逆行。
这张牌亦暗指「智慧之路」。求道者在探求真实时，从幻象之池浮现。他制伏了智慧之门的守卫，穿越科学与神学两座堡垒，沿著蜿蜒小径，走向灵性的解脱。这条路由人类理性（即月亮）微光照亮；而理性，不过是神圣智慧的映像。在仿埃及塔罗的版本里，塔楼成了金字塔，犬分黑白两色，月亮半掩于云。整个场景阴郁荒凉，仿佛小秘仪剧上演之处。
第十九张牌名为「太阳」，描绘两名孩童并肩立于花园之中，周围环绕著一圈魔法花环，或许是一对双子。一童应呈男相，另一为女相。他们身后有道砖墙，仿佛圈住了花园。墙上旭日初升，光芒直曲交错。十三滴泪从日面坠落。埃利法斯・利维认为两名孩童象征「信仰」与「理性」，只要时间宇宙存在，二者便须共存。他写道：「人的平衡需靠双足，诸世界依两股力量而运行，生成繁衍有赖两性。这就是所罗门奥秘的意义，由圣殿的两根柱子来象征，即雅斤与波阿斯。」（见《超验魔法》）真理之日照耀著世界花园；这两个孩童作为永恒力量的人格化，居于其上。世界的和谐，取决于这两种性质的协调，历来以「心智」与「内心」所象征。仿埃及塔罗的版本中，孩童换成了青年与少女。二人上方的太阳光轮里，有代表生成的阳物象征，即一线穿过一圆。双子座由水星统治，这两名孩童象征缠绕双蛇杖（caduceus）的双蛇。
第二十张牌名为「审判」，描绘三个人物似乎正从墓中升起，尽管画面只见一口棺椁。上方荣光之中，有位带翼者吹响号角，应是天使加百列。这张塔罗牌象征人的三重灵性本质，从物质构成的坟墓中解脱。既然真正进入肉身的灵只有三分之一，其余三分之二构成赫尔墨斯所谓的「超人」，因此三个人物中，也只有一个真正从墓中升起。库尔・德・热布兰认为，那口棺材或许是制牌者后加的，场景实际意指「创造」而非「复活」；在哲学层面上，这两个词几乎同义。号角声代表创造之话语，人凭其鸣响，从尘世的限制中解脱。在仿埃及塔罗中，这三个形象显然代表同一存在的三个部分；牌上三具木乃伊，皆从同一具棺中现出。
第二十一张名为「世界」，图中披巾女子迎风而立，巾帛飞扬如希伯来字母 ך（Kaph）。她双臂平伸，各执一杖；左足交叠于右足之后，身形恰成炼金术硫黄符号。人物周身环绕鱼形椭圆的花环，埃利法斯・利维喻之为卡巴拉王冠。牌角缀有以西结异象中的智天使们。此牌又称「小宇宙与大宇宙」，因其总摄一切参与创造结构之力。硫黄形态象征神性之火，奥秘核心；花环喻自然，环抱这火焰中心。智天使们象征由神圣生命的火焰中心流出的元素、世界、力量与界域。花环亦是启悟者之冠，唯征服四重守卫、直见无遮真理者，方能戴上。仿埃及塔罗中，智天使们环绕由十二朵三叶花连成的花环，暗合黄道十二区。环下一人跪抚三弦竖琴，象征灵魂必须在低等本性的三重结构中，奏出和谐，方能赢得太阳不朽冠冕。
小牌有四花色，常喻四元素、创造的四隅、卡巴拉四界。塔罗小牌的钥匙，推测即四字圣名 IHVH，也就是耶和华的四字之名。四花色亦象征社会四大阶层：圣杯为祭司，宝剑为军士，钱币为商贾，权杖为农民。依库尔・德・热布兰的「政治地理」之说，圣杯属北方诸国，宝剑属东方，钱币属西方，权杖属南方。每花色十张点数牌，代表构成这些大分野的民族；国王象征政府，皇后象征宗教，骑士象征历史与民族性，侍者象征艺术与科学。塔罗占卜之术已有许多详尽论著，但此法有违塔罗原旨，在此不赘述。
欧洲博物馆藏有不少有趣的早期纸牌，私人藏柜中亦见精妙品类。少数手绘牌组艺术价值甚高，常绘有画家当代的名人显贵。有些宫廷牌直接摹写君主与王室肖像。英格兰曾流行雕版纸牌，大英博物馆中亦可见一些极为古雅的模板印制纸牌。纹章图案亦入牌面；查托于《纸牌起源与历史》中重刊四张纹章牌，其中梅花国王饰有教宗克勉九世的徽章。另有哲学牌组，取希腊罗马神话为徽记；教育牌组则饰以地图、史迹或事件图像。许多罕见纸牌裱于古书封面内。日本的纸牌游戏，则须熟稔其文学经典，方能尽兴；印度则有描绘东方神话的圆形牌组。更有非纸所制之牌，将图案刻于木、象牙乃至金属。有些滑稽牌讽刺人们厌恶的人物与地方，也有些纸牌纪念各种人类成就。美国内战期间流通爱国牌组，以星、鹰、锚与国旗取代花色，宫廷牌则绘当代将领。
现代扑克牌实为塔罗小牌之简化：每花色删去侍者，余十三张。即便简化，牌序仍深具象征，暗合年岁分际：红黑二色，喻一年中太阳位于赤道南北之时；四花色，喻四季、古希腊诸时代、印度四时代。十二张宫廷牌为黄道十二星座，依伊西斯铜板上部排列为父、力、心智三组。每花色十张点数牌，对应四个世界各自的质点之树。每花色十三张牌，为一年十三个太阴月；整副五十二张，为五十二周。若计点数，侍者、皇后、国王分作十一、十二、十三，总和三百六十四。加鬼牌一点，恰为三百六十五日。米尔顿・波廷杰曾言：美利坚合众国若依传统扑克布局，终将由五十二州组成，而由第五十三个未名之区统辖，即哥伦比亚特区。
宫廷牌暗藏若干共济会象征：九张为正面像，三张为侧面像，恰似破碎的「法之轮」，象征出生前九个月的胎中时期，以及造就完人所需的三重灵性开展。四位武装国王，乃埃及阿蒙建筑师，以刀凿塑宇宙；亦为黄道基本星座。四位皇后手持八瓣花，象征基督，为黄道固定星座。四位侍者乃黄道变动星座，其中二人持金合欢枝：红心侍者握于手中，梅花侍者饰于帽上。另可留意：黑桃花色的宫廷牌皆不注视牌角点数，反而背身避之，似惧此死亡徽记。纸牌体系的大师为梅花国王；他手持宝球，象征其尊贵地位。
就象征意义而言，西洋棋凌驾所有游戏，被誉为「王者之弈」，乃帝王的消遣。一如塔罗牌，棋子蕴含生命与哲理的象征。此游戏早在流入欧洲之前，已盛行于印度与中国。东印度王子常坐在宫殿露台上，令真人充当棋子，站在庭院的黑白大理石棋盘上进行对弈。一般认为埃及法老亦下棋，然考察其雕刻彩饰后，可推论那是某种跳棋。在中国，棋子常雕作交战王朝，如满清与明朝。棋盘六十四格黑白交错，仿若秘仪殿堂的地面。在这片存在或思想的棋场上，若干雕工奇特的棋子依固定法则而行。白王是奥尔穆兹德，黑王是阿里曼；光明与黑暗在宇宙平原上征伐，世代不息。若以人之哲学结构观之：国王为灵，皇后为心智，主教属情感，骑士喻生命力，城堡或车则代肉身。国王之侧的棋子属阳性；皇后之侧的棋子属阴性。兵卒乃是感官冲动与知觉能力，亦即灵魂的八个部分。白王及其随从，象征本体与其载体；黑王及其部众则为非本体，即虚妄自我及其军团。西洋棋因而阐明：人复合本性中的每一部分，皆与自身阴影永恒斗争。每枚棋子的本质，由其行进方式揭露；几何正是解读之钥。譬如：城堡（肉身）直行于方格；主教（情感）斜走；国王作为灵，不可被捕获，然若被围至绝路，便是败北。
