赫尔墨斯药物学、化学与治疗学
疗愈之术原为祭司阶层的秘密学问之一；其来源之谜，亦被遮蔽宗教信仰起源的同一重帷幕所掩。凡属高深知识，起初尽归祭司阶级掌握。神殿是文明的摇篮。祭司行其神圣特权，立法施令，册立君王并加以控制，照料生者之需，引渡死者之途。一切学问皆由祭司垄断；唯有智德兼备、堪承其奥秘者，方得入列。柏拉图在《政治家》中所言，正切此题：「……在埃及，国王若无祭司之权，便不得为王；若出身其他阶级而以暴力夺得王位，也必须编入祭司阶层。」
凡欲入祭司阶层者，须经严酷试炼，证其配得。此等考验，谓之「入门」。通过者受祭司迎为「弟兄」，授以秘传。古人从不视哲学、科学、宗教为各自独立；三者皆被看作整体不可或缺的部分。哲学兼有科学与宗教性；科学兼有哲学与宗教性；宗教兼有哲学与科学性。圆满智慧，须调和此三种心智与道德之表现，方能达成。
现代医师尊希波克拉底为医学之父，古代治疗派（therapeutæ）则认为，疗愈之术的创立，应归功于不朽的赫尔墨斯。亚历山大的革利免论及赫尔墨斯诸书时，将其圣典分为六类，其中「帕斯托福鲁斯」（Pastophorus）专述医学。埃布隆谷所发掘的翡翠碑（又称翠玉碑），常归赫尔墨斯名下，实为高等秘传的化学要诀。
公元前五世纪，希腊名医希波克拉底首将疗愈术自神殿其他科学中分离。后果之一，便是今日盛行的粗鄙科学唯物主义。古人深知诸科学彼此依存；今人却不明此理。于是，残缺的学问体系，欲维持孤立个体性。当代研究窒碍重重，多半源于偏见所设的限制，拒斥凡超越人类五感具体知觉之物。
帕拉塞尔苏斯医学哲学体系
中世纪时，久被冷落的赫尔墨斯智慧公理与要诀，再次被搜集、记录，其准确性也得到有系统的检验。特奥弗拉斯图斯・冯・霍恩海姆自称「帕拉塞尔苏斯」（意为「超越塞尔苏斯」）；今人对古代医学体系所知，多赖其功。帕拉塞尔苏斯倾尽一生，钻研并阐发赫尔墨斯哲学。一切观念与理论，皆为他可用之材；纵使当今医界仍贬其名，一如当年攻讦其学，玄秘世界却晓得，他终将被承认为史上最伟大的医师。帕拉塞尔苏斯那异端奇特的气质，曾遭敌手用作攻讦之柄；他喜好漫游，亦被讥为流浪。然而，少有人如他，能以智慧调和疗愈术与异教、基督教哲学宗教体系。
帕拉塞尔苏斯为己辩护，申明自己有权走遍天下、向各阶层求取知识，写道：「故而我认为，迄今为止的游历求索，既正当而有价值，应受称许，而非责难。愿请大自然为证：凡欲探究其道者，必以双足读遍其书。文字之书凭字母来探究；自然之书须由一地至一地而读，多少疆土便是多少书页。自然之卷帙如此，其页亦当如此翻阅。」（约翰・马克森・斯蒂尔曼《帕拉塞尔苏斯》）
帕拉塞尔苏斯乃伟大观察者，最了解他的人誉之为「第二赫尔墨斯」与「瑞士的赫尔墨斯」。他踏遍欧陆，甚或远涉东方，一面驱逐迷信，一面搜求据称失落的教义。他自吉卜赛人习得许多单方药的用途，又似从阿拉伯人处知晓护符制法与天体影响。帕拉塞尔苏斯认定，医治病者远比固守医学正统重要；因而他舍弃原本尊严的医师生涯，宁终生受迫，也要猛力抨击当代治疗体系。
他心中最重要的假说是：宇宙万物，皆有其用。这解释了他何以自墓碑割取真菌，又于午夜以玻璃承接露水。他是真正探触自然秘奥之人。众多权威视其为动物磁力术的发现者；而梅斯梅尔正是研读这位伟大瑞士医师的著作后，才发展出此术。
帕拉塞尔苏斯对当时狭隘医学体系的彻底轻蔑，深信该体系之不足，可见于他本人古朴之言：「然而，由未知原因所生的疾病，远多于由外力所致者；对此类疾，我辈医师既不知其因，便无从去除其因，亦无药可施。其所能为，只是观察病者，揣度其状；若所予之药未导致严重伤害，也未阻其康复，病患便觉满足。俗医中之最佳者，即害人最少者。不幸的是，有人以水银毒害病者，有人将其泻死或放血至死。有人学问过丰，以致学问驱逐常识；亦有人关切己利，远甚病者安康。疾病不会屈就医师之知识而变其状；医师当明疾病之因。医师应为自然之仆，而非自然之敌；他应能引导自然为生命而奋战，而非以无理干预，在康复之路上增添新的阻碍。」（出自《帕拉格拉努姆》，弗朗兹・哈特曼译）
赫尔墨斯医学的根本信条，在于相信一切疾病几乎皆源于人不可见的本性，即星光体（Astrum）。赫尔墨斯学者并非漠视肉体，而是深信：人的物质形构，乃其不可见灵性原则的流溢与客观化。以下简述帕拉塞尔苏斯所持的赫尔墨斯原理；虽属纲要，仍力求周延。
自然中存在一种生命基质，万物赖以存续。其名为生命原力（archæus），亦即生命力，等同于古人所谓的星光界流质或灵性之气。埃利法斯・利维如此描述此实质：
「光乃创造性媒介，其振动即万物的运动与生命；潜藏于宇宙以太中的光，环绕吸收中心而放射；这些中心被充满后，反过来投射运动与生命，形成创造之流。光在星辰中星光化，在动物中动物化，在人类中人化。光使植物生长，在金属中闪耀，产生一切自然形相，并以宇宙共感之法则平衡万物。这便是显出磁性现象的光，帕拉塞尔苏斯曾洞见此：它浸润血液，从吸入之气中释放，再由肺这具赫尔墨斯风箱排出。」（《魔法史》）
此生命能量源自地球的灵性身体。一切受造物皆有二体：一可见而实质，另一不可见而超然，乃由物质形相的空灵对应体构成，是生命力的载具，可称为生命体。此空灵影鞘并不随死亡消散，而会留存至肉体彻底分解。墓地周遭所见的「空灵双身」，由此生出鬼魂之说。空灵双身的质地远较肉身精细，因此对冲击与失调更为敏感。许多疾病实则起于此星光体的紊乱。帕拉塞尔苏斯教导：人若怀有病态心念，便会毒化自身的星光体；这种感染扰乱生命力的自然流动，日后即显现为肉体疾患。一切植物与矿物，皆具由此星光体构成的不可见本性，唯显现方式各异。
关于花的星光体，詹姆斯・加法雷尔于 1650 年写道：「我答曰：纵使花被切碎、捣烂，乃至烧成灰烬，凭自然某种秘密而奇妙之力，其汁液与灰中，仍存留与原先相同的形相图像。那形相虽不可见，术士却能施术引之显现，令目可睹。对只识书名者，此事或显可笑；但有意探究者，只须查阅当代卓越化学家杜谢纳先生（S. de la Violette）之作，便见此理得证。他曾见克拉科夫一位杰出波兰医师，将当时所有已知草药的灰保存于玻璃器中。倘有人好奇，欲观其一，例如玫瑰，医师即取出藏玫瑰灰之器，置于燃烛之上。灰烬初感热力，便开始移动，随即升起，散布玻璃四周，顷刻凝成一团暗云。此云裂为数份，终而呈现一朵玫瑰，鲜丽、完美、生意盎然，恍若树上采下，实体而芬芳。」（《关于波斯护符雕刻的未闻奇事》）
帕拉塞尔苏斯认为，星光体失调乃疾病主因，便试图令其重归和谐，方法是让患者接触其他物体，获得该物体的生命能量或补足所需元素，以克服患者气场中的病况。一旦将不可见之因解除，疾病便迅速消逝。
帕拉塞尔苏斯称生命力的载体为载体（mumia）。疫苗即物质载体一例，承载半星光界的病毒。凡能传递生命力之媒介，无论有机无机、实质或部分灵化，皆可名为载体。载体最普遍的形式是以太；现代科学已将以太纳为假设性物质，充当生命能量界与有机、无机物质界之间的媒介。
若无载体，则无法驾驭宇宙能量。食物便是佳例。人并非从已死的动植物组织中汲取养分；而是在将其结构纳入己身时，首先掌握该动植物的载体，即星光体。加以掌握后，人体组织方能导引生命力之流，为己所用。帕拉塞尔苏斯说：「生命之构成，蕴于载体；只要授以载体，即授以生命。」此即护符与护身符具疗效之秘：构成其物质的载体乃通道，连结佩戴者与宇宙生命力的特定显现。
依帕拉塞尔苏斯之说，动物与人呼出的二氧化碳，由植物摄取，净化大气；同理，植物与动物也能接收人体转移的病气。这些低等生命的机体与需求异于人类，往往能将病气吸收，不受损害。偶有植物或动物死亡，那是为保全更高智性、更有用的生命而牺牲。帕拉塞尔苏斯发现，无论何种情形，患者症状皆能逐渐减轻。待低等生命完全吸收来自患者的载体，或因无法吸收而死亡分解，病人便告痊愈。然而，要判断哪种草药或动物最易承接各种疾病载体，尚须多年探究。
帕拉塞尔苏斯亦察觉，许多植物的外形，暗示了它最能疗愈的人体器官。其医学体系便奠基于此：若能移除患者组织中带病的载体，转移至遥远、无关且价值较低之物，便能切断那股滋养疾病、使其不断复苏的生命力之流。疾病的表现载体被移植后，生命力自会随其载体而去，病人遂得康复。
赫尔墨斯关于疾病成因的理论
赫尔墨斯哲学归纳疾病七大成因。首为邪灵，由堕落行为所生，依附宿主生命能量维生。次为灵性与物质本性的失调；二者失衡，便导致心智与身体的低下状态。第三是不健康或异常的心智状态。忧郁、病态情绪，以及贪欲、贪婪与仇恨等过度激情，皆能污染载体；载体再反噬肉身，形成溃疡、肿瘤、癌症、热病与肺痨。古人将病菌视为受邪恶流溢浸染的载体单元。换言之，病菌是人类邪思恶行所滋生的微小生命。
第四因乃东方所谓的业力，即补偿法则；此法则要求个体为往日过失全数偿付。医师干预此法则时须极谨慎，以免扰乱永恒正义的计划。第五是天体的运动与相位。星辰不强迫人罹病，只促使疾病发生。赫尔墨斯学者教诲：强者主宰星辰，弱者受星辰主宰。此五因皆属超物质层次，须以归纳演绎细究，并考量患者生平与性情，方能评断。
第六因乃误用能力、器官或功能，如过度劳损肢体或耗竭神经。第七是体内存在异物、杂质或阻塞。此项涵盖饮食、空气、阳光以及外来异物。此列表不包意外创伤；创伤不属疾病范畴，却常是业力法则展现的途径。
依赫尔墨斯学者，疾病可循七途预防或克服。其一，医师以咒语与召令，驱使致病邪灵离体。此法或源于《圣经》记载：耶稣命鬼离人入猪。有时邪灵受他人指使侵害患者，此时医师可令其返回差遣者。记载中，邪灵或如烟云自口逸出，或如火焰自鼻窜离，甚有化为鸟雀虫蛾之说。
第二种疗愈由振动达成。吟诵咒语、唱念圣名，或是演奏乐器并歌唱，可以中和身体的不谐。有时医师在病人眼前展示各色物件，因为古人多少懂得色彩治疗学的原理；这套原理，如今正重新受到重视。
第三种方法仰赖护符、符咒与护身符。古人相信行星支配人体功能，也相信以不同金属制成符物，便能抵挡各星的恶性影响。例如贫血者缺铁；铁归火星掌管。为了将火星影响引至患者身上，则在其颈项悬挂一枚铁制护符，上面刻有秘密指示，据说能召请火星之灵。若是体内铁质过多，病人则佩戴另一枚护符，使用与火星相克之行星所对应的金属制作。这枚护符的作用，在于抵消火星能量，从而恢复正常。
第四种方法凭草药与单方药。古代医师虽用金属护符，却不赞成将任何矿物药内服。草药才是他们最偏爱的疗方。草药如金属一样，各自对应一颗行星。医师先按星辰诊断疾病与病因，再施以相应的草药解方。
第五种疗病之道是祈祷。所有古代民族都相信，神明慈悲的代求可以减轻人间疾苦。帕拉塞尔苏斯说过，信心能治一切病症，只可惜少有人具备足够的信心。
第六种方法重在预防而非治疗，即调节饮食与生活习惯。若能避开致病之物，便能保持健康。古人视健康为人的常态；疾病则是漠视自然法则的结果。
第七种方法属于「实用医学」，主要包括放血、泻下等疗法。这些手段若能适度使用，自然有益；一旦过度，便十分危险。许多有用之才，因剧烈泻治或放血过度，竟早逝二十五年，甚至五十年。
帕拉塞尔苏斯运用全部七种方法；连他最恶劣的敌人也承认，他达成了近乎奇迹的疗效。霍恩海姆旧庄园附近，某些季节的露水极重；帕拉塞尔苏斯发现，若在特定的行星排列下采集露水，便能得到一种具有奇异药性的水，因其已吸收了天体特质。
赫尔墨斯草药学与药物学
田野草药对早期异教徒是神圣之物；他们相信众神创造植物，正是为了医治人类疾病。每一种根茎与灌木，只要正确预备、妥善应用，都能减轻痛苦，或发展灵性、心智、道德乃至身体的力量。P. 戴维森在《槲寄生及其哲学》中，对植物献上这段美丽颂辞：
「世人曾为花草之语著书；诗人自古便与之进行最甜美、最深情的交谈；君王也乐于取其精华以薰香自身。但对真正的医者，即自然的大祭司而言，花草所发出的声音，却远更高贵、更为崇高。没有一种植物或矿物，已向科学家揭尽其全部性质。既然如此，他们又怎能断定：每一项已知性质之外，植物的内在本性中不会还藏有许多力量？花被称作『大地之星』，何其恰当；既为星辰，岂能不美？它们自诞生以来，岂不就是白日在灿烂阳光中微笑，夜晚在星光下安眠吗？它们岂非来自另一个更灵性的世界，降临我们世间，因为神造了『田野各样植物，乃其未在世间生长以前之态。』」
许多原始民族运用草药疗法，取得了惊人的治愈成果。中国人、埃及人与美洲印第安人，能以草药治疗现代科学尚且无解的疾病。尼古拉斯・卡尔佩珀医师，殁于 1654 年，或许是最著名的草药学家。他发现当时的医学体系无法令人满意，便将注意力转向田野植物，最终找到一种疗愈媒介，为他赢得了全国声誉。
在卡尔佩珀医师的体系中，占星学与草药学相互关联，每一种植物都受某一行星或发光体管辖。他相信疾病同样受天体排列控制。他如此总结自己的治疗体系：
「你治病可用相克行星所属的草药：木星之病，以水星草药治之，反之亦然；日月之病，以土星草药治之，反之亦然；火星之病，以金星草药治之，反之亦然。……治病有时也可循同性相感之法，因而每颗行星都能治其所主之病：如以日月之草药治眼疾，土星治脾，木星治肝，火星治胆与胆汁之病，金星则治生殖器官之疾。」（《草药全书》）
中世纪欧洲的草药学家，仅是重新发现了埃及与希腊古代赫尔墨斯的一小部分秘密。这些早期民族几乎奠定了所有现代技艺与科学的基础。当时，疗愈之法乃秘仪入门者所得之秘传。膏油、洗眼药、媚药与药饮，皆伴奇异仪式调制而成，其效历历有载。香品与香水亦广为施用。
巴雷特于《术士》中阐其理：「吾人之灵，乃血中精纯、微妙、明亮、气性而润泽之气息；因此，最适合作为眼药的，莫过于那些与我们的灵本质相近的同类气息。缘此相似，遂能激荡、引动乃至转化此灵。」
毒物亦曾受到深入研究；某些社会将致命草药萃取物赐予死囚，苏格拉底即是一例。义大利恶名昭彰的波吉亚家族，更将下毒之术推至巅峰。无数才智卓绝的男女，都遭波吉亚家族秘传数百年的超凡化学知识悄然除去。
埃及祭司发现，若干草药萃取物能暂启灵视，遂用于秘仪。药物或掺入候选者饮食，或调为圣饮赐予，并明言其性。服后不久，初入门者便觉眩晕袭来，身似飘浮虚空；肉体虽失知觉（由祭司守护以免不测），候选者却历经种种异境，醒后犹能述之。以今人观之，实难想像一门技艺竟能精进如斯：凭药饮、香水与薰烟，几可瞬时诱发所欲之心智状态；然此术确存于早期异教祭司阶层之中。对此，十九世纪神秘学巨擘 海伦娜・布拉瓦茨基曾书：「植物亦蕴奇妙玄秘属性；梦草与咒草之秘密，早为欧洲科学所遗忘，更遑论能理解。只剩下鸦片、大麻等寥寥数例。然即便此少数药材，能影响人体心神，亦被视作暂时性癫狂之证。色萨利与伊庇鲁斯的巫女、萨巴兹俄斯仪式的女祭长，纵其圣所倾颓，其秘密仍保存；凡识苏摩之本质者，亦通晓众草之性。」（《揭开伊西斯的面纱》）
草药复方曾用于神谕，用以唤起暂现灵视，德尔斐神谕尤为如此。人在这种被诱发的恍惚状态中所言，皆被奉为预言。现代灵媒藉自我诱发的僵直恍惚，来传述讯息，与古先知颇有类同；然多数时候，其预测远不及古代精准，盖因当世卜者不懂自然的隐秘力量。
据秘仪教导，进入高阶入门阶段时，众神亲临教化候选者，或至少莅临其侧；此临在本身即是恩典。诸神居不可见之境，唯以灵体显现；初入门者若无药物激发灵视中枢（或即松果体），则绝难察觉神临。古代秘仪中，无数入门者坚称曾与不朽者对话，亲睹神容。
当异教传统的标准日益败坏，秘仪也随之分裂。真正的开悟者离群隐去，携核心秘奥悄然消逝。余众则如失舵之舟，渐漂向堕落与瓦解的暗礁。若干次要秘密法式落于凡俗之手，遭其扭曲；如酒神祭狂欢等，药物混入酒浆，遂成为狂欢纵欲的真正原因。
世间某些地域，其井、泉或涌水因流经矿脉而具圣性。神殿多筑于此类地脉之畔；有时，附近天然形成的洞穴也会被圣化，奉献给某位神祇。
「人若欲入秘仪，或前来求诸神赐予预言梦，皆先经长短不一之斋戒，再食特制餐饮，亦饮神秘药剂，如特洛福尼俄斯洞窟中勒忒的遗忘之水，与摩涅莫绪涅的记忆之水，或厄琉息斯秘仪的基刻翁之水。各种药物可轻易掺入食物或饮料中；至于用何种药，则取决于要使受用者进入何种身心状态，以及他希望获得何种异象。」（萨尔韦特《玄秘科学》）同书亦载，早期基督教某些教派曾被指控用药，其目的与异教徒大抵相类。
阿萨辛派——常称雅兹迪人——展现药用方面一个颇值得注意的面向。十一世纪，此教团夺阿拉蒙特山堡垒，立基于伊拉克。创始人哈桑・萨巴赫，人称「山中老人」，被疑以麻醉药控驭信众。哈桑令追随者相信自己身居乐园，唯生前绝对顺服，方可永驻其中。德・昆西于《一个鸦片食用者的自白》细述罂粟制品所致的特殊心神效应；或正因此类药用，方滋养了雅兹迪人满怀的乐园幻念。
历代哲人皆教：可见宇宙只是全体一隅；依此类推，人之肉身实为其复合存在中，最微不足道者。今之医学体系几近全然忽视超物质之人；鲜少追究病因，徒费力于消弭表面症状。帕拉塞尔苏斯当世已见医者同弊，因而慨言：「祛除疾病不可见之因，或是只消除外在症状，二者泾渭分明；前者属魔法，后者则属医术、巫法与庸技之流。」（弗朗兹・哈特曼译）
疾病是不自然的，乃是器官或组织内部，或彼此之间失调的证据。唯有恢复和谐，才能重获持久的健康。赫尔墨斯医学最卓越之处，在于它认识到：所谓身体疾病，多半源于灵性与身心层面的失调。古时祭司兼医者极善施用暗示疗法。美洲印第安人中，「萨满」或「医药人」凭神秘舞蹈、召请与符咒驱除病痛。此类巫者纵使不通现代医术，仍成就无数疗愈，此事深值玩味。
古埃及祭司的治病仪式，乃基于他们对人心智运作的透彻洞察，及其对身体构造的复杂影响。埃及与婆罗门的祭司，早已通晓振动治疗学的根本原理。他们凭吟唱与咒语，强调特定的母音与子音，激起振动，驱散淤滞，助自然修复受损肢体与耗竭的机体。这套振动法则，亦用于人的灵性构造：凭诵唱唤醒潜藏意识中枢，从而大幅提升内在本性的敏锐度。
《白昼出行书》（即《埃及死者之书》）中许多埃及秘密保存至今。虽有良好译本，其中魔法段落隐含的深意，却鲜为人解。东方民族深知声音蕴藏动力。他们明白，每个吐出的字词皆具威力；特定语词组合能在周遭不可见的宇宙中，掀起力量漩涡，深刻撼动物质实相。那创世的「圣言」、共济会苦寻的「失落之言」，以及印度传统中的创造性音调，即由「A. U. M.」象征的三重圣名，皆彰显了声音原则受到崇敬。
现代科学所谓「新发现」，往往只是重新发掘古代异教祭司与哲人早已洞悉的秘密。人对人的残暴，导致典籍与仪轨散佚；这些智慧若得留存，本可化解此文明诸多重大困境。种族以剑与火抹除前人的纪录，终究因毁弃自身所需的智慧，无可避免地走向早夭的命运。
