鱼、昆虫、动物、爬虫与鸟类
第二部
鸟类恰当地象征人性与神性，因而在异教与基督教的宗教哲学象征体系中，皆占有一席之地。𫛭象征残酷；鹰象征勇气；鹈鹕象征自我牺牲；孔雀象征骄矜。鸟能离地而起，向光源高飞，连结了渴慕、纯洁、美丽。人常为各种地上生物添上翅翼，以表示超然。鸟类栖于古林深处的神圣树枝间，因此也被视为树灵与自然诸神指定的使者；这些神灵居于圣林之中，据说会藉鸟儿清越的鸣声发言。古来许多神话解释鸟羽何以灿烂。最熟悉的一例，乃朱诺孔雀的故事：阿耳戈斯的眼睛被置于孔雀尾羽之上。美洲印第安人亦有众多传说，解释鸟类与羽毛诸色的由来。纳瓦霍人说，当所有生物攀上竹茎以逃洪水时，野火鸡立在最低的枝上，尾羽拖入水中，色彩于是全被洗去。
重力是物质世界定律，乃趋向物质中心的冲动；浮升力是灵性世界之律，乃趋向灵性中心的冲动。鸟似能中和重力之效，因而具有高于其他地上受造物的本性；其羽毛因有承托之力，遂象征为神性、勇气与成就。显著一例，是美洲印第安人赋予鹰羽尊位；对他们而言，鹰羽乃功绩之标志。天使被赋予翅翼，是因其如鸟一般，被视为诸神与人之间的中介，居于天地之间的空中或中界。哥德秘仪将天穹比作颅骨，掠空而过的鸟则视为神之思想。因此，奥丁的两只传信渡鸦名为「思想」（Hugin）与「记忆」（Munin）。
在希腊与罗马，鹰是朱庇特指定之圣鸟，因而象征造物主迅疾运行的力量；故它被视为鸟类的世间之主，与象征天界统治者的凤凰相对。鹰象征物质层面的太阳，也象征不变的造物主法则；一切必死众生皆须俯首其下。鹰在赫尔墨斯秘学中象征硫黄，表示天蝎座的神秘之火；这是黄道中最具深义的星座，也是「大奥秘之门」。鹰为天蝎座三重象征之一，如同门德斯之山羊，乃象征通神术与秘密过程；借此过程，蝎子的地狱之火被转化为诸神的光火。
某些美洲印第安部族特别尊崇雷鸟。据说此神圣生物居于云上；其振翼产生暴风雨中的隆隆雷鸣，眼中闪光即为闪电。鸟曾被用以象征生命之气；在埃及，常见神秘的人首鹰形鸟，爪中持有不朽的象征，盘旋于亡者的木乃伊遗体之上，作为解脱之魂的标志。在埃及，鹰是太阳的神圣象征；拉、欧西里斯与荷鲁斯常以鹰首示现。在萨莫色雷斯秘仪中，公鸡是卡什马拉（卡德米卢斯）的象征，亦为献予太阳的阳物象征。希腊人视之为阿瑞斯（马尔斯）的象征，表示警醒与防御。若公鸡置于风向标中央，表示太阳居于创造的四隅之中。希腊人在进入厄琉息斯秘仪时，向诸神献祭一只公鸡。据说法兰西斯・培根爵士之死，是因将雪塞入禽鸟体内。这岂不暗示，培根曾进入当代仍存的异教秘仪？
孔雀与朱鹭皆受崇敬，因其能毁灭有毒爬虫；民间常视这些爬虫为地狱诸神的使者。孔雀因尾羽上有无数眼目，被认作智慧之象征；又因其整体形貌，常与秘仪中传说的凤凰相混淆。另有一种奇特信念，认为孔雀之肉放置长时日亦不腐败。此信念使孔雀成为不朽之象征，因人的灵性本性如同此鸟之肉，皆不可朽坏。
埃及人向朱鹭致以神圣敬礼；杀害朱鹭乃大罪，即使出于意外亦然。有人主张朱鹭只能在埃及存活，若被运至异国，便会因悲伤而死。埃及人称此鸟能保护作物，尤值得尊崇，因它驱逐了有翼之蛇，此蛇由利比亚的风吹入埃及。朱鹭为托特之圣鸟；当它将头颈藏于翼下时，其身形极似人心。见蒙福孔《古物志》。黑白朱鹭乃月亮之圣鸟；但各种朱鹭皆受敬礼，因其能毁灭鳄鱼之卵，而鳄鱼乃可憎堤丰的象征。
夜行鸟极适切地象征巫术与秘密的神圣科学：象征巫术，是因黑魔法不能在真理之光（白日）中运作，唯有被无知（黑夜）环绕时才有力量；也象征神圣科学，是因持有奥秘者，能穿透无知与物质黑暗而观看。因此，猫头鹰与蝙蝠常与巫术或智慧相联。鹅象征原初基质或状态；诸世界由此而造，亦在此中成形。在秘仪中，宇宙被比作一枚蛋，由宇宙之鹅产于空间之中。乌鸦因其黑色，象征混沌，或是创造之光以前混沌黑暗。天鹅的优雅与纯洁，象征入门者的灵性优雅与洁净；此鸟亦代表能开展这些品质的秘仪。由此可明白诸神（秘密智慧）化身于天鹅（入门者）之身的寓言。
秃鹫、𫛭与神鹫皆为食腐鸟，象征著一种神圣力量，能借由清除腐物及危害人类生命健康之物，洁净低等界域。这些鸟便象征分解过程，看似毁灭，实则成就善，反被若干宗教误认为邪恶。鹦鹉与渡鸦等鸟因能模仿人声而受崇敬，被视为人类界与动物界之间的连结。
基督教采纳鸽子为圣灵的象征，实则是极古老且备受尊崇的异教阴性象征。在许多古代秘仪中，这代表创造三元组的第三位格，或世界的造作者。低等诸界乃经由生殖过程而成，鸽子便与掌管生殖能力的神祇相联，包括阿斯塔蒂、库柏勒、伊西斯、维纳斯、朱诺、米利塔与阿芙萝黛蒂。鸽子温柔并忠于幼雏，乃母性本能的化身。鸽子亦象征智慧，代表维持低等诸界的力量与秩序。它久被视为神意的使者，并象征神之活动。
「鸽子」之名被赋予神谕者与先知。「鸽子的真名是约拿（Ionah 或 Iönas）；它是一个极神圣的象征，一度几乎为普世所接受；希伯来人采纳了它；而神秘之鸽，自挪亚时代起，凡属上帝教会者，皆采神秘之鸽为象征。奉上帝差遣前往尼尼微的先知，名为约拿，亦即鸽子；我主的先驱、施洗者，在希腊文中名为约翰（Ioannes）；而那位「爱的使徒」，即第四福音与《启示录》的作者，也名为约翰。」——布莱恩特《古代神话分析》 在共济会中，鸽子是纯洁与无辜的象征。值得注意的是，在异教秘仪中，维纳斯之鸽被钉于大轮的四根辐条之上，因而预示爱之主被钉十字架之奥秘。穆罕默德虽曾将鸽子逐出麦加圣殿，但偶尔也被描绘为肩上停著鸽子，象征神圣灵感。古时人们将鸽像置于权杖顶端，以表示持杖者受神圣权柄庇覆。中古艺术中，鸽子常被画作神圣祝福的象征。
凤凰
革利免，乃尼西亚会议以前的教父之一，于基督纪元第一世纪如此描述凤凰的特殊本性与习性：「有一种鸟，名为凤凰。此鸟独一无二，寿五百年。当其解体之期将近、死亡将至时，它为自己筑一巢，以乳香、没药及其他香料为材；时机到来，它便入巢而死。然肉身腐败之时，生出某种蠕虫；此虫由死鸟的汁液滋养，遂长出羽毛。待其长成有力，便衔起盛有亲鸟骸骨的巢，自阿拉伯飞往埃及，来到名为赫利奥波利斯的城。在白昼时，于众人眼前飞行，将骨骸置于太阳祭坛上；完成此事，便急速返回旧居。祭司遂查验日期记录，发现它正好于第五百年完成时归来。」
希罗多德虽承认自己未曾见过凤凰（因同一时期只有一只存活），仍稍加补充革利免的描述：「他们讲述此鸟所行之事，我看来并不可信：据说它自阿拉伯远道而来，将裹满没药的亲鸟带至太阳神殿，并在那里埋葬其遗体。他们说，为了带来亲鸟，它先作一枚没药之球，大小以自己能负荷为度；然后挖空此球，把亲鸟置于其中；其后再以新鲜没药封住开口，于是此球重量恰与初时相同；涂满没药后带至埃及，安置于太阳神庙。这便是他们所传述的此鸟事迹。」
希罗多德与普林尼都注意到凤凰与鹰在外形上大体相似；读者应细思此点，因为现代共济会之鹰本是凤凰，这一点相当确定。据描述，凤凰之身覆以光泽紫羽，其长尾羽则蓝红相间。其头色浅，颈上环绕一圈金色羽饰。凤凰后脑有一束特殊羽冠；此事虽被大多数作者与象征学者忽略，却极为明显。
凤凰为太阳之圣鸟；其寿命长度（五百至一千年）被用作衡量天体运行的标准，也用于秘仪中的时间周期，以指称存在的诸时期。此鸟食性不详。有些作者宣称它以空气维生；另一些则说它偶尔进食，却从不在人前吃。现代共济会员应明白凤凰特殊的共济会意义，因为据描述，此鸟筑巢时使用金合欢枝。
凤凰（即神话中的波斯大鹏）也是南天星座之名，因此兼具天文与占星意义。凤凰很可能是希腊人的天鹅、罗马人的鹰，以及远东的孔雀。对古代神秘家而言，凤凰最适于象征人魂不朽；正如凤凰能七乘以七次由自身死骸中重生，人的灵性本质也一再从死去的肉身中得胜而起。
中古赫尔墨斯学者视凤凰为炼金转化成就的象征；此过程等同人的再生。「凤凰」之名也曾用来称呼一种秘密的炼金术配方。玫瑰十字级中熟悉的鹈鹕，以自身胸膛喂养幼雏，实则是一只凤凰；考察此鸟之头，即可证实此点：牠没有一般鹈鹕喙下那笨拙的囊；凤凰之首更近似鹰，而非鹈鹕。在秘仪中，惯常称入门者为「凤凰」或「再生之人」；正如肉身出生使人在物质界中获得意识，新入门者在秘仪之胎中经过九个等级后，也诞入灵性世界的意识。这正是基督所说之入门奥秘：「人若不重生，就不能见神的国。」（《约翰福音》三章三节）凤凰是此灵性真理的适切象征。
美利坚合众国建立之时，欧洲神秘主义尚未死去。秘仪之手掌控新政府的建立，因秘仪的签名至今仍可见于美利坚合众国国玺。细察此玺，可见大量秘传与共济会象征，其中最主要者，是所谓「美国鹰」；然班杰明・富兰克林曾称此鸟不配作为一个伟大、强盛且进步民族的象征。此处唯有象征学的学生能看穿掩饰，明白国玺上的美国鹰只是样式化的凤凰；检视原始国玺，便可清楚辨认。盖亚德・亨特在《美国国玺史略》中，无意间提出许多材料，足以证明原始国玺正面为凤凰，背面为吉萨大金字塔。威廉・巴顿于 1782 年提交作为国玺设计的一幅彩色草图中，确有一只真正的凤凰栖于火焰之巢上。此事可见，当时已有采用这一象征性神鸟的倾向。若仍不相信国玺设计之时，受到共济会与秘传影响，可参考哈佛大学查尔斯・艾略特・诺顿教授关于国玺背面未完成金字塔与全视之眼的评论：「国会所采用的图案，实际上几乎无法作有效处理；无论设计者如何加以艺术化，它看起来恐怕都只会像一个乏味的共济会徽记。」——《美国国玺史》
拿破仑与凯撒的鹰，以及天蝎座的黄道鹰，实际上都是凤凰；因凤凰才是灵性胜利与成就的象征。共济会成员一旦明白其单头鹰与双头鹰皆为凤凰时，便能解开许多秘传教义的秘密；而对所有入门者与哲人而言，凤凰象征创造性能量的转化与再生，即通常所谓「大业」之完成。双头凤凰是雌雄同体之人的原型；因按秘密教导，终有一日，人体将有两条脊髓，凭此在体内维持振动平衡。
美国政府的许多创建者不仅是共济会员，他们亦从欧洲一个秘密而崇高的团体获得援助；此团体帮助他们建立此国，为了一个特殊目的，唯少数入门者知晓。国玺乃这一崇高团体的署名；此团体隐而不见，且大多不为人知。国玺背面的未完成金字塔，则是一幅象征性的设计图，揭示美国政府自创立之日起便奉命完成的使命。
动物
狮子乃兽族之王；如各界之首一般，狮子乃太阳之兽，其蓬松鬃毛象征太阳光线。秘仪所保存的寓言（如狮子打开秘密之书）表示太阳之力打开种荚，释放其中灵性生命。古人又有一种奇特信念，认为狮子睡时双眼仍开；因此此兽被选为警醒的象征。置于门与门道两侧的狮像，则象征神圣守护。所罗门王常被象征为狮。猫科家族历来受特别崇敬。在若干秘仪中，尤以埃及秘仪为著，祭司披著狮、虎、豹、美洲狮或花豹之皮。赫拉克勒斯与参孙（二者皆为太阳象征）杀死狮子座之狮，并以其皮为衣，以此象征太阳升至天穹顶点时的状态。
埃及布巴斯提斯有座著名的女神芭丝特神庙；芭丝特是托勒密王朝的猫神。埃及人向猫致敬，尤其是有三色毛或双眼颜色相异的猫。在祭司眼中，猫象征自然的磁力；他们使猫环绕左右，是为了汲取其身体散发的星光界之火。猫亦象征永恒，因牠睡眠时蜷成圆球，首尾相接。对于希腊人与拉丁人而言，猫乃女神黛安娜之圣兽。印度佛教徒赋予猫特殊意义，却出于另一原因。伟大佛陀逝世之时，猫是唯一缺席的动物，因牠途中停下追逐老鼠。这象征在佛陀解脱之时，低等星光界力量不在场，实则意味深长。
论及猫，希罗多德说：「每当火灾发生，猫便因某种神圣冲动而躁动；饲主见状，即便不顾火势加以看守，猫仍会挣脱，跃过饲主头顶，投身火中。埃及人便为其死而大哀。若一户人家有猫自然死亡，该户所有人皆剃去眉毛；若是狗死，则剃去头发与全身毛发。他们昔日将死猫制成木乃伊，带往布巴斯提斯，葬于圣屋中。」（见蒙福孔《古物志》）
所有动物象征中最重要者，是阿匹斯，即孟斐斯的埃及圣牛；牠被视为欧西里斯灵魂转生时的神圣载具。据称阿匹斯由一道闪电受孕而成；其选定与祝圣之礼，是埃及仪式中最庄严动人的典礼之一。阿匹斯必须有特定标记。希罗多德说，此牛必须通体黑色，额上有白色方斑，背上有鹰（大概是秃鹫）之形，舌上（或舌下）有甲虫，尾毛分作两向。其他作者宣称，此圣牛有二十九个神圣符号，其身带斑，右侧有新月形白记。祝圣之后，阿匹斯被安置于神庙旁的牛舍中；在某些庄严场合，便牵牠游行穿过城中街道。埃及人普遍相信，此牛气息吹到的孩童，必成显赫之人。到达某一年龄（二十五岁）后，阿匹斯被带往尼罗河，或带往一处神圣泉水（诸权威在此说法不一），在民众哀哭中被溺死。此哀悼与悲号一直持续，直到寻得新的阿匹斯，届时便宣告欧西里斯已再度化身，欢庆遂取代哀伤。
公牛崇拜不局限于埃及，在古代世界诸民族中皆甚流行。在印度，湿婆的神圣白牛南迪至今仍极受尊崇；波斯人与犹太人亦皆采纳公牛为重要宗教象征。亚述人、腓尼基人、迦勒底人，甚至希腊人，都尊崇此兽；朱庇特曾化为白牛以劫走欧罗巴。公牛是强大的阳物象征，表示造物主之父性创造力。死后，牠常被制成木乃伊，并以神明般的隆重礼仪与尊严，葬于特制石棺。孟斐斯塞拉皮斯神殿的挖掘，已揭出六十余具此等圣兽之墓。
春分时，升起于地平线上的星座，构成太阳该年度化身的星座之身；因此，公牛不仅是「太阳人」的天界象征，也因春分发生于金牛座，被称为一年之「开启者」。在天文象征中，公牛常描绘为以角破开环形之卵。阿匹斯更代表神之心智化身于兽之身体，物质之兽乃神的神圣载具。人的低等人格就是阿匹斯，欧西里斯于其中化身。二者结合的结果，便是塞拉皮斯（Sor-Apis）的创造，物质性的灵魂主宰著无理性肉体，却又陷于其中。经过一定时期后（由五的平方，即二十五年所定），阿匹斯之身被毁，其物质生命被淹没，灵魂因而解脱。这象征神圣光明与真理的洗礼之水，洗去人的物质本性。阿匹斯之溺死象征死亡；欧西里斯在新牛中复活，则是象征永恒再生。白牛也具有神圣的象征意义，被指定为入门者的标志，象征人与自然已灵性化的物质身体。
当春分不再始于金牛座时，太阳神化身于白羊座，公羊遂成为太阳力量的载具。因此，太阳升于白羊座，战胜象征黑暗的蛇。羔羊因温顺与羊毛洁白，象征纯洁。在许多异教秘仪中，羔羊象征普世救主；在基督教中，则是基督最常见的象征。早期教会描绘一只羔羊立于小山上，从其足下涌出四道活水，表示四福音。羔羊之血即太阳生命，经由白羊座流入世界。
山羊是阳物象征，也象征勇气或志向，因其立足稳固、能攀至最高峰。对炼金术士而言，山羊头乃象征硫黄。古代犹太人选择代罪羊，将人类诸罪加诸其上，此习俗只是寓言式地描绘「太阳人」；他是世界的代罪羊，天界宇宙十二宫（支派）之罪皆投在他身上。真理即神圣羔羊，为整个异教世界所崇拜，并为世人之罪而被杀；自太初以来，各宗教的救世神皆是此一真理的人格化。伊阿宋与其阿尔戈英雄所寻求的金羊毛，就是天界羔羊，即灵性与智性的太阳。秘密教义亦由金羊毛所象征；它是神圣生命之羊毛，真理太阳之光线。苏伊达斯称，金羊毛实际上是一部写于皮革上的书，内含以化学制造黄金的秘法。秘仪建立的制度，乃为了将卑贱的无知转化为珍贵的觉照。无知之龙，乃守卫金羊毛的可怖生物，代表旧年黑暗；每逢太阳通过分点时，便与太阳交战。
在希腊酒神秘仪中，鹿被尊为圣兽；酒神女信徒常披小鹿皮。鹿与月神崇拜相关，而酒神狂欢通常于夜间举行。此兽的优雅与速度，象征灵动之美。鹿为许多民族所崇敬；在日本，至今仍有鹿群随寺庙而养。
狼通常与恶之原则相关联，因其嚎声哀厉而不和谐，性情凶狠。在斯堪的纳维亚神话中，芬里斯狼是洛基诸子之一；洛基乃诸火之地狱神。阿斯加德神殿在烈焰中焚烧之际，奥丁率诸神与混沌的邪恶力量进行最后大战。芬里斯狼口吐白沫，吞噬众神之父奥丁，于是摧毁了奥丁宇宙。在此，芬里斯狼代表那些无心智的自然力量，推翻了原初创造。
独角兽是古代入门者所造的最奇特之兽。托马斯・博尔曼如此描述牠：「有一种兽，虽为许多作者所疑，另一些人却如此描述：牠只有一角，且极为珍贵，自额中央生出。其头似雄鹿，足似象，尾似野猪，其余身体似马。角长约一尺半。其声如牛低鸣。鬃毛与身毛呈淡黄色。其角坚如铁，粗糙如锉，扭转卷曲，如火焰之剑；极直、极锐，除尖端外处处皆黑。此角被认为有大效能，可驱毒并治若干疾病。牠不掠杀动物。」（见雷德格罗夫《往昔信仰》）
独角兽虽于《圣经》中数次提及，至今仍无证据证明其存在。各博物馆中有若干饮角，据称由其尖角制成。然而可以确定的是，这些饮器实际上是由某种大型哺乳动物的獠牙制成，或由犀牛角制成。约翰・P・伦迪相信，独角兽之角象征圣路加所说的「救恩之角」；它刺入人心，使人转而思量经基督而得的救恩。中古基督教神秘学家以独角兽象征基督，表示人内在的灵性生命。独角兽的单角可能代表松果体，或第三眼，即脑中的灵性认知中心。秘仪采用独角兽，象征入门者的灵性已觉照；其自卫之角，即灵性教义的火焰之剑，无物能胜。
在罕见的赫尔墨斯文献《兰布斯普林之书》中，有一幅版画，描绘一鹿与一独角兽并立于林中。图旁附有以下文字：「贤者诚然说道，此林中有两兽：一者荣耀、美丽、迅疾，是一头伟大强健的鹿；另一者为独角兽。……若将此寓言应用于吾术，我们便称森林为『身体』。……独角兽始终代表灵；鹿则别无他名，只称为灵魂；……凡能以术驯服并驾驭二者，使其结合，并引导它们出入形体者，方可称为大师。」
埃及的恶魔堤丰，常以身分不明的赛特兽为象征。此兽有奇异的吻状鼻与尖耳，可能是一种图案化的鬣狗。赛特兽居于沙暴中，游荡世界，散播邪恶。埃及人将沙漠之风的呼号，联想到鬣狗的哀嚎。因此，当深夜里鬣狗发出凄厉长嚎时，听来便像失落灵魂落入堤丰魔爪时，最后的绝望呼喊。这种邪恶生物的职责之一，是守护埃及死者，使其免遭盗墓者侵扰。
堤丰的其他象征是河马；河马乃马尔斯神之圣兽，因马尔斯登位于天蝎宫，即堤丰之所。驴亦为此埃及魔神的圣兽。耶稣骑驴入耶路撒冷，对应于赫尔墨斯立于伏倒的堤丰身上。早期基督徒曾被指控崇拜驴头。猪或母猪乃极奇特的动物象征，为黛安娜的圣兽，也常在秘仪中象征秘术。阿提斯被野猪獠牙刺伤一事，显示此兽在秘仪中的用途。
按秘仪所教，理性灵魂尚未进入人之构成以前，此状态被喻为猴子。因此，它象征非理性的人。有些人认为猴子这一物种未由灵性诸阶序赋予灵魂；另一些人则视其为一种堕落状态，人因退化而被剥夺神性本性。古人虽为进化论者，却并不认为人是由猴上升而来，而是认为猴子已脱离进化的主干。猴子偶尔也用来象征学识。犬首狒狒在埃及象形文字代表「书写」，且与托特关系密切。犬首狒狒象征月亮，托特象征水星。古人相信月亮在天上随水星而行，故而犬首狒狒被称为托特的忠实伴侣。
狗因其忠诚，象征弟子与大师、入门者与其神之间应有的关系。牧羊犬象征祭司阶层。狗能感知并追踪不可见之人，达数哩之远，此能力象征超然力量；哲人凭此力量，循著真理之线穿越尘世虚妄的迷宫。狗亦为水星之象征。犬星，即天狼星或索提斯，为埃及人所尊，因其预示尼罗河每年的泛滥。
马作为负重之兽，象征人的身体，被迫承受其灵性构成的重量；反过来，也象征人的灵性本质，被迫承担物质人格的重负。半人马喀戎，乃阿基里斯的导师，代表贝罗索斯所描述的原初创造；它是人类的祖先与教师。飞马与魔毯皆象征秘密教义，以及人之灵性化的身体。特洛伊木马暗藏军队以攻取城池，代表人的身体内藏无限潜能，日后将显发出来，并征服其环境。此外，这如同挪亚方舟，也象征人的灵性本质，内含众多潜在能力，日后将逐渐发动。特洛伊围城象征人类灵魂（海伦）被人格（帕里斯）劫走，并经由坚忍奋战，最终由秘密教义予以救赎，即阿伽门农统率下的希腊军队。
