结语
马其顿王腓力欲为十四岁的亚历山大寻觅良师，传授高深学问，遂决定致函当时最负盛名、学识最渊博的哲学家亚里斯多德。信中写道：「腓力致亚里斯多德，愿君安康：吾有一子，为此深谢诸神；我所感谢者，不在其诞生，而在其生逢你的时代。但愿他受君教诲，将来无愧于你我的期许，亦无愧于他将继承的王国。」亚里斯多德应邀前往马其顿，时值第一百零八届奥林匹亚纪的第四年，此后八年皆为亚历山大的导师。年轻王子敬爱老师，渐与敬爱父亲无异。他说，父亲赐他生命，亚里斯多德却教他如何活得美好。
亚里斯多德将古代智慧的根本原理传予亚历山大大帝。这位马其顿青年坐于哲人足下，从这位柏拉图不朽弟子的身上，领略希腊学问的超卓境界。受觉照的老师引他至哲学门槛，使他得以窥见贤者的世界，却因命运与自身局限，注定无法加以征服。
亚里斯多德闲时编订、评注荷马《伊里亚德》，成书后赠予亚历山大。年轻的征服者极珍爱此书，征战必随身携带。战胜大流士后，他在战利品中发现一只镶满宝石的华美香膏匣，便将匣中香膏尽数倾倒，宣称终于寻得配得上亚里斯多德版《伊里亚德》的书匣！
亚历山大远征亚洲时，听闻亚里斯多德出版了一篇珍视的讲论，为此深感痛心。于是，这位「已知世界的征服者」致书「未知世界的征服者」，语带责难与哀伤，坦承尘世荣华与权势终究不足：「亚历山大致亚里斯多德，愿君安康：君竟将往日只可口授的学问公诸于世，实在不该。若我从君所得之深奥知识，人人皆能习得，我又凭何胜过他人？*我宁可在崇高学问上超越众人，也不愿仅在权势疆域上占优。*珍重。」亚里斯多德平静的生活，未因这封非凡来信掀起波澜。他回复道，讲论虽已传世，但未亲聆讲授、缺乏灵性领悟者，终究无法得其真义。
短短数年后，亚历山大大帝走完凡人必经之路；凭他个人威势建立的帝国，亦随肉身崩解。一年后，亚里斯多德也步入那个更宏大的世界，其中奥秘，他昔日在吕克昂学园常向弟子讲论。亚里斯多德生前胜过亚历山大，死后亦然：纵使肉身在无名墓冢中腐朽，这位大哲人仍活在自己的智性成就里。一个又一个时代向他致谢，一代又一代人深思他的论说；亚里斯多德终凭理性官能的卓绝超越，成为但丁笔下「知者之师」，真正征服了亚历山大曾企图以剑制伏的世界。
由此可见，要俘获一个人，仅奴役其身体不足，还须使其理性归顺；要释放一个人，也不能只斩断四肢锁链，还须将其心智从自身无知的奴役中解脱。肉体征服终将失败，因其滋生仇恨与纷争，驱使心智为受辱的身体复仇；但人无论情愿与否，总要服从才德胜于自己的人。
即使最坚定的现代主义者，也须承认：古希腊、埃及与印度的哲学文化，胜过现代世界。希腊美学、智性与伦理的黄金时代，此后再未重现。真正的哲人属最高贵的人类阶层；一个民族若蒙福，拥有受觉照的思想者，实为大幸，其名也将被后世铭记。在克罗托纳著名的毕达哥拉斯学园里，哲学被视为人生不可或缺之物；不懂理性崇高意义的人，不能称为真正活著。因此，若有成员因天性乖僻而自愿退出，或被逐出哲学兄弟会，众人便会在公墓中为他立碑。因为他背弃智性与伦理的追求，重返充斥感官幻象与虚妄野心的物质界域，于实在的界域中已被视为死者。生命若受感官奴役，在毕达哥拉斯学派眼中是灵性的死亡；而在感官世界死去，才是灵性生命的开始。
哲学赋予生命，因它揭示生之尊严与目的；物质性则带来死亡，因它使人类灵魂麻木昏蔽，无法回应创造性思想与崇高德性所激发的生机。与遥远年代的准则相比，二十世纪人类奉行的生活法则何其卑下！今日之人本是崇高的造物，具有无限自我完善的能力，却为迎合虚妄标准，在不明后果之下，背弃与生俱来的悟性，纵身投入物质幻象的漩涡。他将尘世珍贵的岁月，耗在一场可悲而徒劳的努力上：妄图在无常之物的领域中，使自己的权势不坠。渐渐地，其客观心智不再记得自身曾是灵性存有，并将半醒未明的能力，全投注于蜂巢般喧腾的产业世界，并视之为唯一真实。他从崇高的本体之境，缓缓沉入无常的幽暗深处，堕落至野兽的层次；又因对神之计划所知浅薄，只能以兽性的方式，含混咕哝由此滋生的种种疑问。在工业、政治与商业交织的炽烈地狱里，人们于自招的苦痛中翻滚挣扎，朝涡旋的迷雾伸手，竭力攫取成功与权力的怪诞幻影。
人不知生命之因，不知生命之目的，亦不知死亡奥秘彼端有何物；尽管一切答案皆在自身之内，他仍甘愿将内外之美、真与善，献祭于世俗野心染血的祭坛。哲学的世界——那座贤者在同胞情谊中共居的美丽思想花园——渐渐隐没于人类视野之外。取而代之的，是一个由石材、钢铁、烟雾与仇恨构成的帝国；数以百万计、仅具人类潜能的生物，为求生存仓皇奔走，同时还得维系亲手建造的庞大体制。这体制宛如一辆巨大的神像战车，轰然驶向未知终局。人在这座物质帝国中，妄想胜过天界之国，却使万物尽化为石。他被利益的闪光迷惑，凝望著美杜莎般的贪婪面孔，遂僵立成石。
在此商业时代，科学只关心物质知识的分类，并研究自然中短暂而虚幻的部分。其所谓「实用」的发现，不过将人更牢固地捆绑于物质限制。宗教也同样物质化了：衡量信仰的美与尊严，竟是依据巍峨的石造建筑、广袤地产或资产负债表。哲学原是一道连结天地的巨梯，历代受觉照者沿阶攀升，亲证活生生的实相；如今，就连哲学也沦为平庸、杂乱，堆积彼此冲突的观念。其美、尊严与超然性已荡然无存。哲学亦被物质化、被改造成「实用」之物，一如人类思想的其他分支，连其活动都被导向特定方向，只为这石与钢的现代世界添砖加瓦。
在所谓博学之士中，正兴起一批新的思想者，可称为「世俗智慧学派」。这些文人竟认定自己是世间智慧的菁华，遂自行受命，充当一切世间与神圣知识的终极裁判。此群体断言，所有神秘主义者必患癫痫，多数圣徒亦是神经症患者！他们宣称，神是原始迷信的捏造；宇宙并无特定目的；不朽只是想像的产物；杰出人士只是细胞偶然拼合的结果！毕达哥拉斯据说患有「豆类情结」；苏格拉底是恶名昭彰的酒徒；圣保罗时常痉挛发作；帕拉塞尔苏斯是卑劣庸医；卡廖斯特罗伯爵是江湖骗子；圣日耳曼伯爵更是史上首屈一指的恶棍！
世上明悟的救主与圣贤的崇高理念，与本世纪「现实主义」所产生的矮小扭曲之物，究竟有何相干？今日这套无灵魂的文化体系，将世间男女压得喘不过气。他们呼唤美与启明时代从放逐归来，渴求一种最高意义上的实修之道。少数人开始明白，当前形态的文明已濒临消亡；冷漠、无情、商业主义与物质效率其实最不实用，唯有能让爱与理想得以展现之事，才真正值得追求。全世界都在寻觅幸福，却不知该往何方。人必须明白，幸福是灵魂追求觉悟所得的冠冕。唯有体悟无限的善与成就，内在本体的安宁才得确立。尽管人类囿于自我为中心的偏见，心智深处仍有某种力量在趋向哲学，不是某一派哲学，而是最广大、最圆满意义上的哲学。
往昔伟大的哲学制度必须再度兴起，因为唯有这能守护那道分隔因界与果界的帷幕。唯有秘仪的神圣智慧圣院，能向挣扎的人类揭示一个更宏大、更荣耀的宇宙；这才是名为「人」的灵性存有真正的归宿。现代哲学之所以失败，是因它已将思考仅仅视为一种智性过程。若将唯物思想作为人生准则，正如商业主义一样毫无出路。正确思考的能力才是人类的救主；每一时代神话与历史中的救赎者，皆是这股力量的人格化。理性稍胜邻人者，便比邻人稍高一筹；理性运作于高于世人的层面者，被称为最伟大的思想家；运作于较低层面者，则被视为野蛮人。因此，理性的相对发展程度，才是衡量个人演化状态的真正尺度。
简言之，古代哲学的真正目的，在于寻得一种方法，能加速理性本性的发展，不必坐待自然迟缓的进程。那至高力量的源头、知识的成就、内在神性的开展，皆凝练于「哲学生活」一语之中。这正是大业的钥匙、哲人石的奥秘，意味著炼金质变已然完成。因此，古代哲学首先是一种生活的实践，其次才是智性的方法。唯有真正活出哲学生活者，方能在最高意义上成为哲人。人活出什么，便知道什么。故而，伟大的哲人必将自己的肉体、心智与灵性这三重生命，全然奉献于理性，浸润其中。
人的身体、情感与心智，彼此相互滋养，也可能彼此损害。由于身体是心智最切近的环境，唯有安居于和谐而精炼之体质，心智方能理性思考。因此，正确行动、正确感受与正确思考，乃正确认知的先决条件；唯有思想与生活谐和一致者，才能获得哲学的力量。贤者故而宣称：人必须先在生活之学上臻于至境，方能在认知之学上抵达巅峰。*哲学力量，是哲学生活自然结成的果实。*沉溺于肉身生活者看重物质；修院式的形上禁欲，会使人向往出神之境。同样地，全然沉浸于哲学，会将思想者的意识引入一切界域中最高贵、最崇高之处，即纯粹的哲学界，亦即理性世界。
一个追求现世极致功业的文明，需要哲人代表一种平衡的智性，评估并引导文化成长。人若要在自身本性中建立哲学节律，通常需十五至二十年；整段期间，古代弟子不断接受最严格的锻炼。人生的一切活动逐渐脱离旁务，集中于理性官能之上。古代世界另有一项至关重要的因素，能促成理性心智，却全然超出现代思想家的理解，那就是：进入哲学秘仪的启悟。凡在心智与灵性上，证明自己具备特殊资质者，便被纳入智者之列，获授世代相传、价值无可估量的秘传学识。这份哲学真理的遗产，是万古无双的珍宝；每一位进入这些智者兄弟会的门徒，也都各自为这座知识宝库添上一份贡献。
世界唯一的希望是哲学，因现代生活的一切苦难，皆源于缺乏一套恰当的哲学准则。凡稍能体认生命尊严者，无不看出这个时代种种活动的浅薄。有人说得好：人若尚未建立自己的生命哲学，便不可能真正成功。一个民族或国家，也必须形成足够完善的哲学，并把自身存续奉献给与此哲学一致的方针，方能成就真正的伟大。世界大战期间，所谓文明在仇恨狂热中自相残杀；人类无情摧毁了比生命更珍贵的东西：那些足以引导人生的人类思想纪录。穆罕默德确曾宣称，哲人的墨水比殉道者的鲜血更为珍贵。珍贵文献、无价纪录，以及世间杰出者经年观察与实验所积成的知识，尽遭毁灭，而人们竟毫无惋惜。人类想在宇宙广野中占有一粒微尘，在短暂如瞬的时间里握有支配，那么，知识、真理、美、爱、理想、哲学与宗教又算什么？只为满足一时的任性或野心，人类不惜翻覆宇宙。即使明知短短数年后便须离去，所攫取的一切终将留给后世，成为新争端的旧因。
战争是非理性无可辩驳的证据，至今仍在人心中暗自燃烧；只要人类未克服自私，它便不会熄灭。文明手握各式各样的发明与毁灭工具，未来仍将在手足相残中延续争斗。然而，一股巨大的恐惧已开始在人类心智中破晓，那就是害怕文明终将在浩劫中自我摧毁。届时，重建的永恒戏剧必将重演。一个文明若失去理想，便已死亡。自此废墟中，某个仍在命运胎中孕育的原始民族，必将建立新的世界。历代哲人预见此日之必要，便在新世界的结构中，融入往昔一切最真、最美的成果。这是一条神圣法则：过去成就的总和，必须成为每一新秩序的根基。人类伟大的哲学宝藏必须保存。肤浅之物可以消亡；根本而必要之物，则不惜任何代价，也必须留存。
柏拉图学派辨认出两种根本的无知：单纯无知与复合无知。单纯无知只是欠缺知识，乃第一因之后的造物所共有；唯有第一因具备圆满知识。单纯无知是一股始终活跃的力量，推动灵魂不断求知。从这纯然未觉的状态中，生出求觉知之心，心智也随之提升。人的智性始终被种种未知存在所环绕，然其能力尚未成熟，仍不足以测度它们。这片未知之域，正是心智永不枯竭的刺激源。因此，智慧终由理性在面对未知时而生。
归根究柢，唯有终极因堪称智慧；说得更直白些，唯有神是善。苏格拉底宣称，知识、德性与功用，皆与善的内在本性合一：知识是认知的状态，德性是存在的状态，功用是行动的状态。若将智慧视为心智的圆满，那么这种状态显然只能存在于整体之中；凡小于整体者，都不可能拥有万有的圆满。造化中的任何部分都不完整；每一部分之所以不圆满，正因它未臻全体。凡有不完整处，无知也必与之共存；因为每一部分虽能认识自身之我，却无法觉知其他部分中的自我。若从哲学观点而言，人类演化是一个从异质走向同质的过程。因此，个体碎片中孤立的意识，终将重新汇聚为整体意识。唯有此时，「全知」才成为绝对的实在。
故一切造物既相对无知，也相对具智慧；相对一无所有，也相对无所不有。显微镜向人揭示自身之大，望远镜则显明自身之小。在永恒的岁月中，人不断增长智慧与理解；持续扩张意识，也将愈来愈多外在事物纳入自身范围。即使在人尚未圆满的现状中，他也渐渐明白：唯有臻于完善，才能真正幸福；而在一切促成自我完善的能力中，理性智识最为重要。唯有受觉照的心智，才能穿越万象纷歧的迷宫，引领灵魂进入合一的圆满之光。
除了能促成心智成长的单纯无知之外，还有另一种无知，远更危险，也更隐微。第二种形式称为双重无知或复合无知，可简单界定为「对自身无知的无知」。原始人敬拜日、月与群星，向风献祭，以粗陋物品安抚未知的神祇；他生活在充满奇观的世界，却无法理解其中任何一物。如今，昔日原始人漫游之处，已耸立起宏伟城市，人类也不再视自己为原始或土著。惊奇与敬畏之心，已为世故所取代。今日之人膜拜自己的成就，已对时空的无垠广袤置之不理。
二十世纪将文明奉为偶像，却反被自己的造物压倒；其诸神也都由自己亲手塑成。人类忘记自己实际上何其微小、何其短暂，又何其无知。托勒密因主张地球是宇宙中心而遭嘲笑；然而，现代文明看似也建立在相似的假设上，仿佛地球是诸天体中最恒久、最重要的一颗，并幻想诸神端坐星辰宝座，会对这蚁丘上发生的大事著迷不已。
时代更迭，人们不停劳作建造城市，只为在其中以威势与权力统治；仿佛一条金冠带、千万臣仆，便能使人超越自身思想的尊严；仿佛权杖的闪耀，也能为远方星辰所见。这颗微小行星沿轨道行过太空，载著约二十亿人；他们生而复死，却对脚下土块之外，那无量的存在浑然不觉。以无限的时间与空间衡量，工业巨头或金融领主究竟算得了什么？即使某位富豪一路崛起，直至统治整个地球，也不过是坐在一粒宇宙尘埃上的小小暴君。
哲学揭示了人与万有的亲缘。人与点缀苍穹的众太阳本是弟兄，人并非只是旋转原子上的纳税者，而是宇宙公民。它教人明白：人虽以肉身系于大地，血骨亦属大地，但内在仍有一股灵性力量，一个更神圣的自我，使他与整体的交响合而为一。因此，「无知而不自知」是一种自满的未觉状态：人只知肉体感官所及的狭小范围，却傲慢宣称除此之外再无可知。只知道肉体生命者，仅是无知；若宣称肉体生命至高无上，并将其奉为终极实在，此人便是「无知而不自知」。
无限者若不希望人获得智慧，便不会赋予他认知的官能；祂若不欲人具备德性，便不会在人心中播下德性的种子；祂若预定人受限于狭隘的肉体生命，便不会使他拥有知觉与感受能力，得以至少部分理解外在宇宙的浩瀚。哲学的传令者召唤众人，结成灵性的同伴、思想的兄弟会、真我的集会。哲学邀人走出自私的虚妄、无知的悲苦与世俗的绝望；走出野心的丑剧与贪婪的残酷攫握；走出仇恨的赤红地狱，以及理想死去后的冰冷坟墓。
哲学引领众人进入真理开阔而宁静的远景；哲学世界是一片和平之土，使潜藏于每个灵魂中的高贵品质得以展现。在此，片片草叶皆显奇妙；每根枝条、每块石头都被赋予言语，诉说自身存在的秘密。万有生命沐浴于理解之光中，遂成为奇妙而美丽的实在。创造的四方升起宏大的欢歌。因为在哲学之光中，存在的目的得以显明；就连人不完美的智性，也能看见弥漫整体的智慧与良善。人类渴望的心在此寻得同道；这份相伴之情，从灵魂最深处唤出深藏的善，如同幽隐矿脉中的贵金属。
循著智者所指的道路，求道者终将登上智慧之山的顶峰。俯瞰之下，人生全景尽展眼前。平原上的城市只是微小斑点，四方地平线皆隐入未知的灰雾。此时灵魂方才明白，智慧在于视野的广阔，随眼界开展而增长。人的思想继而引他向上，街道融入城市，城市融入国家，国家融入大陆，大陆融入地球，地球融入太空，太空融入无限永恒，直到最后，只剩两者：本体，以及神之善。
人的肉身尽管混迹于无自觉的人群，其内在早已居于一个属于自己的世界；那是人提升自身、与内在本性的深处相契后所发现的世界。人可以活出两种生命。第一种是从子宫到坟墓的挣扎，长短由人自造的「时间」衡量，可称为「浑噩之生」。另一种生命则从觉悟通向无限，始于理解，延续至永恒，并在永恒界域臻于圆满；这就是哲学生活。哲人既非诞生，亦不死亡；一旦体悟不朽，便成为不朽。与本体相契之后，他们明白内在有一不朽根基，永不消逝；并在这活泼而充满力量的根基「本体」之上，建立一个即使日月星辰皆已止息，仍能长存的文明。愚者只为今日而活，哲人却活至永恒。
一旦人的理性意识移开墓石，从坟墓中走出，便不再死亡；因为这第二次诞生，也就是哲学的诞生，不会朽坏。此处所指并非肉身不死，而是哲人已明白：肉身不是真我，正如物质地球不是真实世界。他体悟自身与身体并不相同，明白形体虽朽，生命不灭，便达到有意识的不朽。苏格拉底所说的不朽，正是此义：「阿尼图斯与梅利图斯确实可以置我于死地，却不能伤害我。」对智者而言，肉身存在不过是生命大殿的外室；受觉照者推开这间前厅的门，便进入更宏大、更圆满的存在。无知者居于受时空限制的世界；但对于领会「存在」之深义与尊严者而言，时空只是幻影、感官的幻象，是人的无知强加于神性绵延的武断界限。哲人因体悟这永恒绵延而活，并为之振奋；在他看来，这无限岁月，正是一切智慧之因为了成就万有而设。
人并不像表面看来那般微不足道；肉体也不是衡量真我的尺度。人的不可见本性，如其理解力一般广阔，如其思想一般无可测量。心智的手指伸向群星，将其掌握；人的灵则与宇宙本身脉动的生命交融。达到觉悟状态者，其认知能力已大幅扩张，于是逐步将宇宙的种种元素纳入自身。所谓未知，只是尚未被求道者意识收纳之物。哲学帮助人培养感知美善的能力；它揭示知识的荣耀与丰足，也展开潜藏的力量与官能，使人得以掌握七重天层的秘密。
古代入门者将弟子从物质追求中召出，引入心智与灵性的生活。历代以来，秘仪始终守在实在界的门槛上，那是本体与现象、实质与投影之间的幽微界点。秘仪之门始终半开，有志者皆可穿过，进入灵性宽广的居所。哲学世界不在右方，也不在左方；不在上方，也不在下方。它如精微之质，弥漫一切空间与基质，无所不在，贯穿所有存有最内与最外之处。在每个人身上，两个界域都由一道门连接；人可由此离开非我及其牵挂，走向本体及其体悟。对神秘主义者而言，这道门是心；他藉情感灵性化，接触更崇高的界域，而那界域一经感受与认识，便成为一切真正有价值之物的总和。对哲人而言，理性是外在与内在世界之间的门；受觉照的心智跨越肉身与非肉身之间的鸿沟。于是，神性在能见者心中诞生；他也从人的事务，上升至诸神的事务。
在这个凡事标榜「实用」的时代，人甚至敢于嘲笑神的存在。他们讥讽良善，却以混沌的头脑耽溺于物质界的幻影，遗忘了那条通往群星彼端的道路。古代伟大的神秘制度，曾邀人领受自身的神圣遗产，如今已然倾颓；权谋筑成的体制占据其地。昔日，学术殿堂曾以凹槽石柱与光洁大理石构成一座奥秘，巍然耸立于此。那些曾赋予世界文化与美之理想的白袍圣哲，已敛袍而去，离开人类视野。然而，这颗小小地球依旧如昔，沐浴在神意造化者的阳光里。睁大双眼的婴孩，仍旧面对著血肉之躯的奥秘；人仍会笑、会哭，仍会爱与恨；仍有人梦想著更高贵的世界、更丰盛的生命、更圆满的体悟。人心与心智之中，那道从必朽通往不朽的门，依然半掩。德性、爱与理想，仍能令人重生；神仍爱其造物，引领其命运。道路依旧蜿蜒向上，通往成就。人的灵魂并未被夺去双翼，只是将它们收折在血肉衣袍之下。哲学始终是那股魔法般的力量：劈开陶土之器，使灵魂挣脱习性与堕落的束缚。今日一如往昔，获得解脱的灵魂仍能展翼，直抵自身本源。
秘仪的宣告者再度发声，欢迎所有人进入光明之殿。物质性的庞然体制已然溃败；人类筑起的虚假文明反噬自身，如科学怪人创造的怪物，正摧毁自己的创造者。宗教漫无目的，徘徊于神学臆测的迷宫；科学无力撞开未知的壁垒。唯有超验哲学认得道路；唯有受觉照的理性，能将人的理解提升至光明。唯有哲学能教人善生、善活、善死，并以圆满之度重获新生。历代哲人邀请你加入这群蒙选者，选择知识、美德与有用的人生。
