神秘基督教
拿撒勒的耶稣生平真相，从未在正典福音书或次经中完全显露；即使在尼西亚前教父的若干注释中，也只留下零星暗示。关乎祂身分与使命的实情，乃是无价的奥秘，据说至今仍藏于「兄弟会之殿」的地下秘室。圣殿骑士团中，少数曾受启于德鲁兹派、拿撒勒派、艾赛尼派、约翰派等教团者，曾听闻此奇异故事的一鳞半爪；而这些教团至今仍居于圣地偏远难至的堡垒，守护其秘密。圣殿骑士团对早期基督教史的认知，无疑招致迫害，终至覆灭。早期教父著作中的矛盾不但无法调和，更明白显示：即便在基督之后最初五个世纪，这些博学之士的著述所依据者，也不过是民间传说与耳闻之言。对轻信之人而言，万事皆可为真，也就没有任何疑难。然而，凡求事实而不为情绪所驱者，便不得不面对诸多疑窦。以下便是一个典型例子：
通俗观念认为，耶稣于三十三岁，即受洗后传道的第三年，被钉于十字架。约西元 180 年，里昂主教圣爱任纽——尼西亚前最杰出的神学家之一——撰写《反异端》，抨击诺斯底主义教义。书中，爱任纽凭使徒的权威，断言耶稣活至老年。引文如下：「然而，他们为了支持这句经文『宣告主悦纳之年』的错误解读，便主张：基督只传道一年，并在第十二个月受难。〔如此说时〕却不知正是自损其说：不但抹杀了祂全部事工，也剥夺了祂最必要、最尊贵的成熟年岁；正是在那段年岁中，祂以教师之身超越众人。祂若未曾教导，又怎会有门徒？若未臻师长之龄，又何能教导？因祂受洗之时，未满三十，而是约三十岁始（路加记其年岁如此：『耶稣受洗时，年约三十』）；而（据这些人言）祂自受洗起仅传道一年。祂于三十岁受难，实则尚在青年，远未达更高之龄。今者，人生首阶段涵三十年，延至四十，此乃共识；然自四十至五十，人始入老境，我主履职为师时正居此龄，福音书与诸长老皆可为证；那些在亚细亚与门徒约翰熟识者，确言约翰曾传此讯予他们。约翰居留彼处，直至图拉真时代。有的人更不只见约翰，亦见其他使徒，亲闻同一说法，且为此陈述作证。我等当信谁？是这些人，抑或托勒迈乌斯？后者未尝亲见使徒，梦中亦未沾丝毫使徒气息。」
高弗雷・希金斯评论此段时指出，幸而这段文字未落入销毁者的毒手；那些人曾企图抹去一切此类陈述，以求福音叙事彼此一致。他又说，即便在第二世纪，十字架教义在基督徒之间亦是争执焦点。他说：「爱任纽之证不可动摇。无论依健全批判的原则，或依可能性之理，此说皆无可驳斥。」
尚须注意，爱任纽作此陈述，是为反驳当时流行的另一说法，即耶稣传道仅持续一年。在所有早期教父中，爱任纽著述时，距圣约翰福音作者之死不过八十年，理当握有相当确凿的资讯。若使徒亲言耶稣以肉身活至高寿，何以神秘数字三十三又被选作其生命长度的象征？耶稣生平事迹是否曾被刻意更动，使其行迹更贴合先前诸多救世神所立的模式？这些类比早已被人注意，并用作劝化希腊人与罗马人的凭借；二世纪另一位权威游斯丁・殉道者的著作，即可为证。他在《护教书》中对异教徒说：
「我们亦言，神的首生者『话语』，并非由交合而生；我们的教师耶稣基督被钉十字架、死而复活、升天，我等所陈，与你们对尊为朱庇特之子的诸神信念，并无不同。……若我等主张，神以特殊方式生出『话语』，不同于寻常生育，这对尔等不应为奇事；你们也称墨丘利为神的使者之言。有人或许反对祂曾被钉十字架，但这与你们称颂的朱庇特诸子相当，同样受过我们方才列举的苦难。」
由此可见，基督教会最早的传教士，颇愿承认自身信仰与异教信仰的相似。后世继承者反而不如他们。
为求准确记述耶稣生平，并解决由此产生的若干问题，有论者提出：当时叙利亚或有两名宗教导师皆名耶稣、耶书亚或约书亚，乃至更多，而这些人的生平可能在福音故事中混淆。共济会作者伯纳德・H・斯普林格特在《叙利亚与黎巴嫩的秘密教派》中，引述一部早期书籍；因该书涉及某教派仪式，他不得透露其名。引文末段与本论题相关：
「耶和华使艾赛尼派之后裔，于圣洁与爱中繁盛数代。其后，天使长依上帝之命而来，为耶和华之声兴起一名继承者。再经四代，又一名继承者降生，名为约书亚；他是约瑟与玛拉之子，父母皆虔诚敬拜耶和华，除与艾赛尼派往来外，与众人皆保持距离。此约书亚在拿撒勒重立耶和华，复兴诸多失落仪轨。三十六岁时，他在耶路撒冷被乱石击毙……」
近一世纪已有数部著作问世，试图补充福音书中耶稣生平与传道记载之不足。有些叙事自称根据新近发现的早期手稿；另一些则宣称源于直接的灵性启示。这些著作良莠不齐，有的颇具可信度，有的则荒诞难信。一直有传闻指出，耶稣曾游学希腊与印度，甚至有人发现，第一世纪印度铸有一枚纪念祂的钱币。据悉，西藏保存著早期基督教的文献；锡兰一座佛教寺院的僧侣，至今仍保存一份记录，显示耶稣曾与他们同住，并熟谙其哲学。
早期基督教虽处处可见东方影响的痕迹，近代教会却拒绝探讨此一议题。若有朝一日确证，耶稣曾受希腊或亚洲异教秘仪的启悟，对较保守的基督徒而言，势必造成巨大震撼。若耶稣如教会庄严会议所宣称，是神的化身，那么《新约》为何又称祂为「蒙神按麦基洗德的等次，称为大祭司」？「按……等次」一词暗示耶稣隶属于某个体系或阶级，其中必有其他人，地位与祂相等，甚至更高。倘若「麦基洗德等次」是指世俗政权出现以前，各民族中的神圣祭司统治者，那么圣保罗此言便另有深意。它暗示耶稣要么属于这些「蒙选哲人」之列，要么便是在尝试恢复他们的治理制度。须记得，麦基洗德也曾行过与耶稣最后晚餐相同的仪式：饮酒与擘饼。
乔治・费伯声称耶稣原名为耶书亚・哈玛西亚。高弗雷・希金斯则在《米德拉什・传道书》与《偶像崇拜论》这两部早期犹太经文注释中，发现两条记载，指出约瑟家族的姓氏是潘特尔；因为两书都记录了有人「奉潘特尔之子耶稣之名」获得医治。潘特尔之名意为「豹」，将耶稣与酒神巴克斯直接联系起来；巴克斯由豹哺育，有时被描绘为骑豹或乘豹车的形象。豹皮在若干埃及入门仪式中亦属圣物。IHS 这一圣名缩写，今被解读为「耶稣，人类救主」，是基督教与巴克斯仪式之间的直接连结。IHS 源于希腊文 ΥΗΣ；其数值（608）象征太阳，并构成巴克斯的神圣隐名。（参见希金斯《凯尔特德鲁伊》。）于是问题浮现：早期罗马基督教，是否因与巴克斯崇拜有诸多相似之处，而与之混淆？若能证实这一点，《新约》中许多至今难解的谜题，或将迎刃而解。
耶稣最初或许以寓言阐述宇宙的运行，这些描述后来却与其人生混为一谈。克里斯托斯（Χριστός）代表古代万民所崇敬的太阳力量，此点无可争辩。若耶稣以克里斯托斯之名与人格，揭示这股太阳力量的本质与目的，从而为这抽象力量赋予一位神人的形象，也只是追随历代大师已立下的先例。这位神人被赋予神的一切特质，正说明人人内在皆潜藏神性。凡人唯有与此神圣真我合一，方能成神。与不朽真我结合，即是不朽；因此，寻得真我者便是「得救」。这位克里斯托斯，即人内在的神圣之人，才是人真正的救赎希望，是抽象神性与凡人之间活的中介。正如阿提斯、阿多尼斯、巴克斯与俄耳甫斯，原本都是受启悟之人，后来却与自己所创造、用以象征此神圣力量的人格形象混为一谈；耶稣也同样与克里斯托斯这位神人混为一谈，而他所宣扬的，正是这位神人的奇迹。既然克里斯托斯是囚于万物之中的神人，入门者的首要使命，便是从自身内部释放或「复活」这永恒者。凡与其克里斯托斯重归合一者，遂称为「基督之人」，亦即「受膏之人」。
异教哲思中最深邃的教义之一，论及那位普世的救世神：祂以其本性，将重生者的灵魂提升至天界。此观念无疑启发了归于耶稣的那句话：「我就是道路、真理、生命；若非经由我，没有人能到父那里去。」早期基督教作者为了将耶稣与其克里斯托斯糅合为单一人物，拼凑出一套教义；若要重寻基督教真义，便须将此教义拆解，还原其最初构成。在福音叙事中，克里斯托斯代表圆满之人；祂历经以三十三年象征的「世界奥秘」各阶段后，升入天界，与永恒之父重聚。如今流传的耶稣故事，正如希兰・阿比夫的共济会传说，属于早期基督教与异教秘仪的秘密入门仪式。
于基督纪元前数世纪，异教秘仪的奥义逐渐流入凡俗之手。在比较宗教学者看来，有一小群忠诚的哲人与神秘家，收集这些秘密，重新披上象征外衣，并以「神秘基督教」之名保存了数世纪。艾赛尼派普遍被视为此知识的守护者，也是耶稣的启悟大师。若果真如此，耶稣无疑曾在麦基洗德圣殿受启；六百年前，毕达哥拉斯也曾在此学习。
艾赛尼派是早期叙利亚诸派中最显赫的一支，由虔诚男女组成，过著苦修生活：白日从事简朴劳作，夜晚专心祈祷。伟大的犹太史家约瑟夫斯对他们赞誉有加。他说：「他们教导灵魂不朽，并认为义行的赏报值得竭力追求。」他又补充：「他们的生活方式优于常人，且全心投入农事。」艾赛尼之名据说源自古叙利亚语，意为「医者」；这些慈悲之人以疗愈心智、灵魂、身体之疾为其天职。依爱德华・舒雷所述，他们有两处主要据点，一在埃及的莫里斯湖畔，一在巴勒斯坦死海附近的隐基底。有学者将艾赛尼派溯源至先知撒母耳的学派，但多数认为其起源于埃及或东方。其祈祷、冥想与禁欲之法，与远东圣者并无二致。加入艾赛尼派团体须经一年试炼。此秘仪学校如许多同类组织，设有三个阶次；仅极少候选者能全数通过。艾赛尼派又分为两支团体，一为独身者，一为已婚成员。
艾赛尼派从不经商，亦不涉足城市商贸；他们以农耕、牧羊取毛，以及制陶、木工等手艺维生。在《福音书》与《次经》中，耶稣之父约瑟既被称作木匠，亦被称为陶匠。在《多马福音》与《伪马太福音》里，据描述，幼年耶稣以泥土塑成麻雀；他击掌之时，麻雀便获生命飞去。艾赛尼派被视为犹太人中较有学养的一群；亦有记载指出，他们曾被选为驻叙利亚罗马军官子弟的教师。因其成员多为工匠，此团体被视为近代共济会的先驱之一。艾赛尼派的符号包含若干建筑工具；他们秘密建造一座灵性与哲学的圣殿，作为活神的居所。
艾赛尼派信奉流溢之说，如同诺斯底派。其主要目标之一，是运用其教团历代守护的灵性秘钥，重新诠释摩西律法。由此推知，艾赛尼派实为卡巴拉学者；他们与叙利亚当时诸宗派一样，期盼著旧约所预言的弥赛亚降临。耶稣的父母约瑟与马利亚，据传皆属艾赛尼团体。约瑟较马利亚年长甚多。依《雅各第一福音》所载，他本是鳏夫，已有成年儿子；而在《伪马太福音》中，他称马利亚为「年纪比我孙辈还小的孩子」。马利亚幼年即已奉献于主；若干《次经》详述她童年早期的神迹。她十二岁时，祭司们商议这位献身于主的少女将何去何从。当时犹太大祭司佩著胸牌，进入至圣所，忽有天使显现，说道：「撒迦利亚，你去召集百姓中的鳏夫，令他们各执一杖；主向谁显出征兆，那人便是她的丈夫。」 约瑟走在鳏夫之首，前去迎见祭司；他收集其余众人的杖，交由祭司保管。约瑟的杖只有他人一半长，祭司归还众人之杖时，并未留意他的杖，竟将它遗留在至圣所中。其余鳏夫皆领回己杖后，祭司等候天显异象，却杳无踪迹。约瑟因年迈，并未索回己杖，自认绝无中选之可能。然而天使再度向大祭司显现，命他归还那根被遗忘的短杖。大祭司将杖递与约瑟时，一只白鸽忽自杖端飞起，栖落于此老木匠头上；这孩子便托付给了他。
《东方圣典与早期文学》编者提醒读者：在新约诸多次经中，尤其那部托名「多疑者」多马、现存最早希腊抄本约属西元 200 年的作品，在描述耶稣童年时，笔调极不寻常：「此孩童基督几乎被描绘成小恶魔，诅咒并摧毁一切触怒他的人。」此类次经旨在唤起读者恐惧战栗，在中世纪广为流传，因其精神与当时基督教迫害之风气全然吻合。《多马福音》如同许多其他早期圣书，伪造之目的有二：其一，在神迹叙事上压倒异教；其二，令不信者「敬畏上主」。这类著作自无事实根基。基督教的「神迹」曾是其资产，今已成最大负债。在轻信的年代里，添入超自然事迹以震慑无知者；在本世纪，却只令明理之人疏远。
《尼哥底母希腊福音》宣称：耶稣被带到彼拉多面前时，罗马卫兵所持旗帜低垂向祂致敬，士兵竭力阻止也无效。《彼拉多书信》则记载，凯撒因彼拉多处死义人而震怒，下令斩其首级。彼拉多祈求宽恕之际，主遣天使来访，安慰这位罗马总督，并应许全基督教世界将铭记其名；待基督再临审判万民时，彼拉多将作为见证立于祂面前。
上述故事，正是数世纪以来附著于基督教本体上的层层积垢。民众自诩为这些传说的守护者与承袭者，并强烈反对清除这信仰表层的虚饰。民间传统虽常蕴含若干真理成分，却往往已被扭曲至面目全非。故而故事或许大体为真，细节却已谬误难救。真理如美，不加雕饰时最显庄严。荒诞传说如雾，遮蔽了基督信仰的真根基，然少数明眼者仍可依稀看见一套伟大而高贵的教义，由一位伟大而高贵的灵魂传予世间。约瑟与玛利亚，两位虔敬圣洁的灵魂，献身事奉神，盼望弥赛亚临世以扶助以色列。他们遵从艾赛尼派大祭司之命，为一伟大灵魂的降临预备躯体。于是耶稣由无玷受孕而生。所谓「无玷」，意为洁净，而非超自然。
耶稣由艾赛尼派养育教导，后又获准进入其最深奥的秘仪。一如所有伟大启悟者，祂必须东行求道；祂生命中的静默岁月，正是在熟习那日后授予世间的秘传教诲。祂在完成教团苦修实践后，达至基督化之境。在与自身灵性本源重新合一后，祂便奉那位「自世界奠基以前即被钉十字架者」之名，召集门徒与使徒，传授那已部分于以色列失传的秘密教导。祂后来的命运无人确知，但极可能也遭受迫害；凡试图重建其时代伦理、哲学或宗教体系者，往往皆难免此命。
耶稣以比喻对众人说话；对门徒也说比喻，只是境界更高，更见哲理。伏尔泰曾言，柏拉图理当由教会封圣；他是首位阐释克里斯托斯之秘的人，对此根本教义的贡献无人能及。耶稣向门徒揭示：下界受一位伟大灵性存在主宰；该存在依照永恒之父的旨意塑造下界。这位大天使的心智，既是世界的心智，也是世俗的心智。为了让人免于世俗的死亡，永恒之父将祂诸般权能中最古老、最尊贵者送入了创造界，即神圣心智。这神圣心智献身为活祭，被擘开而为世界所食。祂在一场秘密而神圣的晚餐中，将自己的灵与身赐予十二类理性造物，神圣心智遂成为众生的一部分。人因此能以这力量为桥，渡向不朽。凡将灵魂提升至神圣心智并侍奉祂者，便是义人；达此义境，便使神圣心智解脱，重归荣耀的神圣源头。耶稣传授这知识时，门徒彼此说道：「看，祂自己便是这心智的化身！」
亚瑟王传说群与圣杯传说
据传，克里斯托斯（灵性法则）的身躯由两人保管，而福音书仅略微提及。这二人是尼哥底母与亚利马太的约瑟；二人皆虔诚，虽并非克里斯托斯的门徒或使徒，却被选为其圣骸的守护者。亚利马太的约瑟是入门弟兄之一；亚瑟・爱德华・韦特于《共济会新百科全书》中称他为「基督教世界首位主教」。正如教廷现世的可见权力，据说由圣彼得奠立；而信仰的灵性（或不可见）本体，则经由亚利马太的约瑟所传使徒承继，托付给「圣杯秘密教会」。而那永恒盟约的象征——长流之杯与淌血之矛——原本即交由约瑟守护。
据说亚利马太的约瑟遵圣腓力之命，携带圣物，历经艰难抵达不列颠。他于此获地建教堂，成立格拉斯顿伯里修道院。约瑟将杖插入土中，杖生根，成为奇迹圣棘，每年开花两次，今称格拉斯顿伯里圣棘。亚利马太的约瑟命运终局无人知晓。有人信他如以诺般被接走；另有人称他葬于格拉斯顿伯里修道院。历来屡有人寻觅圣杯，相信它藏在这古修道院下方一座地穴中。近来发现的格拉斯顿伯里圣杯，虔信者以为即原始圣杯；然而在严谨研究者看来，难以接受其为真。除了作为遗物本身的价值外，其实无法证明什么，如同著名的安提阿圣杯；因即便在一千八百年前，世人对基督教秘仪的知识也不比今日更多。
圣杯神话的起源，如这场宏大传奇中的几乎一切元素，皆奇异而难以追索。英伦群岛民俗中多有魔法釜、锅、杯与饮角的记述，足以为其奠基。最早的圣杯传说将此杯描写为真正的丰饶角。其内之物取之不竭，饮用者永不饥渴。一则记述说，无论人病得多重，只要看见此杯，八日内便不会死。若干权威相信圣杯延续了阿多尼斯与阿提斯仪式中的圣杯。一些古代秘仪皆用圣餐杯或圣爵；巴克斯神也常以花瓶、杯或瓮的形象象征。在自然崇拜中，永流圣杯表示丰饶收获，维持人的生命；如同墨丘利的无底水壶，乃取之不尽的自然源泉。依现有证据，若将圣杯象征视为纯粹源自基督教，实属谬误。
亚瑟王传说中，魔法师梅林是最神秘的人物。有传说称，当耶稣降世欲解救世人脱离邪恶时，仇敌决意派出一名敌基督，破坏祂的工作。于是，魔鬼化作可怖巨龙，笼罩一名年轻女子；她为逃避毁灭家族的邪恶，已躲入圣所。梅林诞生于她腹中，既有母亲人性，亦承袭魔父之力。但他未投身黑暗，反而皈依真光，仅留父亲赋予的两项异能：预言与行奇迹。梅林这「地狱之子」的故事实乃寓言，他是蛇或龙的「哲学之子」；凡秘仪入门者皆可称此名，认自然为必朽母亲，视蛇或龙所显智慧为不朽父亲。将龙蛇等同邪恶，源于误解《创世记》前几章。
亚瑟幼时受梅林照护，少年时由其传授秘密教义，并可能获准进入自然魔法最深层的奥秘。在梅林相助下，亚瑟成不列颠首席将领，后世竟将此尊位与王权混淆。亚瑟自布兰斯托克铁砧拔剑，确立了神圣领导权后，梅林又助他从湖之女士取得王者之剑。建立圆桌后，梅林功成身退，倏然消失：一说他化入空中，至今仍如幽影般存在，能随意与凡人沟通；另说他自行退入一座巨大的石室，并从内部将其封闭。
许多与查理曼有关的传说，后来附会于亚瑟；亚瑟最著名的事迹，是在温彻斯特创圆桌骑士团。关于圆桌仪式与入门礼的可靠记载已佚。有故事谓圆桌可伸缩，能容十五人亦能容一千五百。常见记述则定骑士人数为十二或二十四。十二象征黄道十二星座，亦表耶稣使徒。骑士姓名与纹章绘于座椅。若有二十四位骑士入席，则每一星座分为明暗两半，以示星座昼夜相位。黄道每一星座每日上升两小时，故二十四骑士代表二十四小时、《启示录》中宝座前二十四长老，及波斯二十四神祇，各掌一日的时段。圆桌中央的玫瑰，象征主耶稣基督的受难；祂从死者中「复起」（rose），因此玫瑰也象征复活。另有一张神秘空席，称「危座」，惟寻获圣杯者得坐。
亚瑟其人，可见宇宙神话反复再现的新貌。不列颠王子象征太阳，骑士象征黄道，其光剑或为日光，用以斩黑暗之龙；或为地轴。圆桌是宇宙，「危座」是完人之座。就世俗意义而言，亚瑟是一个秘密的基督教—共济会哲学兄弟会的总大师，其成员自称「骑士」。亚瑟得此高位，因他已从卑金属之铁砧（其低等本性）拔出宝剑（灵）。一如常例，史实的亚瑟渐与其教团寓言神话相混，至今难分。亚瑟战死于坎布兰后，秘仪终止；就秘传意义而言，他被黑舟载走，如丁尼生在《亚瑟之死》所描绘。伟大的王者之剑亦被掷回永恒之水中，象征宇宙显现之日终结时，宇宙黑夜的降临。历史上的亚瑟，其遗骸或许葬于格拉斯顿伯里修道院；此处与圣杯及亚瑟传说秘仪渊源深厚。
中世纪玫瑰十字会员必握有亚瑟传说与圣杯秘密；其象征多融入该会。圣杯传说虽是基督奥秘最明显的钥匙，却最被轻忽。
