美洲印第安象征学
北美印第安人天生富于象征思维，也是神秘家与哲人。一如许多原住民，其灵魂与周遭宇宙力量相互感通。其曼尼图不仅自云端高座掌管创造，更降临人间，与红肤子民交往。天际灰云，是诸神烟斗吐出的烟。祂们以石化木生火，以彗星作火焰。北美印第安人相信，森林、河流与天空遍布无数超物质的不可见生命。据传说，有整个部落居于湖底；有些种族白日不可见，夜间才自洞穴现身，游荡大地，伏击粗心的旅人；更有蝙蝠印第安人，人身而蝙蝠翼，栖息在幽暗森林与险峻崖壁，倒挂枝头或突出岩石上而眠。红人关于元素精灵的哲学，显然源自与自然的亲密接触；自然界难以解释的奇观，引发种种形上思考。
一如早期斯堪地那维亚人，北美印第安人视大地（大母）为中界，上接天界（大灵居所），下临黑暗可怖的冥界（幽影与下界力量之域）。他们如同迦勒底人般，将天地之间的空间分为数层，一层是云，另一层是星体轨迹，以此类推。冥界也有同样的划分，与希腊体系相似，对入门者而言是「小秘仪之殿」。若能在两种以上元素间活动，则被视为往返各界之使者。死者居所乃遥远之地：或在上界天穹，或是下界深土，或是世界尽头，或是汪洋彼岸。有时一条河流分隔生死两界，这与埃及、希腊及基督教神学相通。印第安人视数字四为神圣，或许是因为大灵以方形框架创造宇宙。这令人联想毕达哥拉斯学派对四元数的尊崇；他们将四元数视为造物主的象征。传说中，勇士以肉身闯入死者世界的奇异冒险，足以证明北美印第安人中存在秘仪教团。凡有秘仪之处，则视此为一种哲学意义上的死亡。因为通过仪式者，已在肉身中经历死后的一切境遇。仪式完成后，入门者能自由出入自己的躯体。这正是印第安幽冥世界冒险传说的哲学基础。
哈特利・伯尔・亚历山大写道：「北美各地皆以神圣烟斗为祭坛，以烟雾奉献上天。」（见《万族神话》。）同书〈注释〉如此描述烟斗仪式：
「司仪再度起身，用自己的火点燃和平烟斗，接连吸了三口，分别吹向天顶、大地与太阳。第一口感谢大灵庇佑他平安度过一年，得以出席此次议会。第二口感谢大地之母，其丰饶供养生存。第三口感谢太阳，其永不止息的光辉照耀万物。」
印第安人制作和平烟斗，必须自烟斗石采石场取红石；在遥远的过去，大灵曾亲临此地，手塑一支大烟斗，朝创造四方吐烟，设立了这最神圣的仪式。数十个印第安部族，有些远行数千里，都来到这座采石场取得圣石。大灵敕令此地永驻和平。
印第安人不崇拜太阳，而是将这闪耀天体视为大灵的象征，此乃伟大而良善之灵，永恒地向红肤子民放射生命。在印第安象征中，蛇印证了北美曾有秘仪存在，尤其是巨蛇；飞蛇则是亚特兰提斯启蒙者的标志；七头蛇代表亚特兰提斯七大岛（或许是奇博拉诸城？），也代表史前七大秘传哲学学派。俄亥俄州亚当斯县的巨蛇丘上，巨蛇正吐出「存在之卵」。面对此景，谁还能怀疑秘传教义曾流传于美洲？许多印第安部族也相信轮回。他们甚至以孩子前世之名为新生儿命名。有一则记载说，父母不慎为婴儿取错名字，婴儿便啼哭不止，直到改正错误！轮回信仰在爱斯基摩人中也很普遍。年老爱斯基摩人不时自杀，以投生于新婚亲人的家中。
美洲印第安人能分辨亡者的幽魂与真正灵魂；这种知识只有秘仪入门者知晓。他们与柏拉图学派一样，相信有一原型界，物质界万物的范型皆存于其中；并认为各类动物皆由「群体灵魂」或「长老灵魂」掌管。印第安人相信守护灵，想必会令帕拉塞尔苏深感欣慰。当守护灵护佑整个氏族或部落时，便称为「图腾」。有些部族会举行隆重仪式，让青年进入森林禁食祈祷，直至守护灵显现。最先出现的生物，便成为他的专属守护灵，危难时可向其求助。
北美印第安民间传说中，最著名的英雄是海华沙；依路易斯・斯彭斯，此名意为「寻贝珠带者」。海华沙早在数百年前，便已实现伍德罗・威尔逊后来倡议的国际联盟理想。朗费罗沿袭斯库尔克拉夫特的说法，将易洛魁族历史人物海华沙，与阿尔冈昆族和奥吉布瓦族的神话英雄马纳波佐混为一谈。海华沙是易洛魁族酋长，历经多次挫折后，终于促成五大部族结盟，建立「五族联盟」。联盟初衷是以仲裁议会取代战争，虽未竟全功，但「银链」的力量使易洛魁联盟空前团结，为北美其他印第安部族联盟所不及。然而，海华沙亦遭到反对，此乃每一伟大理想家必然面对，无分时代与种族。萨满以巫术加害他。相传他们造出一只恶鸟，从天而降，当面撕碎他唯一的女儿。海华沙完成使命后，乘著自行航行的独木舟，沿落日之路离去。族人这才明白他的伟大，将他奉为半神。朗费罗《海华沙之歌》中，为这位印第安政治家蒙上一层迷人的魔幻色彩；然在穿透象征与寓言的迷雾后，仍隐约可见启悟者海华沙的身影。他正是印第安人及其哲学的化身。
《波波尔・乌》
《波波尔・乌》完整陈述了一所伟大神秘哲学学派的入门仪式，无圣书能出其右。仅此一卷，便足以证明印第安文明深厚的哲学造诣。
詹姆斯・摩根・普赖斯写道：「红色『太阳之子』不崇拜人格化神。对他们而言，神绝对非人格；而从神流溢的一切力量则具人格。此与西方通俗观念相反：西方视神有人格，自然力量无人格。请自行判断何者更具哲学性。这些太阳之子崇敬羽蛇，乃太阳使者。祂在墨西哥为魁札尔科亚特尔，在基切为古库马兹；在秘鲁则称阿马鲁。据称『美洲』之名即从阿玛鲁卡而来；阿玛鲁卡直译为『羽蛇之地』。和平之神的祭司曾以科迪勒拉山脉为中心，统御南北美洲。凡仍忠于古老信仰的印第安人，至今仍受其引领。他们在瓜地马拉设有重要据点，《波波尔・乌》的作者便出自这一教团。在基切语中，古库马兹等同纳瓦特尔语的魁札尔科亚特尔；此名由『天堂鸟』与『蛇』二词构成，乃『披覆天堂鸟羽毛的蛇』！」
希梅内斯神父于十七世纪发现《波波尔・乌》。布拉瑟・德・布尔布尔将其译成法文，1861 年出版。唯一完整英译本为肯尼斯・西尔万・葛思里所译，连载于《言》杂志早期各期，亦为本文基础。詹姆斯・摩根・普赖斯曾译《波波尔・乌》部分，附极珍贵评注；惜译作未竟。《波波尔・乌》第二书多论基切民族入门仪式。对于共济会象征学与神秘哲学学生，这些典礼极重要，因为这些典礼证明美洲大陆曾存在古老而神授的秘仪学校。
路易斯・斯彭斯谈到《波波尔・乌》时，列举了这份手稿标题的几种译法。他不采「席垫之书」或「社群之录」等译名，认为正确书名可能是「书写叶片集」。「波波尔」意指「预备好的树皮」，「乌」则指「纸」或「书」，源于「书写」的动词。葛思里博士将《波波尔・乌》解作「议院之书」或「圣会之书」；布拉瑟・德・布尔布尔称之为「圣书」；希梅内斯神父则称此卷为「民族之书」。詹姆斯・摩根・普赖斯发表于《路西法》第十五卷的〈《波波尔・乌》〉一文，站在神秘学家的立场，称此作品为「蔚蓝帷幕之书」。《波波尔・乌》称其编纂所据的古代文献为：「阴影之地的人类史，以及人如何见到光明与生命。」
仅存的少量原住民文献已足以证明，中南美洲后期文明深受祭司黑巫术支配。印第安巫师以磁化凸镜拘摄元素精灵，凝视这些邪器，最终使王权屈从于巫术。身披黑袍的初入门者寻求真理时，在邪恶导师引领下，穿行于亡灵术的迷途。他们沿左道下降至地狱幽冥，学会使石头开口，并以咒歌与法物蛊惑人心。当时的堕落由此可见：凡欲晋入大秘仪者，必须亲手献祭一人，将淌血的心脏高举于一尊狞笑石像面前。那石像由祭司所造；祭司深知它只是人造的恶魔，却不敢承认。许多中美洲原住民的血腥仪式，可能是古代太阳秘仪堕落后的遗存，发生于亚特兰提斯晚期。据秘传所述，当时黑魔法与巫术控制了秘学学校，导致血祭与恐怖的偶像崇拜，最终使亚特兰提斯帝国覆亡，并蔓延至雅利安人的宗教世界。
西巴尔巴秘仪
据《波波尔・乌》的记述，西巴尔巴的诸位王子派出四名猫头鹰使者，前往洪洪・阿普与伍库布・洪洪・阿普处，命令他们立刻赶到瓜地马拉群山深处的入门之地。两兄弟未能通过西巴尔巴王子设下的考验，遂依古俗为失败付出生命。洪洪・阿普与伍库布・洪洪・阿普被合葬一处，但洪洪・阿普的头颅被挂在圣葫芦树上；此树位于通往西巴尔巴恐怖秘仪的路中央。葫芦树立刻结满果实，洪洪・阿普的头颅「不再显现；因为它已与树上其他果实重新合一。」什基克是库丘马基克王子的贞洁女儿。她从父亲那里听说了这棵奇妙的葫芦树，渴望摘取其果实，便独自前往那树生长的阴翳之地。当什基克伸手摘果时，洪洪・阿普口中些许唾液落入她掌中，头颅说道：「这唾液与泡沫，便是我刚给你的子嗣。如今我的头将停止言语，因为它只是一颗尸体的头颅，早已没有血肉。」
少女依照洪洪・阿普的告诫，回到家中。后来，其父库丘马基克发觉她怀有身孕，便诘问孩子的父亲是谁。什基克答道，孩子是她凝望葫芦树上洪洪・阿普的头颅时受孕的，她从未认识男人。库丘马基克不信她的话；在西巴尔巴王子的怂恿下，他下令将她的心脏盛入瓮中。什基克被行刑者带走时，恳求饶她一命；他们同意了，用某树（橡胶树）的果实替代她的心脏，那树的汁液鲜红如血，质地也似血。西巴尔巴王子将替换的心脏置于祭坛炭火上焚烧，众人皆被升起的香气惊住，不知烧的其实是芳香植物的果实。
什基克诞下一对孪生子，名为洪阿普与什巴兰克；他们一生致力于为洪洪・阿普与伍库布・洪洪・阿普之死复仇。岁月流逝，两名男孩长成青年，功业显赫。他们尤其擅长一种称为网球的游戏，但略似曲棍球。西巴尔巴王子听闻二位青年的技艺，便问：「那么，是谁如今又在我们头顶上游戏，且毫不顾忌震动（大地）？如今又是谁在我们头顶打球，震得大地摇动？那两个妄想在我们面前逞威的洪洪・阿普与伍库布・洪洪・阿普，不是已经死了吗？」西巴尔巴王子派人传唤双子洪阿普与什巴兰克，决意要在七日秘仪中将他们毁灭。出发前，两兄弟向祖母辞别，在屋中央各栽下一株甘蔗，告诉她：「只要甘蔗活著，我们就活著。祖母，母亲，别哭；这是我们留给你们的信物。」两人带著吹箭筒，踏上危径，穿越蜿蜒峡谷与陡崖，路过异鸟与沸泉，向西巴尔巴圣所行去多日。
秘仪的七重考验，从渡河开始。他们先以吹箭筒为桥，越过泥河与血溪。接著来到四路交会处——黑、白、红、绿。第一道考验，是辨别十二位王侯与伪装的木偶，并唤出每人的真名。洪阿普从腿上拔下一根汗毛，毛发化作名为「珊」的奇虫。珊虫沿黑路飞入议事厅，叮咬靠近门口那尊人像的腿部，竟是假人。第二尊也是木头；叮到第三尊时，对方有了反应。珊虫逐一叮咬聚集的十二人，王侯们吃痛惊呼，彼此以名相称。虫儿飞回，将名姓悉数告知。两人有备而来，无惧地踏入西巴尔巴，来到十二位王侯面前。
当被命令膜拜国王时，洪阿普与什巴兰克笑了，早知那是无生命的木偶。两人依序问候十二位王侯：「万福，洪卡梅；万福，武库布卡梅；万福，西基里帕特；万福，库丘马基克；万福，阿哈尔普；万福，阿哈尔卡纳；万福，查米亚巴克；万福，查米亚霍洛纳；万福，基克西克；万福，帕坦；万福，基克雷；万福，基克里克斯卡克。」西巴尔巴人邀他们坐上一张石凳，两人拒绝：「我们知道这石头烧得火烫，一坐便死。」王子于是命他们夜宿「幽影之屋」。西巴尔巴秘仪的第一级考验，就此完成。
第二项考验在幽影之屋。每人领到一支松明与一支雪茄，必须整夜保持燃烧，翌晨却得完整归还。双子以阿拉斯鸟羽代替松木片燃烧，又将萤火虫缀在雪茄端头。守卫望见火光，以为他们中计。黎明时，松明与雪茄却完好归还，仍在微微发亮。王侯们凝视那未耗损的木片与烟卷，愕然不语，从未有人能如此归还。
第三项考验在「长矛之屋」。两人被迫接连数小时抵御最强悍的战士。洪阿普与什巴兰克安抚了持矛者，令攻势止息。接著是更难的部分：制作四只花瓶，盛满最珍稀的花朵，却不准离开神庙采集。双子请蚂蚁相助。这些微小的生命爬进王侯私人花园，将花朵一一衔回。清晨，花瓶已满。十二王侯见了，惊怒交加，那些花正是从自己园中偷来的。他们慌忙商议，如何毁灭这对无畏的初入门者，并立刻准备下一关。
第四项是「寒冷之屋」。西巴尔巴人认为冰洞的酷寒无人能忍，乃「北风冰冻的居所」。双子却以松果生火，暖意驱散了寒灵。黎明时，他们活著走出洞穴，生命力饱满。守卫押两人回到大厅，王侯们比先前更加惊异。
第五项在夜间。两人被关进猛虎满室的厅堂，必须留宿整夜。他们丢出骨头，老虎用利颚嚼得粉碎。王侯从外窥看，见野兽咀嚼，彼此说道：「他们终于认清西巴尔巴之力，而投身于兽群了。」但黎明到来，洪阿普与什巴兰克毫发无伤，走出了猛虎之屋，西巴尔巴人喊道：「那两人究竟是何方神圣？」因为谁也想不到，竟有人能逃过猛虎的袭击。于是，西巴尔巴王侯为两兄弟预备新的考验。
第六项考验，是自日落至日出留在火焰之屋。洪阿普与什巴兰克进入一间布置如熔炉的大室。四面火焰升腾，空气窒闷；热度之高，使进入此室者只能存活片刻。但日出时，熔炉门开启，洪阿普与什巴兰克走出，未被烈焰之怒灼伤。西巴尔巴王侯见两名少年安然度过所有毁灭考验，唯恐秘密尽落入洪阿普与什巴兰克手中。于是他们预备最后考验，比先前更可怕，深信两人绝不可能通过。
第七项考验在蝙蝠之屋。这黑暗地下迷宫里，潜伏许多奇异可憎的毁灭生物。巨大蝙蝠阴郁地掠过走廊，敛翼悬挂于墙壁与天花板雕刻上。此处也住著蝙蝠之神卡马佐兹，乃丑恶怪物，有人身与蝙蝠的头与翼。卡马佐兹携一柄大剑，在阴暗中翱翔；凡有粗心的游荡者试图穿过恐怖厅室，他便一剑将其斩首。什巴兰克成功通过此可怕考验，但洪阿普一时失防，被卡马佐兹斩首。
后来洪阿普以法术复生；两兄弟躲过西巴尔巴人的重重杀劫后，为替洪洪・阿普与伍库布・洪洪・阿普之死复仇，故意任人将自己焚于火葬柴堆上。其骨粉随后被投入河中，立刻变成两条巨大人鱼。后来他们化为年老游方者，为西巴尔巴人跳舞并施展奇迹。其中一人能将另一人切成碎块，再以一语使其复活；或以魔法烧毁房屋，又立刻重建。这两名舞者实际上是洪阿普与什巴兰克，其名声终于传到西巴尔巴十二王侯耳中；他们遂希望亲见两位表演奇艺。洪阿普与什巴兰克杀死王侯之犬又使其复生、烧毁王宫又立刻重建，并展示其他魔法力量后，西巴尔巴王侯请这两位术师毁灭他，再使他复生。于是洪阿普与什巴兰克杀死西巴尔巴王侯，却未使他们复活，从而为洪洪・阿普与伍库布・洪洪・阿普之死复仇。这些英雄后来升入天界，成为天上之光。
西巴尔巴秘仪的钥匙
勒・普隆容写道：「这些入门仪式，岂不正令人想起以诺在异象中所见？那闪耀的水晶屋，既热如火又冷如冰；那火弓、箭袋、火剑之地；又须渡过潺潺溪流与火河；或是遍布巨兽飞鸟的地极，还有荣耀者端坐日轮之上的居所。最后，大地中央那棵被称为知识之树的罗望子树，岂不正与路中央的葫芦树相呼应？洪洪・阿普因未能通过入门初试而遭献祭，西巴尔巴人便将其头颅挂在树上。这正是候选者进入西巴尔巴神圣秘仪时必须经历的恐怖考验。这些仪式，岂不正与厄琉息斯秘仪相似，亦与其所仿效的埃及大秘仪如出一辙？西巴尔巴入门者必须通晓的一切，不正如同印度大师与兄弟会的神奇事迹，以及《但以理书》中的若干记载？但以理曾受迦勒底贤士秘仪启悟；据欧布鲁斯所言，该秘仪分为三级，最高级者学识最深。」（见《玛雅与基切人的神圣秘仪》。）
葛思里博士在《波波尔・乌》导言注中，指出这部基切圣书与其他伟大文明圣典之间有许多重要相似之处。他发现洪阿普与什巴兰克被迫通过的考验，与埃及、迦勒底及希腊秘仪所用的黄道星座有如下类比：
「白羊座，渡过泥河。金牛座，渡过血河。双子座，识破两个假国王。巨蟹座，黑暗之屋。狮子座，长矛之屋。处女座，寒冷之屋（常见的地狱之旅）。天秤座，猛虎之屋（猫科的平衡）。天蝎座，火焰之屋。射手座，蝙蝠之屋；蝙蝠神卡马佐兹在此斩下一位英雄之首。摩羯座，架上焚烧（双重凤凰）。水瓶座，其灰烬散入河中。双鱼座，其灰烬变作人鱼，后又回复人形。」
将血河对应白羊座、泥河对应金牛座，似乎更为合宜；而古代传说中将河流次序颠倒，也绝非不可能。葛思里博士最惊人的结论，是竭力将西巴尔巴等同于古代亚特兰提斯大陆。他将西巴尔巴十二王侯视为亚特兰提斯帝国的统治者，并将洪阿普与什巴兰克以法术消灭诸王一事，解读为亚特兰提斯覆亡的寓言。然而，对入门者而言，亚特兰提斯显然只是象征，其中陈述的是起源的奥秘。
普赖斯先生主要关注神秘解剖学问题，他将《波波尔・乌》所述各象征关联于人体中意识的神秘中心。因此，他将橡胶球视为松果体，而洪阿普与什巴兰克代表沿脊柱导引的双重电流。可惜普赖斯先生未翻译《波波尔・乌》中入门仪式的部分。他认为西巴尔巴是幽冥或以太界域；依秘仪教导，此界域位于行星身体本身内部。《波波尔・乌》第四书结尾记载了一座宏伟神庙的建立，通体洁白，其中保存一块秘密黑色占卜石，呈立方形。古库马兹（或魁札尔科亚特尔）具有所罗门王诸多属性；《波波尔・乌》中建殿记述令人想起所罗门圣殿故事，且无疑具有类似意义。布拉瑟・德・布尔布尔之所以开始研究《波波尔・乌》中的宗教类比，是因其中一座供奉黑石的神殿名为「卡阿巴哈」，这与伊斯兰教供奉圣黑石的「克尔白」名称极为相似。
洪阿普与什巴兰克的事迹发生在人类诞生之前，因此本质上属于灵性秘仪。西巴尔巴象征迦勒底与毕达哥拉斯哲学中的低等宇宙；西巴尔巴王侯是低等宇宙的十二位治理者。其中两具人偶，可视为古代黄道中虚设的两个星座，用以掩盖天文秘仪。洪阿普与什巴兰克以吹管作桥渡河，降入西巴尔巴地下王国，暗喻人的灵性经由如管道般的超物质通道，降入肉身。这些通道可比作吹管或管道。吹管也象征脊髓，以及潜藏于中央细管中的力量。两名青年受邀与死神进行「生命之戏」；唯有凭「贤者」赋予他们的超自然力量，他们才能胜过这些幽冥之主。种种考验象征灵魂游历黄道以下诸界；最终战胜死神，则象征灵性觉悟的意识自低等本性中升起，低等本性则遭灵性净化之火焚尽。
祭司与神像上的符号清楚显示，基切人已掌握重生之秘。《墨西哥国家博物馆年鉴》第二卷收录了一尊头像，常被指认为魁札尔科亚特尔。其雕刻风格显然带有东方色彩；头冠之上，既有象征灵性觉照的千瓣日轮，也有象征脊柱之火解放的灵蛇。印度脉轮之象清晰可辨，且屡见于美洲各地的宗教艺术。中美洲一座雕刻独石上，甚至饰有两头大象及其驭者的头像。然西半球自古未存大象，故知此雕必源于与遥远亚洲的接触。中美洲印第安秘仪中，有一项关于圣袍的奇特教义；在欧洲，这类圣袍称为魔法斗篷。诸神向受启祭司显现时，因其荣光足以灼伤凡眼，便以此袍遮身。寓言与神话亦是秘传教义的外袍。《波波尔・乌》正是一件隐蔽真义的魔法斗篷；在其深褶之中，端坐著基切哲学之神。中美洲宏伟的金字塔、神庙与独石，也可视为诸神之足；其上半身则隐没于不可见的魔法斗篷之中。